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La tesis de alguna manera mezcla las teorías de todos estos autores:

# [[Ainslie; George]] por sus conceptos del colapso de la voluntad, del control de la conducta propia mediante convenciones internas como //brightlines// de equilibrio.
# [[Vygotski; Lev S.]] por su teoría de la [[internalización]] de los signos y códigos externos, y la de la organización y perfeccionamiento del pensamiento mediante el habla aprendida.
# [[Bourdieu; Pierre]] por su concepto de [[habitus]] como //disposiciones adquiridas.//
# [[Hume; David]] Al emplear los conceptos de ''convención'', de ''hábito'', de ''utilidad'', de los ''juicios morales'' //qua// actos de señalización social inherentes a convenciones instrumentales subsistentes por su utilidad, puede caracterizar el ''sentido del deber'' como efecto o subproducto de la internalización de estos últimos códigos convencionales.
# [[Berkeley; George]] por su teoría del concepto general como idea particular que representa simbólicamente a todas las demás de su clase.
# [[Lewis; David K.]] por su concepto de convención.
# [[Hobbes; Thomas]] por su concepto de asociación de ideas, su contraste entre pensamiento asociativo basado en ideas (prudencia) y pensamiento conceptual o simbólico basado en el lenguaje (razón), y finalmente por su concepto del número y del contar como aplicación de una recitación común a una sociedad cuyos miembros necesitan comunicarse cantidades entre sí o cuyos miembros, aunque no sea para comunicar cantidades a otros, necesitan guardar registro de ellas para emplearlo en el futuro.
# [[Watson; John]] por su idea de asociación artificial (condicional) y de que ésta es empleada por los hombres para dominar el futuro.
# [[Gauthier; David]] por su idea de que la moral es resultado de un acuerdo tácito.
# [[Axelrod; Robert]] por su idea de la evolución de la cooperación.
# [[Hayek; Friederick]] por su idea del orden social espontáneo y por la de conocimiento distribuido de sistemas  complejos.
# [[Hobbes; Thomas]] por sus teorías de la asociación de ideas, como forma espontánea del discurso, del lenguaje como instrumento para alcanzar la forma científica del discurso,  y de la adquisición social de las formas o escalas lingüísticas que permiten ordenar el pensamiento (aprenderse de memoria o por hábito la recitación de los números, por ejemplo, para poder contar multiplicidades como campanadas).
# [[Dawkins; Richard]] por su idea del meme como sujeto de la evolución de las costumbres.
# [[Dennett; Daniel]] por su idea de que la libertad es producto de la evolución de las costumbres por patrones darwinistas.
# [[Karlson; Nils]] por su idea de [[manos invisibles]] u [[orden espontáneo]] en la política y la sociedad civil, y [[el estado del estado]] como clímax en la evolución histórica de una civilización non-zero.
Para redactar el capítulo sobre las pasiones en Hume, es importante es señalar la fuente de actividad desde el principio, y mostrar las pasiones como complejos formados no sólo por un elemento intelectual (o noético) y uno emotivo (o afectivo); sino frecuentemente también por uno volitivo (o propulsivo). En otras palabras, hay que mostrar que las pasiones son triples (pensamiento-emoción-y-volición) en la mayor parte de sus ocurrencias, aunque en ocasiones se dé sin la tercera. Por ejemplo, mientras que el orgullo y la humildad son pasiones dobles (consistentes de pensamiento-y-emoción), el amor y el odio son pasiones triples.

Las diversas pasiones tienden a magnificar alguno de sus tres componentes a expensas de los otros dos, e inclusive podrían clasificarse tomando como criterio cuál de los tres elementos eclipsa a los otros, o cuál de los tres es eclipsado por los otros dos. Según este criterio habría, en teoría, seis clases de pasiones; a las que debemos agregar una séptima, que incluya aquellas pasiones en que los tres elementos son fuertes y notorios.

Ya vimos, por ejemplo, que orgullo y humildad pertenecen a la clase de pasiones en que el elemento volitivo es prácticamente nulo en comparación con los elementos afectivo y eidético; mientras que el amor y el odio pertenecerían a la clase de pasiones en que el elemento volitivo es claro y notorio, sin que por ello se eclipsen el afectivo y el intelectual.
Habíamos considerado la posibilidad de que la generalización del punto de vista (la homogenización de la simpatía) fuera el resultado de una convención. Inclusive teníamos una cita que apoyaba esta opinión.

Sin embargo, en la Conclusión del Libro 3 (TNH 3.3.06.03 y 04) esta interpretación queda explícitamente rechazada. Al describir las ventajas de su sistema sobre los de Shaftesbury y Hutcheson ("quienes reducen el sentimiento moral a instintos originales ... pueden defender la causa de la virtud..., pero les falta la ventaja que poseen quienes dan razón de este sentimiento [moral] por una simpatía extensiva a toda la humanidad"), Hume declara que si bien la justicia es una virtud __artificial__ ("una alianza de los hombres en un sistema de conducta ... [tal] que convierte a cada acto de justicia en algo beneficioso para la sociedad"), "el sentimiento de su carácter moral" (es decir, el sentimiento de aprobación que la acompaña) tiene que ser __natural__. Según él, es "imposible que ninguna alianza o __convención__ pudiera producir nunca ese sentimiento." Pero la razón de su acertividad no parece ser otra que la idea de que si aceptáramos que una convención tan fundamental como la justicia supone o necesita de otras convenciones, entonces la regresión no tendría fin, o mejor dicho, un principio absoluto. Llega, pues, a la conclusión de que "si no tuviéramos la tendencia __natural__ a aprobar todo cuanto beneficia a la humanidad en general, no podríamos llegar a aprobar, por medio de una astuta convención, o sea, artificialmente, los actos de justicia y las personas justas. (V. TNH 3.3.06.04 p. 876 SB 619-20)
Ahora hay que diseñar los  capítulos.

Hay que asociar la lista de capítulos posibles con la lista de autores mencionados:
|!Cap. |!Tema |!Autores involucrados |!Pasajes de Hume |
|1 |Uno puede ser sobre conocimiento, sistemas complejos, y conocimiento distribuido. |Hayek, |Hume 1 |
|2 |Otro, sobre decisión racional, racionalidad limitada y racionalidad adaptativa. |B |2 |
|3 |Otro, sobre convenciones, señalización expresiva y evolución. |C |3 |
|4 |Otro sobre internalización de la racionalidad y sentido del deber. |D |4 |
|5 |Un último, sobre neo-institucionalismo e historia universal non-zero. |F |5 |
|6 |Aunque en algún momento también uno sobre el papel de la confianza en ese proceso de evolución |G |6 |

|!Cap. |!Sec. |!Parág. |!Tema |!Antecedentes |!Pasajes de Hume |!Continuadores |
|1 | | |Conocimiento, sistemas complejos, y conocimiento distribuido. |Hobbes (asoc. de ideas, 3a. forma de asociación y signo, y potenciación del pensamiento mediante el lenguaje), Berkeley (vs. conceptos abstractos) |Hume # |Vygotski (conceptos espontáneos y conceptos científicos), Hayek ''(¡revisar su teoría del conocimiento!)''|
|2 | | |Decisión racional, racionalidad limitada, disposiciones adaptativas, "fuerza de voluntad". |Hobbes (deliberación), Erasmus Darwin, Hobbes (vs. libertad) |IEH 8 y Caps. sobre libertad y necesidad en [[TNH 2.3.01-03]], [[TNH 2.3.05]],  [[TNH 2.3.08.12]],  [[TNH 2.3.10]] |[[Hayek; Friederich]], [[Bourdieu; Pierre]], [[Ainslie; George]] |
|3 | | |Convenciones, señalización expresiva y evolución. |Anteced. |Hume # |[[Lewis; David K.]], [[Axelrod; Robert]] |
|4 | | |Internalización de la racionalidad y sentido del deber. |Anteced. |Hume # |[[Vygotski; Lev S.]] |
|5 | | |Neo-institucionalismo e historia universal non-zero. |Anteced. |Hume # | |
|6 | | |El papel de la confianza en ese proceso de evolución |Hobbes Lev. Cap. 13|Hume # |Cont. |

Capítulo:
|Cap. | | |Tema |Anteced. |Hume |Cont. |

Sección:
| |Sec. | |Tema |Anteced. |Hume |Cont. |

Parágrafo:
| | |Parág. |Tema |Anteced. |Hume |Cont. |

Redacción a la //Tractatus://

1.
1.1.
1.2.
1.2.1.
1.2.2.
2.
3.
4.
5.
6.

> +++![1. Conocimiento, sistemas complejos, y conocimiento distribuido.]>
Aquí tienes tu información. ''¡Ahora abre 1.2!''
+++!![1.1.]>
Segundo nivel de profundización.
===
+++!![1.2.]>
Segundo nivel de profundización. Que tampoco es el último.
En la siguiente sección utilizamos el macro //tiddler// para insertar una ficha completa (que se denomina //Fuentes de poder según Hobbes//). Dentro de ella empleamos el macro //slider// para incluir otras fichas de manera colapsada y desplegable. Abre 1.2.1 para ver cómo funciona. ''¡Ahora abre 1.2.1!''
+++!!![1.2.1.]>
<<tiddler [[Fuentes de poder según Hobbes]]>>
===
+++!!![1.2.2.]>
Tercer nivel de profundización.
===
===
===

> +++![2. Decisión racional, racionalidad limitada, disposiciones adaptativas, "fuerza de voluntad".]>
Aquí tienes información!
+++!![2.1.]>
Segundo nivel de profundización.
===
+++!![2.2.]>
Segundo nivel de profundización.
Que no es el último.
+++!!![2.2.1.]>
Tercer nivel de profundización.
===
+++!!![2.2.2.]>
Tercer nivel de profundización.
===
===
===

> +++![3. Convenciones, señalización expresiva y evolución.]>
 |Anteced. |Hume # |[[Lewis; David K.]], [[Axelrod; Robert]] |
===

> +++![4. Internalización de la racionalidad y sentido del deber.]>
|Anteced. |Hume # |[[Vygotski; Lev S.]] |
===

> +++![5. Neo-institucionalismo e historia universal non-zero.]>
|Anteced. |Hume # | |
===

> +++![6. El papel de la confianza en ese proceso de evolución.]>
|Hobbes Lev. Cap. 13|Hume # |Cont. |
===
! Reglas generales, convenciones y moralidad

Los hombres tienden a extrapolar las reglas convencionales a extensiones de población mayores de las que les dieron origen y hasta encontrar criterios brillantes o "diferencias fácilmente apreciables" //(bright lines)//.

Entre los análisis ejemplares de esta norma que Hume presenta está la extrapolación de las requerimientos de castidad originados en las mujeres en edad reproductiva a otras edades en que ya no lo son, como niñas y mujeres maduras, sin que, en cambio, estas mismas normas se extiendan a los varones, ni siquiera a los hombres casados en edad reproductiva.
Prueba de actualización desde una computadora pública.
! Tránsito de las pasiones directas (paramétricas) a las indirectas (estratégicas).

En las pasiones directas, el objeto de la pasión no se distingue de su causa. Las pasiones indirectas se caracterizan por ser aquellas cuyo objeto es una cosa distinta de su causa. Normalmente, la causa es una cosa material, o una cualidad de una cosa material, pero aunque ésta nos estimule, el objeto de nuestra pasión que persiste es una persona, o sea, la de uno mismo o la de otro.

Para el tránsito que nos interesa, es importante ver qué papeles pueden jugar los seres humanos (uno mismo u otros) en las pasiones directas, o sea, los seres humanos como factores que incrementen o reduzcan las probabilidades de objeto deseado o temido. ''(Causas, o causas concomitantes.)''

Quizás también sea importante evaluar el papel de los otros hombres como unos objetos, entre otros, de las pasiones directas. ''(Objetos del apetito sexual, por ejemplo).''

Por otro lado, las pasiones indirectas no sólo surgen a propósito de la ''fortuna'' (propiedad, patrimonio) de las personas (uno mismo u otros) sino también de sus ''cualidades corporales'' (fuerza, belleza, etc.) y ''mentales'' (carácter, virtudes morales). La pregunta es, ¿cómo entraron estas cualidades a formar parte de las causas de nuestras pasiones indirectas? ¿Lo son también de alguna manera de las directas?

Es más, ¿cómo llegó a ser el patrimonio una causa-sujeto de las pasiones indirectas sin haberlo sido de las directas?

Ver: En el Libro 1, el papel de las causas concomitantes en la verosimilitud de efectos futuros; en el 2, el papel del silogismo moral, y el conocimiento de la causalidad humana; y en 3, la distribución convencional de los bienes de la fortuna.
La //simpatía//, dice Pablo Rudomín, es el principio que se manifiesta "cuando uno ve a alguien, con quien se identifica, hacer una acción, [y] el cerebro [propio] vive esa sensación", o sea, la misma sensación que si fuera uno mismo quien realizara la acción.

En este sentido de la simpatía, los seres humanos (e inclusive, los mamíferos superiores) compartimos sentimientos.
http://www.jornada.unam.mx/2009/03/18/index.php?section=ciencias&article=a03n1cie

Hay un segundo sentido de la simpatía que, en mi opinión, podemos encontrar en Hume. Cuando realizamos una acción que se asemeja a otra en su dirección, tenemos la sensación de esta otra. Hume nos dice, por ejemplo, que cuando tenemos una rivalidad profesional con alguien, eso nos lleva, por el sentido de nuestras acciones (contra él) a odiarlo personalmente, como si tuviéramos otras rivalidades con él. De la misma manera, cuando colaboramos con un socio comercial, las acciones en favor de él nos llevan a tener una preocupación general por su bienestar; como si tuviéramos un amor por él.
No subía el TW Escocia por una de dos causas: lo había yo sobrecargado con plugins, o lo había yo guardado junto con muchos otros archivos HTML en un mismo folder (algunos de ellos con la palabra 'escocia' en su nombre).
Segunda prueba de Tiddler. Aun no cargo ningún Plugin.
El concepto de [[situación]] está íntimamente ligado con el concepto de [[racionalidad limitada]]. Al menos en la teoría de Hume, cuando la complejidad de un sistema de condiciones estratégicas crece demasiado en complejidad, escapa a los agentes la posibilidad de adoptar un punto de vista general y considerar toda la información sobre todos los agentes a fin de maximizar su bien. En este punto de la complejización del sistema, los agentes dejan de ser //maximizadores// para convertirse en //adaptativos//, es decir, maximizan sus utilidades para una vecindad del sistema (un sub grupo de agentes durante cierto lapso de tiempo), pero están preparados para modificar sus reglas de conducta tan pronto como el sub sistema cambie o en función del conocimiento extendido que puedan obtener indirectamente acerca del resto del sistema a través de las reacciones de los agentes con que interactúa. En sus ajustes recíprocos, los individuos en una vecindad se van adaptando mutuamente y formando entre todos un sub sistema dotado de cierta unidad y homogeneidad. Dentro de él, su código de conducta resulta el más lucrativo; aunque fuera de esa vecindad no lo sea. Sin embargo, los subsistemas también se van adaptando, aunque más lentamente, unos a otros. Ciertos códigos muy aptos tenderían a homogenizarse en todo el sistema, si no fuera porque el filtro selectivo es modificado cada vez que cambian las condiciones materiales locales (el medio ambiente material, determinado por los cambios físicos naturales, la tecnología disponible, la densidad demográfica, y las relaciones e invasiones de otros sistemas a medida que dejan de ser extraños).

Dentro de un sistema sub complejo, los agentes racionales involucrados pueden formarse un sistema de reglas de conducta que optimicen el provecho que extraen de su fondo natural común y a la vez sea de equilibrio (o consenso) entre ellos, es decir, un sistema que ninguno de ellos querría cambiar, a menos que estuviera seguro de recibir un trato excepcional, mas no mientras ignore el papel que le pueda tocar ocupar en el sistema el día de mañana, o a sus seres queridos (descendientes) en el futuro más largo.

Posteriormente, cuando el sistema se hace complejo, pocos o ninguno de los agentes involucrados puede concebir reglas óptimas en el sentido antes descrito, y se tienen que seleccionar sus propias reglas de conducta en respuesta a las reglas heredadas y más comunes.

Así como está conectado con el concepto de [[racionalidad limitada]], el concepto de [[situación]] también lo está con los de [[punto de vista]] y [[perspectiva]].

-----

Es posible que la evolución adaptativa pueda describirse para tres niveles, es decir, no sólo el ''(1)'' del [[agente individual dentro de su comunidad|evolución de las estrategias del agente individual en su comunidad]], sino también ''(2)'' el de la [[comunidad y su cultura dentro del sistema más amplio (ciudad, nación, mundo)|evolución de una cultura en un sistema más amplio]] y por el otro extremo ''(3)'' el de las [[pasiones particulares dentro de la jerarquía de valores y tácticas de un individuo|evolución de las pasiones en el agente]].

-----

De hecho, el primer nivel que convendría explicar es el de la evolución adaptativa de las pasiones. Cuando abandonamos el sistema sub complejo, y comenzamos a guiarnos por las emociones y los apetitos, las pasiones se tornan violentas, descontroladas.
/***
|''Name:''|AccordionMenuPlugin|
|''Description:''|Turn an unordered list into an accordion style menu|
|''Author:''|Saq Imtiaz ( lewcid@gmail.com )|
|''Source:''|http://tw.lewcid.org/#AccordionMenuPlugin|
|''Code Repository:''|http://tw.lewcid.org/svn/plugins|
|''Version:''|2.0|
|''Date:''|03/11/2007|
|''License:''|[[Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/]]|
|''~CoreVersion:''|2.2.5|
!!Usage:
* put {{{<<accordion>>}}} on the line after your unordered list

!!Customizing:
* customize the css via the shadow tiddler StyleSheetAccordionMenuPlugin
* or give the list a custom class by passing the classes as parameters to the macro.
** Eg: {{{<<accordion ClassName1 ClassName2>>}}}

!!Examples:
*[[AccordionMenuPluginDemo]]

***/
// /%
//!BEGIN-PLUGIN-CODE
config.macros.accordion={
	dropchar : " \u00BB",
	handler : function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler){
		list = findRelated(place.lastChild,"UL","tagName","previousSibling");
		if (!list)
			return;
		addClass(list,"accordion");
		if (params.length){
			addClass(list,paramString);
		}
		this.fixLinks(list.childNodes);		
	},

	fixLinks : function(els){
		for (var i=0; i<els.length; i++){
			if(els[i].tagName.toLowerCase()=="li"){
				var link = findRelated(els[i].firstChild,"A","tagName","nextSibling");
				if(!link){
					var ih = els[i].firstChild.data;
					els[i].removeChild(els[i].firstChild);
					link = createTiddlyElement(null,"a",null,null,ih+this.dropchar,{href:"javascript:;"});
					els[i].insertBefore(link,els[i].firstChild);
				}
				else{
					link.firstChild.data = link.firstChild.data + this.dropchar;
					removeClass(link,"tiddlyLinkNonExisting");
				}
				link.onclick = this.show;
			}
		}
	},
	
	show : function(e){
		var list = this.parentNode.parentNode;
		var els = list.childNodes;
		for (var i=0; i<els.length; i++){
			removeClass(els[i],"accordion-active");
		}
		addClass(this.parentNode,"accordion-active");
	}	
};

config.shadowTiddlers["StyleSheetAccordionMenuPlugin"] = "/*{{{*/\n"+
	 "ul.accordion, ul.accordion li, ul.accordion li ul  {margin:0; padding:0; list-style-type:none;text-align:left;}\n"+
	 "ul.accordion li ul {display:none;}\n"+
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	 "\n"+
	 "ul.accordion li.accordion-active a {cursor:default;}\n"+
	 "ul.accordion li.accordion-active ul li a{cursor:pointer;}\n"+
	 "\n"+
	 "ul.accordion a {display:block; padding:0.5em;}\n"+
	 "ul.accordion li a.tiddlyLink, ul.accordion li a.tiddlyLinkNonExisting, ul.accordion li a {font-weight:bold;}\n"+
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	 "ul.accordion li.accordion-active a, ul.accordion li a:hover {background:#00558F;color:#FFF;}\n"+
	 "\n"+
	 "ul.accordion li ul li{display:inline-block;overflow:hidden;}\n"+
	 "ul.accordion li.accordion-active ul li {background:#eff3fa; color:#000; padding:0em;}\n"+
	 "ul.accordion li.accordion-active ul li div {padding:1em 1.5em; background:#eff3fa;}\n"+
	 "ul.accordion li.accordion-active ul a{background:#eff3fa; color:#000; padding:0.5em 0.5em 0.5em 1.0em;border:none;}\n"+
	 "ul.accordion li.accordion-active ul a:hover {background:#e0e8f5; color:#000;}\n" +
	 "/*}}}*/";
 
 store.addNotification("StyleSheetAccordionMenuPlugin",refreshStyles);
 //!END-PLUGIN-CODE
// %/
@@display:none;clear:both;@@

''Creating a navigation menu using the AccordionMenuPlugin is as simple as:''
# writing a two level unordered list using ~TiddlyWiki syntax
# and placing {{{<<accordion>>}}} on the line after it.
Example:
{{{
* Section 1
** [[Link1]]
** [[Link2]]
** [[Link3]]
*Section 2
** [[Link4]]
** [[Link5]]
** [[Link6]]
*Section 3
**[[Link7]]
**[[Link8]]
**[[Link9]]
<<accordion>>
}}}
gives:

* Section 1
** [[Link1]]
** [[Link2]]
** [[Link3]]
*Section 2
** [[Link4]]
** [[Link5]]
** [[Link6]]
*Section 3
**[[Link7]]
**[[Link8]]
**[[Link9]]
<<accordion>>

''The AccordionMenuPlugin was written with navigation menu's in mind but can be put to other uses as well. ''
By wrapping the content in a DIV, you can have multi-line content as well. Example:
{{{
* [[section1]]
**{{myclass{
Praesent posuere sodales tortor. Mauris ut erat non lacus semper porta. Mauris enim. 
Phasellus tempor, metus ut dapibus lobortis, leo magna ornare metus, et pellentesque neque massa eget turpis.
Proin nec tellus. Donec aliquet.
Nullam sed leo bibendum justo rutrum rhoncus.}}}
* section2
**{{myclass{
Donec rhoncus sem eget urna.
Aenean tempor dolor vitae nisi.
Donec leo urna, placerat porttitor, auctor ut, volutpat a, purus,
Etiam eu sapien id nulla malesuada scelerisque.
Maecenas rhoncus, nibh ut aliquam consequat, mi odio luctus sem, eu lobortis dolor neque nec lectus. }}}
* section3
**{{myclass{
Donec rhoncus sem eget urna.
Aenean tempor dolor vitae nisi.
Donec leo urna, placerat porttitor, auctor ut, volutpat a, purus,
Etiam eu sapien id nulla malesuada scelerisque.
Maecenas rhoncus, nibh ut aliquam consequat, mi odio luctus sem, eu lobortis dolor neque nec lectus. }}}
}}}

gives you:

* [[section1]]
**{{myclass{
Praesent posuere sodales tortor. Mauris ut erat non lacus semper porta. Mauris enim. 
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Nullam sed leo bibendum justo rutrum rhoncus.}}}
* section2
**{{myclass{
Donec rhoncus sem eget urna.
Aenean tempor dolor vitae nisi.
Donec leo urna, placerat porttitor, auctor ut, volutpat a, purus,
Etiam eu sapien id nulla malesuada scelerisque.
Maecenas rhoncus, nibh ut aliquam consequat, mi odio luctus sem, eu lobortis dolor neque nec lectus. }}}
* section3
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Donec rhoncus sem eget urna.
Aenean tempor dolor vitae nisi.
Donec leo urna, placerat porttitor, auctor ut, volutpat a, purus,
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Maecenas rhoncus, nibh ut aliquam consequat, mi odio luctus sem, eu lobortis dolor neque nec lectus. }}}
<<accordion>>
En la //Investigación sobre los principios de la moral// (IPM), Hume se ve forzado a contradecir a los //escépticos,// por sostener, según él, que la moral es el resultado de la invención de los políticos y la educación a que someten a sus gobernados, con el objetivo de volverlos tratables al mitigar su egoísmo y ferocidad naturales. Hume no menciona nombres, pero muy probablemente incluya a Hobbes entre los exponentes modernos de esta opinión, mejor caracterizada hoy en día como //cínica// que como //escéptica.// Sin duda que sí comprende a Bernard Mandeville entre los filósofos a quienes ahora refutará.

Los autores a los que ahora se enfrenta afirman, pues, que la moralidad, que nuestros sentimientos de afecto o repulsión, tienen su "principio" o, para emplear nuestro término actual, su "causa" en //"el precepto y la educación"// de los políticos. Pero esta doctrina deriva fácilmente en otra, con la que fácilmente se funde, que es la que remite al //egoísmo natural// de los hombres todo comportamiento y actitudes morales. Y es que no es fácil comprender la docilidad de los hombres bajo el precepto y la educación, si no se les atribuye de antemano alguna vulnerabilidad morales, alguna susceptibilidad tales como el sentido de honor y vergüenza, de amor y de odio, de respeto y desprecio, etc.. Así, pese a que muchos y muy poderosos sentimientos de afecto y de aversión son resultado de la influencia de aquellas causas (como lo demuestran los nacionalismos, fanatismos, etc.),

<<<
ningún investigador juiciosos --continua Hume-- admitirá nunca que //todo// afecto o aversión morales provienen de este origen. [Pues si] la naturaleza no hubiera hecho [previamente] una tal distinción ... [ni la hubiera incorporado de alguna manera] en la constitución  original de la mente [humana], las palabras "honorable" y "vergonzoso", "amable" y "odioso", "noble" y "despreciable" nunca hubieran tenido lugar en ninguna lengua, ni hubieran sido capaces los políticos, por más que las hubiesen inventado, de volverlas inteligibles o de hacerles transmitir una idea a la audiencia. (IPM, Sec. 5, Parte 1, parág. 3)
<<<

No se puede, pues, insistir demasiado en la doctrina del precepto y la educación sin incurrir en una "superficial paradoja"--tan superficial, dice Hume, que los desafíos del escéptico no son menos vanos en política y moral de lo serios que resultan en lógica y metafísica.

Hume concluye este primer argumento de esta manera:

<<<
Las virtudes sociales deben, pues, tener una amabilidad y belleza naturales que desde un principio las recomienden a la estimación de la más simple humanidad, y que provoquen sus afectos aun antes de cualquier precepto o educación. (IPM, Sec. 5, Parte 1, parág. 3)
<<<

No obstante la facilidad con la que el cinismo escéptico es refutado, es capaz de reagruparse en seguida, echando mano, al explicar esos sentimientos originales, del mismo principio que al que la moralidad, según su explicación, estaba llamada a combatir. Ese principio es el egoísmo.

<<<
... la utilidad pública de estas virtudes [las sociales] es la principal circunstancia de la que derivan su mérito, se sigue que el fin que tienden a promover debe resultarnos agradable de algún modo y estar basado en algún afecto natural. 

[Por tanto, el fin de las virtudes sociales debe] agradar (1) o por consideraciones del interés propio, (2) o por miras y motivos más generosos. (IPM, Sec. 5, Parte 1, parág. 3)
<<<

El cínico responde: "por el interés propios", es decir, por el egoísmo.

Eso haría del egoísmo humano, según esta doctrina, tanto el flagelo de la sociabilidad como el mecanismo con que el político lo contiene. En otras palabras, la moralidad sería el conjunto de dispositivos lingüísticos y simbólicos con que los políticos revierten los perjuicios del egoísmo al oponerlo consigo mismo, domesticándolo.

Esta concepción no es del todo escéptica, pero sí cínica, dada la opinión desencantada que tiene del corazón humano.

En contra de múltiples interpretación de Hume como siendo él mismo un cínico y escéptico (e. g. Gauthier), debemos decir que él rechaza la respuesta (1) y la reduce al absurdo (mediante el argumento de la EVOLUCIÓN DE LOS SENTIMIENTOS POR SELECCIÓN NATURAL), y abona en favor de la segunda y más humanista respuesta.

La respuesta egoísta depende fuertemente de una sofisticada capacidad cognitiva en todos los miembros de la sociedad.
<<<
A menudo se ha afirmado que como todo hombre tiene una fuerte conexión con la sociedad [en la que vive] y percibe la imposibilidad de su subsistencia solitaria, se convierte con base en esto en partidario de todos esos hábitos o principios que promueven el orden en la sociedad y le aseguran la tranquila posesión de una bendición tan inestimable. Tanto como valoremos nuestra propia felicidad y bienestar, así mismo debemos aplaudir la práctica de la justicia y de la humanidad, pues sólo gracias a ellas puede mantenerse la unión social y recoger cada hombre los frutos de la asistencia y la protección mutuas. (IPM, Sec. 5, Parte 1, parág. 5)

Esta derivación de la moral a partir --del amor a uno mismo o-- de la preocupación que cada cual tiene por sus propios intereses es una idea obvia, y no ha nacido solamente de los irresponsables ataques que los escépticos hacen para divertirse. (parág. 6)
<<<
Hume, como dije, no comulga con esta teoría egoísta. Según él, "la voz de la naturaleza y la experiencia parecen oponerse claramente" a ella. Poseemos una tendencia natural y muy precisa a distinguir entre la virtud de una acción y el beneficio privado que pueda atraernos. Además, nosotros no dejamos de admirar y ensalzar acciones virtuosas, aún cuando ignoramos cuándo y dónde ocurrieron, o sabiendo que no ocurrieron cerca de nosotros en tiempo o en lugar, cosas ambas que son absolutamente necesarias para que una acción virtuosa puede servir de algún modo a mi interés.

El cínico tiene una manera de acomodar estas observaciones y Hume una refutación de la misma. Lo interesante para nosotros es que esta breve discusión se refiere a la naturaleza de la imaginación, y que la refutación Humeana depende de aceptar que la imaginación tiene una naturaleza //plástica,// es decir, que se adapta a la vida común de forma tal que //sus pasiones y sentimientos se alínean// con las de los otros miembros de su sociedad.

La explicación de los cínicos consiste en atribuirnos una inevitable tendencia imaginarnos a nosotros mismos en la situación de otras personas reales o posibles, y juzgar las acciones y caracteres descritos de sus semejantes por su adecuación al interés de la persona a la que hemos reemplazado imaginativamente. Comparan este supuesto fenómeno con el del //vértigo,// que es la  "sensación de peligro //imaginario// que actúa sobre uno cuando mira hacia abajo desde el borde de un precipicio [y se imagina cayendo], sin importar que uno esté //realmente// seguro y que lo sepa bien."
<<<
[Debido] a la fuerza de la imaginación, nos transportamos a nosotros mismos a países y épocas lejanas, y no podemos evitar el considerar el beneficio que habríamos obtenido de esos personajes [cuya virtud se acaba de exponer a nuestra atención], si hubiésemos tenido relación con ellos. (IPM, Sec. 5, Perte 1, parág. 13)
<<<
Sin embargo, Hume niega que una analogía con el vértigo pueda explicar el juicio moral puro como para-interesado. La imaginación, insiste, es incapaz de representarnos un interés irreal con la misma fuerza que uno real. Eso sólo ocurre excepcionalmente, cuando la imaginación llega a ser estimulada por un objeto que nos resulta insólito, como un precipicio para una persona común, pero no para un alpinista.
<<<
No es concebible que una pasión o sentimiento real pueda surgir de un interés que sabemos que es //imaginario;// especialmente cuando nuestro //interés real// se tiene a la vista. (IPM, Sec. 5, Parte 1, parág. 13)

La costumbre pronto nos reconcilia con las alturas, y hace que desaparezcan esos terrores falsos y engañosos [que sobrepasan al novato. Pues bien, lo mismo ocurre] en las estimaciones que hacemos de caracteres y costumbres. (...) [En] la vida cotidiana tenemos tantas ocasiones de manifestar todo tipo de resoluciones morales que ningún objeto de esta clase [del que nos platiquen] puede resultarnos [tan] nuevo o insólito [como para provocar la confusión de nuestros intereses reales con los de quienes le rodean]; ni podría [por tanto] tenerse en pie ningún prejuicio o punto de vista //falso// contra una experiencia tan común y familiar. (IPM, Sec. 5, Parte 1, parág. 14)
<<<

En conclusión, lo que Hume piensa es que, cuando juzgamos la virtud o el vicio de conductas remotas, en tiempo y/o espacio, no lo hacemos por confundir los intereses de sus prójimos con los nuestros, sino que lo hacemos //al margen de nuestros propios intereses// (desinteresadamente), puesto que la experiencia nos ha enseñado bien a distinguir entre los nuestros y los de cualquier otra persona (salvo que sea insólita).
<<<
Al ser la experiencia la que sobre todo forma la asociación de ideas, es imposible que una asociación pueda establecerse y mantenerse en oposición frontal a este principio [es decir, a la experiencia cotidiana]. (IPM, Sec. 5, Parte 1, parág. 14)
<<<


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El cínico (o escéptico, o egoísta) moral ve en la procuración del interés propio el motivo de todas las conductas racionales, sean sociales o antisociales. Éstas últimas se darían cuando un individuo, sin dejar de ser perfectamente racional en sus decisiones, desconoce la larga cadena de consecuencias que a la larga haría de su conducta algo más dañino que benéfico para sus propios intereses, o cuando sabe que está en condiciones de eludir las consecuencias perjudiciales de su acción (como por ejemplo, cuando su acción es un Golpe de Estado). La preocupación por el interés propio puede ser también, según esto, motivo de conductas sociales, como el respeto a la justicia. Esto ocurre cuando el individuo sabe que actuar de otra forma traería ineludibles consecuencias perjudiciales para sus intereses. Se dice, por ejemplo, que un individuo racional bien ilustrado (informado) sobre el "cemento" que mantiene unida a la sociedad, puede percatarse fácilmente de que no podría pasar desapercibido si actuara injustamente; y que pronto será imitado por otros; y éstos a su vez por  otros más, hasta que la sociedad quedara destruida y reducida a una anarquía, mucho más dañina para todos y para cada uno, de lo que sería apegarse a la justicia y hasta abstenerse de responder una injusticia con otra.

La objeción de Hume a esta tesis es que "la voz de la naturaleza y la experiencia parece oponerse claramente a la teoría egoísta"; más precisamente, que "frecuentemente elogiamos acciones virtuosas [y condenamos otras viciosas] realizadas en épocas muy lejanas y en países remotos; y allí ni la mayor sutileza de la imaginación descubriría ninguna conexión de nuestra seguridad y felicidad actuales con unos sucesos que están tan ampliamente separados de nosotros".

Para explicar cómo puede ser que seamos sensibles a acciones virtuosas (o viciosas) muy remotas, habría que mostrar alguna //conexión// entre nuestra seguridad o felicidad actuales con aquellos sucesos. El cínico cree encontrarla en la analogía con el //vértigo.// En efecto, el vértigo sería, según él, la prueba de que la imaginación suele ponernos involuntariamente en la situación real de otras personas, o en situaciones posibles, futuras o pasadas de nuestra propia persona. Por más seguros que estemos parados al borde de un precipicio, nuestra imaginación, apunta el escéptico, no puede evitar la representación de uno mismo precipitándose en él. La tendencia a juzgar la virtud o el vicio de personajes remotos no sería, según esto, sino la tendencia a representarse uno mismo como relacionado con esas personas, y como recibiendo, por tanto, el beneficio de su amistad o el perjuicio de su bellaquería.

Sin embargo, esta comparación es inadecuada, para Hume. Porque mientras el vértigo ocurre en se experiencia en situaciones inéditas en la vida de un hombre, el juicio moral se efectúa todos los días y a todas horas, de donde no puede sobrevenir la situación en que confundamos nuestro interés personal con el de los vecinos de esa persona.
> Es de esta forma como vienen determinadas las causas particulares de orgullo y humildad: La cualidad que actúa sobre la pasión produce por separado una impresión semejante [a la del orgullo, por ejemplo, o sea, una impresión de placer]; el sujeto en que esa cualidad subsiste está [a su vez] relacionado con el yo, objeto de la pasión [de orgullo y de humildad]. (...)
> Para ilustrar esta hipótesis podemos compararla con aquella otra por la que expliqué la creencia que acompaña a los juicios derivados de la causalidad. Había señalado entonces (vid TNH 1.3.1, Duque p.201) que en todos los juicios de esta clase hay siempre una impresión presente y una idea relacionada, y que la impresión presente proporciona vivacidad a la fantasía, mientras que la relación transmite esa vivacidad, por una transición fácil, a la idea relacionada. __Sin la impresión **presente**, ni se fija la atención ni son excitados los espíritus animales. Sin la **relación**, esta atención permanece fija en el primer objeto, sin más consecuencias__. Evidentemente existe gran analogía entre esta hipótesis y la que ahora examinamos: una impresión y una idea que se transforman en otra impresión e idea por medio de su __doble relación__. (TNH 2.1.5 p.289-90)
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// %/
Decir que el Estado debe intervenir en el mercado o regularlo, porque hay una crisis local o hasta global, es como pedir que intervenga en un ecosistema para detener un proceso de agregación masiva. Esta actitud es //naive// por dos razones. La primera es simplemente que pedir intervenciones o regulaciones sin indicar con alguna precisión de qué tipo es como //bofear// para los medios. No se está diciendo nada; pero parece decirse mucho. Segundo, que casi toda intervención en procesos complejos de agregación masiva tiene consecuencias y efectos colaterales que son imprevisibles y que con frecuencia superan en daños al beneficio de la consecuencia buscada, o que incluso la dificultan o impiden. Por ejemplo, meter gatos a una isla para acabar con una plaga de ratas produjo una plaga de gatos salvajes. Meter castores en Argentina, tuvo las mismas consecuencias nocivas, porque Argentina no poseía las mismas cadenas alimenticias y ecosistemas que en Norteamérica mantenía equilibrado el número de estos roedores. O considérese la catástrofe biológica y económica que se cierne sobre México, como efecto previsible de la llegada de la "palomilla nopalera" //(cactoblastis cactorum)//. En 1920 fue empleada como agente biológico de control en Australia, en donde la introducción bien intencionada del nopal mexicano (para crear cochinilla grana) había ya ocasionado una difusión desmedida de nopales que a los australianos les pareció una plaga. El éxito que en Australia tuvo esta palomilla (originaria de la Argentina) fue tan grande, que fue imitado por otros países (Sudáfrica, en 1933; Hawaii, 1950; el Caribe, 1957) que deseaban eliminar los nopales. Sin embargo, una vez introducida en estos países, la palomilla se extendió hasta Florida, y avanza hacia otros Estados americanos y México. Pero como en éstos lugares el nopal no es considerado una plaga, sino al contrario, forma parte de la economía y la nutrición nativa, su capacidad para destruir cactus (no sólo nopales, sino una gran cantidad de especies endógenas de la región) significa una catástrofe ecológica.

Es curioso cómo las mismas personas que se resisten a la introducción de semillas transgénicas por temor a las consecuencias imprevisibles, estén dispuestas a exigir una intervención regulatoria del Estado en los mercados, cualquiera que sea. Parecen pasar por alto que están tomando posiciones inconsistentes ante un mismo tipo de problemas.
! Sobre los razonamientos que suelen emplear los escépticos usa contra nuestros razonamientos sobre cuestiones de hecho y existencia (ICH, Sec. 12, Parte 2, parag. 1), es decir, (contra "las máximas de la vida cotidiana" (ICH, Sec. 12, Parte 1, parag. 5).

Las máximas por las que juzgamos el porvenir y las oportunidades en la vida cotidiana, dice Hume, son criticadas por los filósofos escépticos, en no menor medida que las [[aspiraciones del razonamiento a priori]] y los [[presupuestos del sentido común sobre nuestro conocimiento sensible de cosas en el mundo]]. Ya hemos visto lo que Hume opina sobre cada uno de estos embates. Ahora veremos cómo deben tomarse las objeciones escépticas a las primeras.

Para evaluarlas, Hume primer reúne en un solo grupo las objeciones que se basan en el mismo razonamiento cotidiano, y reserva para después las críticas basadas en el razonamiento a priori, que constituyen su plato fuerte.

!! Objeciones que se basan en el propio razonamiento cotidiano

Semejantes objeciones son rechazadas por Rousseau de manera económica, sobre la base de que son //circulares:// usan argumentos de la vida cotidiana para demostrar la debilidad de las máximas de este tipo de razonamientos razonamientos que empleamos en la vida cotidiana. Por lo tanto, concluye, el plan muestra la confianza que los escépticos conceden a este razonamiento, y por consiguiente en el intento mismo se refutan. No se le ocurre pensar que la circularidad señalada podría operar también contra él: si las máximas del razonamiento cotidiano son confiables, entonces estos argumentos son efectivos. Sin embargo, como dichas máximas consisten en otorgar a las conclusiones tanta verosimilitud como soporte la frecuencia con que sus premisas hayan sido ciertas en el pasado, lo más que estos argumentos escépticos podrían probar es que este tipo de argumentación no tiene conclusiones apodícticas y que sólo produce verosimilitud, cosas ambas que Hume ya había establecido como el estándar al que se debía aspirar. Si preguntamos, entonces, por qué la circularidad no debería destruir la confianza en este tipo de razonamientos pero sí la destruye en los razonamientos a priori de las matemáticas y la metafísica, la respuesta es que dos razonamientos contrarios con aspiración a la verosimilitud (o plausibilidad) pueden coexistir, mientras que dos razonamientos contrarios con aspiración a la certeza no pueden coexistir y tendrán que destruirse mutuamente.
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Las objeciones populares [o //a posteriori// contra la evidencia //moral//] se derivan ''*''de la debilidad natural del entendimiento humano, ''*''las opiniones contradictorias que han sido sostenidas en épocas y países diversos, ''*''las variaciones de nuestro juicio en la salud y la enfermedad, en la juventud y la vejez, en la prosperidad y la adversidad, ''*''las inextinguibles diferencias de opinión entre individuos distintos, y otras consideraciones de ese tipo (...). Estas objeciones son débiles; pues dado que en la vida ordinaria a cada momento razonamos sobre hechos y existencias, y que no podríamos subsistir sin emplear continuamente este tipo de razonamiento, ninguna objeción basada en será suficiente para minarla. (ICH, Sec. 12, Parte 2, parág. 21)
<<<
El //pirronismo,// o escepticismo radical, puede ser (casi) //irrefutable,// y por eso triunfar en las escuelas; pero es impotente cuando quiere subvertir la única manera de razonar que es útil y factible al tomar las decisiones que la vida cotidiana requiere, y por eso fuera de las escuelas sólo hace el ridículo. En aquellos razonamientos en que nuestras pasiones y sentimientos están involucrados, que son la mayoría, la reflexión más sofisticada choca con los principios de nuestra naturaleza, se desvanece, y el filósofo "se sirve--dice Hume--de la misma credulidad que cualquier mortal".

La argumentación empírica en contra de las máximas del razonamiento a posteriori no puede destruirlo, porque se nutre lógicamente de ellas: cuando las desacredita demasiado, estrangula la fuente de su propio sustento y se debilita a sí misma; en ese momento su embate pierde eficacia y la confianza en las máximas resurge; pero como en ese momento la argumentación escéptica recobra fuerza, el ciclo se repite cada vez más breve, hasta que se establece en un equilibrio razonable.

!! Objeciones que se basan en razonamientos a priori

Estos desafíos filosóficos consisten básicamente en los descubrimientos del propio Hume sobre el principio de causalidad. Como las otras objeciones a las máximas de la vida cotidiana, éstas tampoco pueden crecer y difundirse por las mentes de los hombres, porque tienen una retroalimentación negativa, pero en este caso no se trata de una lógica o metodológica, sino de una meramente //pragmática.// En efecto, el argumento no es sino un resumen del las secciones centrales de la ICH, termina con esta advertencia:
*que cualquier evidencia que podamos tener a favor de un hecho, si no es el testimonio de los sentidos o el de la memoria, depende de la relación de causa y efecto;
*que la única idea que tenemos de esta relación es la idea de dos clases de eventos que han estado asociados entre sí frecuentemente;
*que no existe ningún argumento que pueda convencernos de que las clases de eventos que en el pasado se han visto con frecuencia estar asociadas; y
* que lo que nos conduce a esta inferencia es solamente la costumbre - cierto instinto de de nuestra naturaleza - la cual es ciertamente difícil de resistir, pero que también puede estar equivocada y ser engañosa, como cualquier otro instinto.
pero concluye con una aseveración harto enigmática:
> Estas razones podían haberse desplegado aún más ampliamente, si de ellas pudiera esperarse alguna ventaja o beneficio para la sociedad. (ICH, Sec. 12, Parte 2, parág. 22)
Mas pese a ser ciertas dichas razones, jamás podrán ser aceptables ni interesantes para la sociedad en general, ni podrán tomar carta de naturalidad en la mente de los hombres fuera de la academia, salvo por unos momentos de confusión y asombro. Otras verdades, pueden, además de serlo, crear una convicción duradera y un beneficio, por lo cual son difundidas a lo ancho de la sociedad y reproducidas a lo largo de la historia. Por ejemplo, el sistema copernicano del universo convence; la filosofía epicúrea convence y beneficia. Muchas teorías pueden inclusive haber resultado falsas finalmente, como el sistema ptoloméico, o indemostrables, como la filosofía estoica, y, no obstante ello, arraigar en la mente de los hombres porque producen una convicción estable y/o un beneficio social. Los argumentos pirrónicos, en cambio, no convencen durante mucho tiempo, y si lo hicieran, no generarían ningún bien, sino la muerte por parálisis e inanición de la raza humana. En resumen, pese a su verdad, su carácter adverso para las más elementales actividades de subsistencia la hace una creencia no adaptada, incapaz de reproducirse y difícil de transmitir y heredar. En una sola palabra, la hace una teoría destinada a la extinción fuera de las academias.
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Aquellas razones pueden prosperar ... en las escuelas, donde desde luego es difícil si no imposible refutarlas. Pero tan pronto como abandonan la [artificial protección de esta] sombra y [se plantan en la mente de hombres que estamos situados] en presencia de objetos reales que estimulan nuestras pasiones y sentimientos, resultan opuestas a los más poderosos razones de nuestra naturaleza [y] se desvanecen como el humo (...) (ICH, Sec. 12, Parte 2, parág. 21)
<<<

Y prosigue:

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Aquí yace la principal y más embarazosa objeción al escepticismo ..., que ningún bien duradero puede resultar de él, mientras permanezca en toda su fuerza y vigor. (...) [Un] pirroniano no puede esperar que su filosofía tenga una influencia constante [en la mente de muchos hombre ni por varias generaciones]. Ni, en caso de que la tuviera, que tal influencia fuera beneficiosa para la sociedad. Al contrario, ... la vida humana se extinguiría tan pronto como sus tesis prevalecieran universal y permanentemente. (...) Es verdad, no obstante, que un suceso tan fatal es muy poco de temer. La naturaleza es siempre demasiado fuerte para la teoría [e inclusive para la teoría verdadera.] (...) [Las razones del pirronismo no pueden, pues, tener más destino que el de] mostrar la curiosa condición de los seres humanos, que tienen que actuar, razonar y creer, pese a que no son capaces, ni siquiera por su más diligente investigación, de resolver sus dudas sobre el fundamento de estas operaciones (...) (ICH, Sec. 12, Parte 2, parág. 23) 
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! A diferencia del escepticismo radical de Pirrón, uno //mitigado y limitado// sí puede consolidarse y convencer.
Cualquier doctrina filosófica que se haya difundido y persistido entre los seres humanos, tiene que haber producido ''*''creencias que //estables y duraderas// y/o ''*''actitudes mayoritariamente //útiles o placenteras al actor o a su sociedad.// Para formularlo más brevemente, ninguna doctrina puede persistir si no es capaz de aumentar la //convicción en las creencias// o la //adaptación en la conducta// de su auditorio. Para Hume, el escpeticismo no tendría por qué ser una excepción a esta condición. De hecho, hemos visto que, para él, un escepticismo //radical//, como el de Pirrón, es incapaz de producir cualquiera de estas cosas, y por consiguiente, está destinado a desvanecerse de la mente de sus conversos en cuanto éstos están en situaciones tales que le obligan a ejercitar sus otras convicciones y a cooperar con sus semejantes, es decir, en cuanto están fuera de las escuelas y en la coexistencia social. Pero no por ello considera que //toda// actitud escéptica sea incapaz de convertirse en una convicción compatible con el resto de las creencias (particularmente la creencia en el infalibilidad de la causalidad) y de fomentar en sus conversos una actitud conveniente para ellos y para la sociedad en que participan.

Al comienzo de la Parte 3 de esta misma Sección, Hume afirma que
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hay una forma //transigente// de escepticismo, que sí puede ser persistente y útil. Se trata del escepticismo //académico//; el cual es, en parte, lo que queda del escepticismo excesivo o pirrónico, una vez que sus dudas indiscriminadas han sido un tanto moderadas por el sentido común y la reflexión. (ICH, Sec. 12, Parte 3, parág. 24)
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Según los criterios establecidos por Hume, para comprender por qué este //escepticismo transigente// puede arraigar en la mente de los hombres, es preciso demostrar ''(1)'' que una vez corregido no es incompatible con las otras creencias principales de la mente humana, es decir, con esa especie de instinto natural a la que denominamos //sentido común//, y ''(2)'' que, al reflexionar sobre sus efectos probables de largo plazo, traerá o promete traer un beneficio a quienes los implementen en su conducta y/o a quienes conviven con éstos.

Pues bien, Hume señala dos moderaciones del escepticismo que hacen de él una doctrina conveniente para la sociabilidad. En primer lugar, dice él, hay
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un grado de duda, de cautela y de modestia que, en toda clase de investigación y de decisión, debe siempre acompañar al pensador cabal. (Sec. 12, Parte 3, parág. 24)
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La estabilización y multiplicación de semejante actitud cauta y modesta neutralizaría la tendencia natural de los hombres a la parcialidad y el dogmatismo, facilitando su mutuo entendimiento. En otras palabras, mitigaría los destructivos efectos del fanatismo en cualquier sociedad.
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La mayoría de la humanidad tiende naturalmente a ser asertiva y dogmática en sus opiniones y, mientras ven objetos desde un punto de vista y no tienen idea de los argumentos que contrarrestan sus opiniones, se arrojan precipitadamente a los brazos de los principios a que ellos están inclinados; y no tienen compasión alguna con quienes tienen sentimientos opuestos. (...) Si pensadores tan dogmáticos pudieran volverse conscientes de las extrañas debilidades del entendimiento humano, (...) tal reflexión les inspiraría mayor modestia y reserva, y atemperaría su buena opinión de sí mismos y sus prejuicios contra sus antagonistas. (Sec. 12, Parte 3, parág. 24)
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Otra tesis en que el escepticismo puede moderarse y hacerse benéfico, además de la del ''error del conocimiento humano en general'' para convertirla en la más moderada tesis de que ''es falible en general'', es en la de que ''todos los temas que interesan a los seres humanos rebasan sus facultades de conocimiento'' para convertirla en la más restringida de que ''algunos temas que sin duda despiertan el interés de los seres humanos rebasan sus facultades''. Esta máxima propia de una actitud semi-escéptica (académica) es benéfica para los seres humanos al ahorrarles investigaciones destinadas al fracaso y la polémica irresoluble, y permitirles concentrar sus esfuerzos en otras realmente prometedoras y útiles.

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La //imaginación// del ser humano tiende por naturaleza a buscar las alturas: se deleita en cuanto es remoto y extraordinario, y se escapa sin control hacia las partes más distantes del espacio y del tiempo, a fin de evitar los objetos que el hábito le ha hecho familiares. Una persona en su //sano juicio// procede de manera opuesta: evita todas las investigaciones remotas y elevadas, y se concentra a los temas con los que nos topamos en la experiencia y la actividad cotidianas (...) Para que alcancemos tan saludable disposición, nada puede sernos tan útil como estar conscientes de la fuerza de la duda pirrónica y de que nada salvo el fuerza del instinto natural puede librarnos de aquélla. (...) No pudiendo dar una razón satisfactoria de por qué creemos, tras mil experimentos, que una piedra caerá ... ¿podemos confiar en cualquiera de nuestras opiniones relativas al origen de los mundos o de la sitación de la naturaleza desde y hasta la eternidad? (ICH, Sec. 12, Parte 3, parág. 25)
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Si esta moderación del escepticismo se refiere al tipo de temas de interés que escapan a la capacidad de conocimiento que tiene el ser humano, y por ello podemos llamarla ''moderación de su extensión'', la otra moderación, que se refiere a la desconfianza con que debemos tomar las opiniones que nos formamos, tanto en el radio de esas capacidades como fuera de él, debería llamarse ''moderación de su modalidad''.

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El hombre es un ser racional y, en cuanto tal, recibe de la ciencia el alimento y la nutrición que le corresponde. Pero tan escaso es el alcance de la mente humana, que poca satisfacción pued esperarse en este punto, ni del //grado de seguridad// ni de la //extensión// de sus adquisiciones. (ICH, Sec. 1, parág. 6)
<<<

Un escepticismo moderado en extensión y modalidad es la actitud apropiada, según Hume, para emprender las investigaciones de la filosofía, y la norma conforme a la cual debemos evaluar su propio proyecto, esbozado en la Sección 1 de la [[ICH]]. Podría decirse que, para él, esta actitud constituye la ''actitud crítica'', y un proyecto trazado conforme a la misma sería la ''filosofía crítica''.



En las últimas dos páginas de la [[ICH]], Hume lleva a cabo la circunscripción de los temas de interés que son atendibles para las facultades de conocimiento humanas, con lo cual alcanzaría la meta de //su// filosofía crítica, o sea, de la investigación del entendimiento que había anunciado en la primera sección que haría en //actitud crítica.// Sus conclusiones eran esperables:

En primer lugar, se ocupa de las ciencias abstractas, o sea, de los conocimientos pretendidamente alcanzables mediante //razonamientos deductivos o apriori,// y posteriormente, de los que serían alcanzables con //razonamientos empíricos o a posteriori//. Podemos referirnos a las mismas como //ciencias racionales// y //ciencias históricas//, para emplear los términos kantianos; o como //ciencias abstractas// e //investigaciones de hechos y existencias//, para seguir a Hume. En las primeras, dice, cabe la //certidumbre,// porque la negación de cualquiera de sus conocimientos es confuso y, en último análisis, contradictorio. Pero por eso mismo, estas ciencias se reducen a sólo dos tipos de verdades: las //verdades analíticas// o //tautologías// que preceden a cada campo de conocimientos, y que no son sino desarrollos analíticos de sus definiciones y postulados; y las verdades resultantes de las demostraciones sobre la igualdad y la desigualdad de cantidades y de números. Éstas proposiciones no son analíticas, sino //verdades sintéticas//; sin embargo, su posibilidad depende por entero de que "las partes componentes de la cantidad y el número son enteramente similares [y homogéneas]". De modo que, cuando sus relaciones de //igualdad// o //desigualdad// no pueden determinarse con un simple vistazo de nuestra mente, es siempre posible rastrearlas y determinarlas con certeza, aunque para es preciso perseguir las cantidades o números en cuestión a lo largo de múltiples formas cuya equivalencia debe quedar garantizada mediante métodos inventados por el ingenio humano.

Dada esta condición de las ciencias abstractas, las ciencias "propiamente dichas" quedan reducida a la geometría y la aritmética, y quizás a la lógica y, mediante ésta, a la parte analítica de las (semi) ciencias empíricas. La metafísica (ontología), la teología racional y la psicología racional, que aspiraban a un lugar dentro de esta categoría, quedan fuera de ella (salvo sus partes analíticas, como en toda construcción racional, incluidas als pseudo ciencias).

Ahora bien, las materia de las demás ciencias son ideas heterogéneas (i.e. sus partes componentes no son similares), de manera no pueden someterse a pruebas de igualdad y desigualdad, como ocurren entre cantidades y números. Ninguna síntesis entre ideas heterogéneas es apodíctica. Su contrario es siempre posible. "Lo que //es,// puede //no ser."// Y mientras los razonamientos en las ciencias propiamente dichas pueden siempre conducir a quien niegue sus verdades hasta una contradicción palpable, en los razonamientos de las semi ciencias, o ciencias naturales, esto no es posible. No cabe, pues, una certeza absoluta, sino sólo grados de certidumbre "moral". En estas ciencias sólo caben razonamientos basados en la causa y el efecto, y por ende, en la experiencia pasada y el cálculo de lo que, basado en eso, puede razonablemente ocurrir en el futuro.
<<<
Tal es el fundamento del razonamiento moral, que forma la mayor parte del conocimiento humano y es la fuente de toda acción y comportamiento humanos.
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Este tipo de razonamiento puede referirse a dos tipos de hechos, y por consiguiente dividirse en dos clases: //hechos generales// o a //hechos particulares.// En el segundo caso tenemos los razonamientos de la vida común, "así como también las disquisiciones históricas, cronológicas, geográficas y astronómicas." Los hecho generales son el objeto de ciencias como "la política, la filosofía de la naturaleza, la física, la medicina, la química, etc., donde se investigan las cualidades, causas y efectos de especies enteras."

La teología y la psicología racional tendrían que formar parte de esta segunda clase, si es que han de ser posibles como ciencias. El tema principal de la primera es la existencia de Dios y sus atributos, por lo tanto se ocupa se hechos singulares. La segunda, cuyos temas son la existencia de las almas y su duración, se ocupa claramente de una clase de hechos (las almas). No por ello, sin embargo, escapan a la necesidad de utilizar los métodos y razonamientos propios de estos tipos de ciencias, es decir, de la necesidad de determinar la existencia de estos hechos a partir de sus causas o sus efectos, basándose para ello en el conocimiento previo de que causas semejantes produjeron efectos semejantes. Está por verse si esta experiencia previa es posible en estos dos últimos temas de investigación.

Por su parte, la moral sí queda totalmente fuera de la esfera de la ciencia, porque su objeto, //la virtud// (y //el vicio//) no es percibida sino //sentido,// y por consiguiente no es un hecho que pueda ser conocido por su causa o su efecto, ni tampoco una igualdad entre números o cantidades que pueda ser determinada por la imaginación. Aunque se exprese en juicios, la moral es una actividad humana más parecida a la valoración estética que a las ciencias. De hecho, Hume se refiere a la virtud también como //belleza moral,// estableciendo así entre la moral y la crítica estética, cuyo tema denomina "belleza natural".

Ahora bien, no obstante que los juicios morales y estéticos no pueden formar parte de una ciencia, la práctica humana de expresarse mediante este tipo de juicios bien puede investigarse, puesto que es una clase más de hechos, a saber, la clase de las acciones y reacciones judicativas que son común a todos los individuos de cierta especie (los hombres) y que tienen eficacia social. En una palabra, son las prácticas comunicativas. /%común-y-activas.%/ Estas acciones judicativas dependen de los sentimientos de la especie humana y de los gustos propios de cada sociedad y época. Por lo tanto, es posible investigar los hechos que determinan los juicios. Para Hume, eso consiste en establecer el //patrón// (o //pattern//) que se repite en los juicios estéticos o morales. El gusto de cada época es la configuración específica de sus sentimientos morales y estéticos. Eso es un hecho, y además un hecho que produce efectos y tiene causas análogos en otras culturas. Por consiguiente, la ciencia //sobre// la moral (meta-ética), y la ciencia //sobre// el gusto (estética) podrían contarse entre las ciencias naturales, cuando comiencen a desarrollarse adecuadamente.

! Y la filosofía primera de Hume, ¿dónde queda, según esto?

Ver [[La navaja de Hume]] y [[la filosofía de Hume bajo su propia navaja]]

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La //filosofía popular,// de la que habla Hume en la primera sección de la ICH, consiste precisamente en los intentos para modificar la conducta de los hombres a través de modificar su sensibilidad. Su punto de partida es el presupuesto de que la conducta de los hombres está determinada por sus sentimientos y por su gusto. En otras palabras, que los hombres buscan unos objetos y evitan otros, de acuerdo con el valor que para ellos éstos //parecen// tener, y por consiguiente, según el modo como se les presentan. Pero este último modo no es otra cosa que el gusto. Por consiguiente, los filósofos moralistas exponen la virtud
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de una manera sencilla y clara, la más indicada para agradar a la imaginación y movilizar nuestros sentimientos (...) atrayéndonos a los caminos de la virtud con visiones de gloria y felicidad (...) Nos hacen //sentir// la diferencia entre el vicio y la virtud, excitan y regulan nuestros sentimientos, y así inclinan nuestros corazones al amor de la probidad y al verdadero honor. (ICH, Sec. 1, Parte 1, parág. 1).
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Only experience teaches us the nature and limits of cause and effect, and enables us to infer the existence of one object from that of another. Such is the foundation of factual reasoning, which forms the greater part of human knowledge and is the source of all human action and behaviour.
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Axelrod, Robert M.
La evolucion de la cooperacion : El dilema del prisionero y la teoria de juegos, Madrid : Alianza, c1986
tr. Bou Garcia, Luis
Descr. 211 p
ISBN 84-206-2474-8
Tema Interaccion social
Tema Conflicto - Administracion
Tema Juegos de estrategia (Matematicas)
1 Ejemplar(es) en Fac. de Ciencias Politicas y Sociales
1 Ejemplar(es) en Instituto de Inv. Filosoficas
~HM131 A9418
[[Catálogo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0478285?]]
<<
''Robert Axelrod (193?-?)'' es autor de [[La evolución de la cooperación|Axelrod 1984]] (1984).

En esa célebre obra expone los detalles de los dos famosos //"torneos"// que organizó a principios de los años ochenta, en la que un centenar aprox. de matemáticos, psicólogos, estrategas, filósofos y politólogos fueron invitados a aportar sus [[estrategias|estrategia]] para participar en un //[[round robin]]// de juegos iterativos del [[dilema de los prisioneros]]. El torneo fue repetido un par de años después de la primera experiencia y de dar a conocer ampliamente a todos los viejos y nuevos participantes los detalles del torneo anterior. La idea era examinar las posibilidades de que los jugadores mejoraran sus estrategias a partir de esa información y del estudio de la estrategia que había resultado ganadora en el primer torneo.

Para lección de todos los participantes sucedieron, entre otras cosas, tres hechos inesperados.

#La estrategia ganadora, denominada tit-for-tat, era elegantemente simple, y a pesar de ello sobradamente capaz de vencer a todas las demás estrategias, por sofisticadas que fueran, en el posicionamiento general, así como de vencer a casi cualquier otra en su particular //tête à tête//.
#Una parte importante de las estrategias presentadas al segundo torneo estaban basadas en tit-for-tat, con modificaciones mínimas en tantos de los casos, que se puede decir que la estrategia exitosa en la primera generación consiguió reporoducirse en la segunda; en tanto que otras muy mal posicionadas en el primer torneo de plano desaparecieron sin dejar "descendencia".
#Sin embargo, nadie de los participantes en el segundo torneo pudo mejorar la eficiencia general del tit-for-tat, aunque mejoraran en sus encuentros con otras estrategias específicas. Lo que nos permite suponer que en un tercer torneo (que nunca se efectuó) hubiera aumentado el número de sus imitadores //literales//.

Lo que aquí nos interesa de Axelrod y sus torneos es precisamente la capacidad de una estrategia exitosa para persistir a lo largo de sucesivas competencias en las que los demás participantes son libres para cambiar sus estrategias y aptos para imitar las que ven en otros, si tienen la capacidad de monitorear de alguna manera los éxitos relativos. En otras palabaras, lo que nos interesa del experimento de Axelrod es su capacidad para fundar la idea de [[meme]].
B1489.B35
Baier, Annette
//A Progress of Sentiments//
Berkeley, George (1685-1753)
//Ensayo de una nueva teoría de la visión//
Trad. del inglés y prólogo de Manuel Fuentes Benot
Buenos Aires, Aguilar, 1965, 131 p.
Trad. de //Essay Towards a New Theory of Vision"// (1709)
LC- B1338.E8F8
Bigge, Morris L.
//Teorías del aprendizaje para maestros//
México DF, Trillas,, 1975, c.1991, 416 p.
Traducción de: //Learning Theories for Teachers//
Incluye prefacio de Ernest E. Bayles, indice onomástico, analítico y bibliografía
LC - LB1051.B5.8
D- 370.152.B186T

Capítulos 3 ("¿Cuáles son las dos familias principales de teorías contemporáneas del aprendizaje?") y 4 ("¿Cómo describen el proceso del aprendizaje las dos familias de teorías contemporáneas del aprendizaje?")
<<<
[[Bourdieu, Pierre]] (1988)
"¿Es posible un acto desinteresado?"
Transcripción de dos clases del Collège de France impartidas en la Facultad de Antropología y Sociología de la Universidad ~Lumière-Lyon II, en diciembre de 1988, y reproducidas en: <<slider 1 "Bourdieu 1997" "Bourdieu 1997 pp. 139-158" "Desplegar">>
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<<<
[[Bourdieu, Pierre]]
Razones prácticas : Sobre la teoría de la acción
Barcelona : Anagrama, 1997, c1994
Descr. 232 p.
tr. Thomas Kauf
ISBN 84-339-0543-0
Traducción de: [[Raisons pratiques : sur la theorie de l’action|http://132.248.67.3:8991/F/?func=full-set-set&set_number=645271&set_entry=000049&format=999]]
Tema: Teoría de acción
Tema: Acción social
Tema: Sociología -- Filosofía
  	
Ejemplares:
2 en  Biblioteca Central
3 en  Fac. Ciencias Pol. y Sociales
~HM24 B7218
[[Catálogo UNAM|http://132.248.67.3:8991/F/?func=full-set-set&set_number=645271&set_entry=000042&format=999]]
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Bruin, Boudewin de (2005) Topoi 24: 197–208, DOI 10.1007/s11245-005-5055-3
Clarke, Andy y Dave Chalmers (1998) //The extended mind//, Analysis, 58: 1, 7-19
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! Tema de la Sección 9, Parte 1.

Ya en otro lugar analizamos la [[Segunda Parte de las Conclusiones de la IPM de Hume|Conclusiones de la IPM de Hume]], por considerar que su estudio nos permitiría entender mejor el sentido de las tesis en la Primera.

En aquélla habíamos visto los argumentos de Hume para sustentar la tesis de que las obligaciones morales que los demás esperan de cada uno de nosotros coinciden con las obligaciones prudenciales o pragmáticas que nuestro interés privado impone sobre nuestra conducta racional. Vimos ahí que los argumentos de Hume incluían progresivamente a las "virtudes" más alineadas con el interés privado (aquellas cualidades mentales de una persona que los demás celebran porque son útiles o agradables para esa misma persona), después a las que parecen opuestas (aquellas que los demás celebran en ella no porque le resulte útil o agradable a ella, sino porque resultan agradables y útiles //para ellos,// o sea, para los demás), hasta llegar finalmente a demostrar, según él, que incluso esa virtud que con mayor fundamento podría caracterizarse como algo que es útil a los demás a costa del interés privado del hombre justo es así //sólo en apariencia//, y que en realidad ser justo es útil tanto a quien lo es como a su prójimos (aunque añade la peculiar advertencia de que las razones de esto sólo son perceptibles a la persona que ya ha optado por ser justa, e invisibles a quien haya optado por simular la justicia).

Aquí veremos la //hipótesis// que Hume ofrece para explicar el [[origen|origen de la moral]] de la moral. Como veremos, él cree que la moral surge de manera espontánea (aunque no contingente) de un supuesto [[sentimiento universal de benevolencia para la humanidad]] al que, por brevedad, podemos llamar simplemente sentimiento de [[filantropía]].

Hay que decir que a lo largo de las ocho secciones que (junto a ésta) componen la totalidad de esta [[Investigación sobre los principios de la moral|IPM]], Hume había venido //describiendo// el tipo de cualidades mentales, acciones y conductas que los humanos tendemos a aprobar y a censurar, llegando a la conclusión de que se pueden describir como formando sólo cuatro grupo: las cualidades que son útiles a su poseedor, las que le resultan agradables, las que son útiles a sus prójimos y las que resultan agradables también a éstos. Había sido un ejercicio de descripción meticulosa y muchos abonos a favor de su selección y reducción a los cuatro perfiles.

Sólo al final del ejercicio, en la novena y última sección de la [[IPM]] se anima Hume a ofrecer un intento de explicación sobre las condiciones necesarias y suficientes que hacen surgir ese sistema de aprobaciones y censuras; sin dejar de subrayar que la respuesta que se dé a esta pregunta, y la aceptación o no de su hipótesis explicativa, no puede ya afectar la solidez de la descripción previa. Es decir, que si su hipótesis explicativa (que ahora pasamos a detallar) resultara inaceptable, no por ello deberíamos confiar menos --dice él-- en la precisión y solidez de la descripción.

Es importante precisar aquí que ésta no es una teoría sobre la [[naturaleza de la moral]] misma (si la moral consiste en acciones, normas o enjuiciamientos), ni sobre los [[valores morales]] (si el valor de las virtudes morales consiste en su utilidad, su agrado, su adecuación a normas, etc.), ni sobre el [[criterio epistémico del enjuiciador moral]] (la razón, el sentimiento, etc.); cuestiones todas estas a las que ya dio respuesta previamente, además de las mejores razones a favor de su posición. La única cuestión a la que Hume intenta dar respuesta en estas pocas páginas es //cómo puede ser que en (todos) los grupos humanos surja una costumbre de expresar condena o aprobación por las conductas de los otros// y hasta un //lenguaje especial para hacer y expresar estas distinciones.// Si consideramos que en su investigación sobre el criterio epistémico Hume había defendido la hipótesis de que las distinciones morales entre bueno y malo las hacemos por medio de sentimientos, entonces la cuestión que aquí le ocupa sobre el origen de la moral debe responder también a la pregunta de cuáles son las condiciones necesarias y suficientes para que en un grupo humano surjan no sólo las expresiones morales sino también //los sentimientos de condena y aprobación.//

! División de la Sección 9, Parte 1.

La presentación, discusión y (breve) defensa de su hipótesis está compuesta por cuatro partes y 13 parágrafos:
# (Parág. 1 a  3.) Hume recapitula las cualidades que proporcionan las condiciones suficiente y necesarias (en otras palabras, la //naturaleza//) del "mérito personal" o //virtud//.
#  (Parág. 4 a 8.) Hume expone su teoría (o "hipótesis") de que este sistema especifico de condenas para ciertas acciones y conductas, y de aprobaciones para otras, se origina en un sentimiento de benevolencia por la humanidad (filantropía) que, no obstante su debilidad, es el único que satisface las condiciones necesarias y suficientes para hacerlo surgir, que son //sintonía// y //versatilidad//.
** SINTONÍA: La filantropía tiene la misma orientación en todos los hombres. (O sea, recomienda a todos los hombres, en cada caso, uno y el mismo objeto; a diferencia de las pasiones impropiamente llamadas "egoístas", que, pese a su violencia, recomiendan distintos objetos a distintos hombres.)
** VERSATILIDAD: La filantropía es omni comprensiva y reacciona ante todas las historias humanas. (O sea, las acciones, conductas o cualidades de cualquier hombre, por alejado que esté éste en el espacio o en el tiempo, [y hasta cuando es ficticio] le resultan relevantes; a diferencia de las pasiones "egoístas", que son indiferentes ante todas las acciones y cualidades que no tengan consecuencias para los intereses del enjuiciador.)
# (Parágs. 9 a 11.) Demostración de que los //principios universales// de la moral pueden llegar a limitar y controlar los sentimientos particulares del egoísmo.
# (Parágs. 12 a 13.) Advertencia de que la probabilidad y la suerte de esta [[teoría filantrópica del origen de la moral]] no afecta la probabilidad y suerte de la [[teoría sentimental del juicio moral]] ni de la [[teoría utilitarista del valor moral]].

!! 1. Cualidades en las personas que motivan su condena o su aprobación moral.

Las ocho primeras secciones de la [[IPM]] están dedicadas a establecer las cuatro [[virtudes humeanas]] resumidas en las siguientes palabras:
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que el mérito personal consiste enteramente en la posesión de cualidades mentales //útiles// o //agradables// a la //misma persona// o a //los demás.// ([[IPM]], Sec. 9, Parte 1, parág. 1.)
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Hume cifra la importancia de su teoría en el supuesto hecho de que explícita las condiciones necesarias y suficientes que siempre se han atribuido al valor (mérito moral) en la vida común y corriente; a la vez que las compara y distingue de las virtudes y vicios que enumeran teólogos y filósofos. Hume sugiere una distinción entre el //entendimiento natural// del mérito moral, que es el que tiene cualquier persona con sólo que sepa tomar parte en las prácticas sociales, y el //entendimiento especulativo// del mismo, que es el que se tiene cuando se reflexiona sobre las costumbres sobre la base de los sistemas ontológicos, epistemológicas y teológicas. Sobre la base de tal distinción, sostiene que su teoría de las cuatro clases de mérito (valor) moral está implícita en las prácticas cotidianas y por ende es //tan simple// como para que cualquier persona con entendimiento natural (libre de los vicios de la reflexión filosófica) las aprecie y utilice en sus juicios morales; y al mismo tiempo //tan implícita// como para que haya podido ocultarse durante siglos al entendimiento filosófico (confundido por prejuicios teológicos, filosóficos y epistemológicos corrientes en el mundo académico).

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[Así] como en la vida cotidiana se admite que toda cualidad que resulta útil o agradable a nosotros mismos o a los demás es una parte del mérito personal, así [también] ninguna otra [cualidad mental] se recibirá jamás [como meritoria] ahí donde los hombres juzguen las cosas de acuerdo con su razón natural y sin prejuicios, sin las interpretaciones sofísticas y engañosas de la superstición y la falsa religión. ([[IPM]], Sección 9, Parte 1, Parág. 3)
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!!! Los sistemas y las hipótesis son la causa probable de que el entendimiento filosófico se equivoque al determinar el mérito moral.

Hume no profundiza casi nada en esta afirmación suya, y solamente la afirma sin abonar razones a su favor. De hecho, la presenta como nada más que una "suposición razonable":
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Todo lo que de alguna manera es __valioso__ se clasifica de forma tan natural bajo la división de útil o agradable, lo //utile// o lo //dulce//, que no es fácil imaginar por qué deberíamos buscar más allá (...) Y como todo lo que es útil o agradable tiene que poseer estas cualidades respecto a la misma //persona// o a //los demás//, la pintura o la descripción __completa__ del mérito [personal, o sea, del valor] parece realizarse de forma tan natural como el sol proyecta una sombra. Si la superficie sobre la que se proyecta la sombra no es accidentada e irregular, ... inmediatamente se presenta una figura exacta, sin ningún arte o cuidado de nuestra parte. Y [por consiguiente] parece una suposición razonable el que, si una teoría tan ... obvia ha podido escapar durante tanto tiempo a la investigación más detallada, [ello se debe a que] los sistemas y las hipótesis han pervertido nuestro __entendimiento natural__. ([[IPM]], Sec. 9, Parte 1, parág. 1.)
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!!! Para el entendimiento natural, cualquiera de las cuatro cualidades humeanas es //suficiente// para reconocer mérito moral de una persona o su conducta.

Esto equivale a decir que, para un sano entendimiento, cualquier otra cualidad mental carece de importancia cuando uzga el mérito moral de otra persona.
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[En] la vida normal estos [cuatro] principios se mantienen __siempre__ incondicionalmente; y ... cuando aplaudimos o censuramos una conducta o acción humana, no se recurre nunca a ninguna otra consideración (...) Si observamos a los hombres en cualquier relación de negocios o placer, en cualquier discurso o conversación, encontraremos que en ningún sitio, salvo en las escuelas [y universidades], se sienten extraviados con respecto a este asunto. ([[IPM]], Sec. 9, Parte 1, Parág. 2)
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!!! Para el entendimiento natural, es //necesario// que alguna de las cuatro cualidades humeanas esté presente para reconocer mérito moral de una persona, su conducta o una de sus acciones.

Esto equivale a afirmar que, para el sano entendimiento, ninguna otra cualidad mental, revelada en la conducta o acciones de las personas, basta para que éstas merezcan el aplauso moral. Es decir, ninguna otra cualidad es aceptada de hecho como una virtud (pese a que las supersticiones religiosas las consideren como tales), a menos que vaya acompañada por alguna de las cuatro [[virtudes humeanas]], y en ese caso sólo por esta última se le aprueba.

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El celibato, el ayuno, la penitencia, la mortificación, la negación de sí mismo, la humildad, el silencio, la soledad, y todo el conjunto de __virtudes monásticas__, ¿por qué razón son rechazadas en todas partes por los hombres sensatos, sino porque no sirven para nada: ni aumentan la fortuna de un hombre en el mundo [no son UM], ni le convierten en un miembro más valioso de la sociedad [ni son UD], ni le cualifican para el solaz de la compañía [ni PD] incrementan su poder de disfrutar consigo mismo [ni PM]? ([[IPM]], 9.1.3)
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!!! Obrar en detrimento de alguna de las cualidades humeanas es la condición suficiente y necesaria para que la cualidad que lo hace sea censurada por el sano entendimiento como un vicio moral.

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Observamos ... que [todas las "virtudes" monásticas] van en contra de estos [cuatro] fines deseables [de la UM, la UD, el PD y el PM]. (...) Por lo tanto, las transferimos con justicia a la columna opuesta y las colocamos en el catálogo de los vicios; y ninguna superstición tiene la fuerza suficiente entre los hombres mundanos para pervertir completamente estos sentimientos naturales. ([[IPM]] 9.1.3)
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!! 2. Presentación de la teoría filantrópica del origen de la moral. 

Para alcanzar su propósito, que consiste en explicar el surgimiento de la moral a partir de los sentimientos en los miembros de un grupo humano numeroso, Hume considera que basta con que se admita que, además de un egoísmo natural, también hay cierta benevolencia en nuestra naturaleza. Si se admite esto, afirma Hume,
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surge inmediatamente una //distinción moral//; un sentimiento general de aprobación y censura; [y] una tendencia [del grupo humano en su conjunto] ... hacia los objetos de la primera y una aversión proporcional [del mismo] por los objetos de la segunda. ([[IPM]] 9.1.4)

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Para que esta explicación funcione, agrega Hume, no hace falta que el sentimiento benevolencia postulado supere //en fuerza// al también admitido sentimiento egoísta; ni siquiera que sean comparables en lo que a la fuerza se refiere. Hume da por supuesto que los sentimientos tienen fuerza, o mejor, //son// fuerzas, en el sentido de que cada uno de ellos es el principio de algún movimiento de nuestro cuerpo, o al menos de nuestros "espíritus" y "humores". Todo sentimiento //es//, pues, una fuerza, un conato de movimiento, que producirá su efecto siempre que no se le oponga una fuerza, o sea, un sentimiento contrario. Como decíamos, Hume promete darnos una explicación del surgimiento de la moralidad a partir de un sentimiento de benevolencia //débil//, de una fuerza en cada ser humano a favor de la humanidad //más// débil que sus fuerzas a favor de sus propios intereses, a partir de una fuerza //tan débil como se quiera//, hasta de una fuerza de magnitud //más pequeña que la de cualquier sentimiento egoísta//.

Lo que Hume necesita para demostrar ese surgimiento es que se admita también que todo sentimiento es una fuerza dotada no sólo de //magnitud// sino siempre también de //dirección// u //orientación//; es decir, que todo sentimiento, generoso o egoísta, es el inicio de un movimiento para producir un estado de cosas //X//, o para impedir un estado de cosas //Y//. Los sentimientos llamados egoístas ("la avaricia, la ambición, la vanidad, y todas las pasiones vulgarmente, aunque impropiamente, comprendidas bajo [esta]denominación"), son conatos de movimientos que producirían los estados de cosas que le interesan a uno mismo (placenteras o útiles para uno mismo); los sentimientos benevolentes, los estados de cosas que son placenteras o útiles para otras personas (familiares, amigos, compatriotas, otro seres humanos). Digamos, pues, que los sentimientos no son fuerzas //"escalares"// como el calor o el sonido, sino //"vectoriales"// como el impacto mecánico o la fuerza de gravedad.

Una vez admitido que los sentimientos son fuerzas vectoriales de nuestra voluntad, y no sólo escalares, y por consiguiente, que pueden compararse entre sí no sólo en su magnitud sino también en su orientación, Hume tiene lo necesario para demostrar no sólo que la moral surge espontáneamente en cualquier grupo grande de agentes dotados de benevolencia (por débil que sea), sino también que no puede surgir de un grupo idéntico cuyos miembros sólo estuvieran dotados de pasiones egoístas. Como es más fácil comprender esta última demostración, comencemos por ella.

En un grupo grande de agentes egoístas, los esfuerzos de cada uno de ellos se ven inmediatamente acotados por esfuerzos de todos los demás agentes, que son similares en magnitud pero opuestos en orientación. El acomodo de las voluntades tiende a hacerse equilibrado y homogéneo, mientras más grande es el grupo. Lo que unos hacen, otros lo deshacen. Lo que unos quieren, otros lo aborrecen. O para decirlo metafóricamente: si uno quiere llevar al grupo hacia el Norte, otro quiere llevarlo hacia el Sur, y otros al Este y al Oeste, y casi podríamos decir que, mientras más grande y diverso sea el grupo, más fácil es encontrar voluntades que empujen en cualquier dirección posible. El resultado de esta multiplicación de fuerzas es que el grupo no se mueve, por así decirlo,en ninguna dirección, es un equilibrio de fuerzas. Y al no haber ninguna dirección en la que la voluntad general quiera moverse, no existe noción alguna de avanzar o retroceder, ni de bien ni de mal; es decir, no es posible enjuiciar la bondad o maldad de ninguna acción (salvo en relación con los intereses personales de alguien, del que actúa o del que juzga).

Hume interpreta ls doctrinas filosóficas de [[Bernard Mandeville]], de [[Thomas Hobbes]] y de [[John Locke]] como intentos frustrados por explicar en surgimiento y el sentido de la moralidad a partir de un sistema de agentes como los postulados hasta ahora. La explicación, cuando es analizada con cuidado, piensa él, no es satisfactoria.

Ahora veamos si sus postulados son más prometedores. Veamos qué ocurre si a la multitud de agentes que componen el sistema la los dotamos de un tenue sentimiento de benevolencia hacia la humanidad sin eliminar los mismos sentimientos egoístas que ya tenían, es decir, si conservando todo lo demás idéntico (//caetera paribus//) los dotamos de una sutil filantropía.

En opinión de Hume, el nuevo sistema así producido puede analizarse en dos partes separadas. Una de ellas es el sistema de sentimientos egoístas, tal como lo modelamos en los párrafos de arriba, es decir una multitud de agentes ejerciendo sus fuerzas violentas en todas direcciones, y por consiguiente conteniéndose unas a otras recíprocamente; la otra es un monolito compacto (constituido por el sistema de fuerzas violentas en equilibrio) animado por una multitud igual de fuerzas mucho más débiles que las anteriores, pero orientadas todas en una misma dirección (a saber, hacia el bienestar de la humanidad en general). Como dijimos antes, la primera parte del sistema se comporta de la misma manera que si no operaran fuerzas entre sus elementos. Como las fuerzas egoístas se obstaculizan unas a otras, el sistema, visto en su totalidad, aparece como si no contuviera ni una sola fuerza. Permanece estático, o bien, oscilante alrededor de un punto de equilibrio. Pero la segunda parte del análisis consiste en ese conjunto total de individuos atrapados en un sólido abrazo de fuerzas egoístas animado sin embargo por el soplo homogéneo (velocidad constante) y homotrópico (dirección constante) misma de todas sus fuerzas débiles. Al componer las dos partes del análisis lo que tenemos es un grupo humano que, pese a todo el hacer y deshacer que a su interior practican los sentimientos egoístas, se mueve en sus relaciones externas lentamente hacia el bien de la humanidad sin que ninguna fuerza obre en su contra. La primera manifestación de este movimiento homogéneo y homotrópico es el surgimiento de las distinciones morales; la segunda, el surgimiento de una manera de comportarse paulatinamente más ajustada a los juicios morales. Esta es, al menos, la mejor manera como puede entenderse la importante afirmación de Hume:
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[Las] pasiones vulgarmente, aunque de forma impropia, comprendidas bajo la denominación de "egoísmo", están aquí excluidas de nuestra teoría del origen de la moral, no porque sean demasiado débiles, sino porque no tienen //la orientación// adecuada para este propósito. La noción de moral implica algún sentimiento común a toda la humanidad que recomiende [uno y] el mismo objeto a la aprobación general y haga que todos los hombres, o la mayoría de ellos, concuerden en la misma opinión o decisión sobre él. ([[IPM]] 9.1.5)
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Dicho de otra manera, las pasiones relativas al interés particular, siendo fuerzas violentas como son, motivan toda clase de acciones en cada individuo y toda clase de reacciones en los demás quienes vean sus intereses amenazados total o parcialmente por los empeños del primero. Cuando este conjunto de individuos, acciones y reacciones se incrementa hasta alcanzara números realmente grandes, Hume cree que es de esperar un equilibrio de fuerzas, en el que poco puede ya hacer un individuo, para influir el rumbo de las cosas, que no sea neutralizado por las reacciones de los demás afectados. Las pasiones relativas al interés de la humanidad, siendo fuerzas débiles como son, motivan acciones en los individuos pocas veces, pero siempre en el mismo sentido. Las reacciones en los observadores son igualmente débiles, la mayoría de las veces no son más que un aplauso de aprobación, pero se orientan todas en el mismo sentido que la acción original; de manera que en vez de acotarse unas a otras se coadyuvan, en vez de inhibirse se incitan. En resumen, mientras las fuerzas violentas de nuestros corazones están orientadas en desorden (son heterotrópicas), sus fuerzas débiles están alineadas en su orientación (son homotrópicas); por consiguiente, mientras la suma vectorial de las primeras produce un en promedio un estado de inmovilidad general, la suma vectorial de las últimas produce un movimiento de la humanidad hacia su bien general, un movimiento tenue, una mera brisa comparado con los vórtices.

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Supongamos que esos sentimientos generosos son muy débiles; inclusive que son insuficientes para mover una mano o un dedo de nuestro cuerpo: todavía deben dirigir ls determinaciones de nuestro espíritu y, //cuando todo lo demás es igual [caetera paribus]//, producir una fría preferencia por lo que es útil y sirve para algo a la humanidad sobre lo que resulta pernicioso y peligroso [a la misma]. ([[IPM]] 9.1.4)
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Lo que Hume subraya aquí es que un conjunto de fuerzas alineadas acabarán imponiendo su tendencia tarde o temprano a uno de fuerzas desordenadas, no importa cuán débiles sean las primeras ni cuán violentas las segundas.

Pero no sólo la alineación de las fuerzas débiles obra para que ellas determinen el sentimiento general de la humanidad, sino que también son más //numerosas,// pese a tener una intensidad tan insignificante. La razón de ello es que mientras los sentimientos denominados //egoístas// sólo surgen ahí donde nuestro interés está en juego, los de filantropía surgen a propósito de cualquier acción o conducta humana, y sobre todo a propósito de aquellas que //no// afectan nuestros intereses. Si nos informamos, por primera vez, de las acciones de un insobornable ciudadano de Roma o de un asesino gótico, ello despierta nuestros sentimientos filantrópicas, y no podemos dejar de aplaudir al primero y condenar al segundo, por insignificantes que sean estos sentimientos y carentes de consecuencias.
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La noción de moral implica ... también algún sentimiento tan universal y comprensivo como para abarcar a toda la humanidad y convertir las acciones y conductas de todas las personas, incluso de las más alejadas, en objeto de aplauso o censura según estén [éstas] de acuerdo o en desacuerdo con esa regla de lo correcto que está establecida. Estas dos circunstancias imprescindibles [orientación común y relevancia universal] pertenecen únicamente al sentimiento de humanidad ... Las otras pasiones producen en cada pecho muchos sentimientos poderosos de deseo y aversión, afecto y odio; pero ni se sienten tan en común, ni son tan comprensivas como para ser el fundamento de algún sistema general y teoría sólida de la censura o la aprobación. ([[IPM]] 9.3.5
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Ya hemos dicho que las expresiones de aprobación y condena son //acciones//. Mediante ellas, pretendemos influir en las acciones de otro y en el juicio que los terceros hagan de éste. Así que si el sentimiento de filantropía tan sólo tuviera la intensidad necesaria para ocasionar juicios morales, ya con eso estaría ejerciendo su propia leve influencia sobre el sistema social. En este terreno de las acciones verbales se nota más que nada la contención recíproca de las acciones motivadas por intereses privados y la sinergia de las acciones verbales motivadas por el interés de la humanidad. Mientras un hombre X califique a otro Y como "rival", "antagonista" o "adversario" suyo eso no puede motivar la antipatía de un tercero contra este último. Se comprende que el rival de X no tiene que serlo también para los demás hombres. Hasta aquí, X ha estado emplenado el lenguaje del //egoísmo//. Otra cosa querría dar a entender X si lo acusara de ser "vicioso", "ladrón" o"depravado". Como dice Hume:

>[X] habla entonces otro lenguaje, y expresa sentimientos con los que espera que todo su auditorio estará de acuerdo. ([[IPM]] 9.3.6)

X espera concitar la condena de todo su auditorio, y al emplear esos términos quiere decir que, si se compara la conducta de Y con el bien público, se advierte en seguida que aquella va en contra de éste. Naturalmente que no basta acusar a alguien de conducirse en forma opuesta al bien común, para que los demás estén de acuerdo. Es preciso que el juzgador, X, y cada uno de los miembros de su auditorio, se aparten cada uno imaginariamente de su situación particular y se pongan en //un punto de vista// común a todos. Si el juzgador lo hace exitosamente antes de externar su juicio, es muy probable que su auditorio pueda repetir la experiencia y concuerden con su juicio. En este caso, el acusador X podrá concitar una multitud de juicios condenatorios para Y. Pero si profirió sus acusaciones sin haber realizado dicha experiencia imaginativa, o la realizó mal (sin llegar a adoptar realmente ese punto de vista del interés general), entonces sus acusaciones no podrán desencadenar la ola de condenas que esperaba. Lo que aquí es importante notar es que todos los hombres que emplean el lenguaje de la moral presuponen estos sentimientos homotrópicos en sus congéneres, pues sin ellos no podrían aspirar a producir los consensos de condena o aprobación a los que se aspira al expresar una condena o una aprobación. Estos sentimientos homotrópicos, que no son sino la posibilidad de estar alerta a lo que conviene o perjudica el bien público, constituyen lo que Hume simbólicamente denomina "corazón humano".

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De los casos de tumultos populares, sediciones, facciones y pánicos, y de todas las pasiones de las que participa una multitud, podemos aprender la influencia de la sociedad en lo que se refiere a excitar y apoyar cualquier emoción; pues encontramos que por este medio surgen de los acontecimientos más frívolos y sin importancia los desórdenes más ingobernables. (...) Ningún egoísmo, y apenas ninguna filosofía, tienen fuerza suficiente para mantener una total imperturbabilidad e indiferencia; y tiene que ser más, o menos, que un hombre quien no se encienda con la llama común. ¿Qué tiene de extraño, entonces, el que se encuentre que los sentimientos morales tienen una influencia en la vida, aunque surjan de principios que a primera vista pueden parecer un tanto exiguos y débiles? ... De alguna manera, [estos sentimientos] forman el //partido// de la humanidad contra el vicio o el desorden, su enemigo común ([[IPM]] 9.1.9)
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[Cuando alguien] otorga a cualquier hombre [esa clase de] epítetos ... y expresa sentimientos con los que espera que todo su auditorio estará de acuerdo ... debe mover algún principio universal de la constitución humana, y pulsar una cuerda en la que toda la humanidad esté de acuerdo y en armonía. [Solo podrá encontrarla en el] principio de humanidad [o sea, en el amor al bien público, en el que todos los hombres concurren en cierto grado. Mientras que el __corazón humano__ se componga de los mismos elementos que en el presente, nunca será completamente indiferente al bien público, ni permanecerá enteramente impasible respecto a la tendencia de los caracteres y las costumbres. Y aunque no se puede considerar generalmente que este sentimiento de humanidad sea tan fuerte como la vanidad o la ambición, sin embargo, al ser común a todos los hombres, sólo él puede ser el fundamento de la moral, o [sea] de un sistema general de censuras y alabanzas. La ambición de un hombre no es la ambición de otro ... Pero la humanidad de un hombre es la humanidad de todos, y el mismo objeto afecta a esta pasión en todas las criaturas humanas. ([[IPM]] 9.1.6)
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Cualquier conducta que obtenga mi aprobación al afectar mi humanidad logra[rá] también el aplauso de todo el mundo al pulsar [al pulsar la misma pasión y producir] el mismo sentimiento en ellos. Pero lo que sirve a mia avaricia o a mi ambición sólo agrada a estas pasiones que hay en mi, y no afecta a la avaricia y a la ambición del resto de la humanidad.  ([[IPM]] 9.1.8)

Ningún carácter puede estar tan distante [en el tiempo o el espacio] como para resultarme, bajo esta luz, completamente indiferente. Lo que es beneficioso para la sociedad o para la misma persona [que lo posee] debe preferirse siempre. Y toda cualidad o acción de todo ser humano debe colocarse por este medio bajo alguna clase o denominación que exprese una cesura o aplauso generales. ([[IPM]] 9.1.7)

Recordemos que el propósito de esta teoría no es otro que explicar la moral, o sea: el surgimiento en todo grupo humano (a) de un lenguaje moral, (b) de los sentimientos que éste expresa y (c) de una costumbre ente los miembros de expresarse estos sentimientos unos a otros mediante aquellos términos a propósito de la conducta y el carácter de cualquier tercero. Hume habrá cumplido su propósito, si en efecto resulta evidente que las pasiones egoístas no son capaces de explicar esto (como pretendían los filósofos del egoísmo moral: Hobbes, Mandeville y Locke), mientras que el simple postulado de un sentimiento filantrópico en la naturaleza de todos los hombres, por débil que sea, basta para explicar las tres cosas. Creemos que la interpretación que hemos dado de la teoría de Hume, según la cual los sentimientos, fuertes o débiles, son fuerzas vectoriales (i.e. dotadas de magnitud y de dirección) consigue ambos objetivos suficientemente. En otras palabras, al interpretar los sentimientos de esta manera resulta comprensible la  explicación de que las pasiones "egoístas" (interesadas) no puedan generar un lenguaje útil para agregar los sentimientos de muchas personas (aunque a veces traten de utilizar el de la moral para conseguir sus objetivos privados) y también la explicación de que la pasión filantrópica, pese a su debilidad unitaria, encuentre la forma de producir los efectos que persigue mediante la composición de los sentimientos de muchas personas (con los cuales puede contar, si esa pasión es universal) y por lo tanto, construya progresivamente un lenguaje idóneo para componer esos consensos eficientes cuando se requiera.

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[Al] ser tan grande y tan evidente la diferencia de esta clase de sentimientos, el lenguaje tiene que acomodarse en seguida a ella, y debe inventar un conjunto peculiar de términos, para poder expresar esos sentimientos universales de censura o aprobación, que nacen de la humanidad, o [sea] de percepciones de utilidad general y su contrario. ([[IPM]] 9.1.8)
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Esta adaptación espontánea del lenguaje a las necesidades del interés social y a las posibilidades que a su favor ofrecen el sentimiento universal de filantropía no significa, naturalmente, un plan deliberado por parte de los hombres ni mucho menos una actividad consciente por parte de una entidad abstracta bajo el título de "lenguaje". Más bien es un proceso espontáneo de generación de orden que resulta de la coordinación de acciones individuales. El surgimiento paulatino o "emergencia" (para emplear el término técnico actual) de una especie de lenguaje especial, el //lenguaje moral//, es un proceso que podríamos comparar con la descripción cuasi-histórica de la institución del dinero que hace Ludwig von Misses. Hume no nos brinda una narración igual de detallada, pero sugiere los puntos de inflexión que deberíamos recorrer en una reconstrucción. La conspicua peculiaridad de los sentimientos dependientes de la humanidad en nosotros, dice Hume, hace que paulatinamente lleguemos a conocer la //virtud// y el //vicio//, y a reconocer la moral. En primer lugar, a partir de los sentimientos (a) "se forman ciertas //ideas generales// sobre la conducta y el comportamiento humano. (b) Estas ideas se concretan en //normas// específicas para cada sociedad y (c) en //expectativas// particulares de las medidas que cada hombre tomará en tales o cuales situaciones. (d) Eso proporciona eficacia a la costumbre social de calificar públicamente aquellas acciones que se adecuan a nuestras reglas abstractas y aquellas que las contravienen. Si todos estos dispositivos consiguieran controlar y moderar los sentimientos particulares del egoísmo y los conflictos que éstos originan, se comprendería que los miembros de una sociedad encontraran en ello motivos suficientes para repetir el ciclo sin parar durante toda su vida social y convertirlo en una conducta habitual que obra en favor de todos. Por el ejercicio continuado y universal de este hábito, sucesivas generaciones de todo grupo humano conseguirían elevarse, según Hume, desde un estado más //salvaje//, en el cual sus amores y sus odios se regulan mediante las ideas de utilidad y perjuicio //privados//, a estadios más //civilizados//, en los que estarían en posesión cada vez más firme de una regla general o sistema de conducta, es decir, de máximas que permitan a su sociedad estar mejor de lo que estaba antes y mejor de lo que estaría sin esa regla general de conducta.

!! 3. Explicación de la manera como los principios universales de la moral modifican los sentimientos del "egoísmo".

Ya hemos insistido bastante en que la costumbre de expresar públicamente el sentimiento de agrado o desagrado que tenemos al presenciar la conducta y el carácter de nuestros semejantes contemporáneos o distantes debe verse como fuerza real mediante la cual una sociedad contiene o mitiga los efectos de las pasiones interesadas de sus miembros. Pese a fincarse en una pasión mucho más débil que éstas, logra constituirse en una forma eficaz, es decir, logra ejercer su influencia con cierta frecuencia. "Mediante tales reglas generales de conducta, los sentimientos particulares del egoísmo son frecuentemente controlados y limitados."

!!! (a) Magnificación de las emociones débiles por resonancia y retroalimentación.

Hume explica de dos formas el mecanismo preciso por el que esto ocurre. El principal de ellos, al que ya hemos hecho referencia, es la posibilidad que tiene una multitud de sentimientos débiles de amplificarse recíprocamente y constituirse así en una sola fuerza de grandes proporciones. Esta posibilidad está dada por el hecho de que todos los miembros del grupo humano comparten una misma pasión por el bien común, débil pero orientada en una dirección común única. Cuando tal o cual carácter tiene un efecto negativo sobre este bien común, todos lo miembros del grupo lo perciben con desagrado, las expresiones de disgusto en uno tienen resonancia en la sensibilidad de los otros, motivando su propia exclamación, la cual no deja de producir sentimientos todavía más intensos en sus vecinos y exclamaciones más definidas. En última instancia, la condena a ese carácter adquiere proporciones de una condena social que bien puede inhibir la persistencia o al menos la imitación del carácter que desencadenó el ciclo de manifestaciones.

Esta explicación se inspira en la observación de los fenómenos de //pánico colectivo// (valga la redundancia). La posibilidad de estos fenómenos radica en que los sujetos reaccionar a un peligro cuya existencia no han percibido directamente pero que //infieren// a partir de las reacciones de otros. Pero como a su vez sus reacciones se convierten en signos confiables para otros nuevos observadores, puede fácilmente ocurrir que una situación inofensiva que haya sido percibida como peligrosa por unos pocos genera una movilización masiva desproporcionadamente superior al peligro. Ya Hobbes había señalado la importancia sociológica de esta especie de //resonancia en cadena// y apuntado a una naturaleza sentimental homogénea como condición de su posibilidad. Pero Hobbes no extrae tantas consecuencias ni tan importantes de su observación. Hume, en cambio, se da cuenta que ese fenómeno es lo único que permite la influencia de la moral sobre la conducta efectiva de los miembros de una sociedad.
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De los casos de tumultos populares, sediciones, facciones y pánicos, podemos aprender la influencia de la sociedad en lo que se refiere a excitar y apoyar cualquier emoción; pues encontramos que por este medio surgen de los acontecimientos más frívolos ... los desórdenes más ingobernables. (...) ¿Qué tiene de extraño, entonces, el que se encuentre que los sentimientos morales tienen tanta influencia en la vida, aunque surjan de principios que a primera vista pueden parecer un tanto exiguos y débiles? [Para comprender cómo es esto posible basta] observar que estos principios son __sociales__ y __universales__. (...) [En la medida en que] se difunde entre todos los hombres la preocupación benévola por los demás, la misma para todos ellos [en lo que a su orientación respecta]; [en esa misma medida] aparece con mayor frecuencia en el discurso de los hombres, se hace más apreciada en la sociedad y en la conversación; y en esa misma medida, por fin, la censura y la aprobación ... se despiertan de ese letargo en que probablemente permanecen mientras el hombre vive mientras está aislado e inculto. [Así multiplicada y potenciada] su fuerza a menudo domina a otras otras pasiones que, aunque originariamente más vigorosas. Al ser éstas __egoístas__ y __privadas__, ceden el dominio de nuestro corazón a esos principios __sociales__ y __públicos__. ([[IPM]] 9.1.9)
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!!! (b) Amplificación de la emoción filantrópica por el afán de fama.

Hume menciona el deseo de fama y reputación como un segundo amplificador de la fuerza del sentido moral. El deseo de fama, como tal, pasa por una pasión egoísta; pues su objeto, o sea, la reputación, es sin duda un instrumento que, tan pronto como se adquiere, facilita mucho al poseedor la adquisición de cualquier objeto que pueda desear, a que puede contar con la ayuda de casi cualquier otro individuo que conozca su fama. Este deseo es incluso, en la sociedad civilizada, una de las emociones más enérgicas ("gobierna con ... autoridad incontrolada en todas las mentes elevadas, y es a menudo el objetivo principal de todos sus propósitos y empresas"). Para procurar un "carácter" ("nombre" o "reputación") en la sociedad, es preciso que pasemos periódicamente revista a nuestro comportamiento, //pero desde el punto de vista de nuestros prójimos.// De esta manera se forma en nosotros el hábito de "examinarnos reflexivamente", es decir, tratando de adoptar un punto de vista que represente a todas las personas con que tratamos, un //punto de vista promedio//. Y para poder adoptar figurativamente este punto de vista, no nos podemos guiar por nuestros sentimientos interesados, ni siquiera por los sentimientos interesados que suponemos en las otras personas. Tenemos que hacer abstracción de todos ellos y tomar como guía los sentimientos de lo correcto en el que todas las personas coinciden, aunque sean los más débiles: "los sentimientos de lo correcto y de lo incorrecto."

Hume va tan lejos como afirmar que este hábito de revisión reflexiva "es el guardián más seguro de toda virtud". Lo atribuye a una extraña consecuencia de este hábito, y es la de que, según él, todas nuestras preferencias o "valores" se ven subvertidos:
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Este hábito ... engendra en las naturalezas nobles una cierta reverencia [o respeto] no sólo por otros sino también por sí mismas. ([[IPM]] 9.1.10)
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Y este nuevo valor, añadido a a ciertos estados de cosas que antes parecían insignificantes, van cambiando nuestras preferencias:
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Las comodidades y placeres animales pierden gradualmente su valor, al tiempo, con la aplicación necesaria, se adquieren la belleza interior y la gracia moral ... ([[IPM]] 9.1.10)
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Este cambio en el valor que la persona civilizada adjudica a las distintas situaciones que dependen de su comportamiento va acompañado naturalmente por una inversión en casi todas sus preferencias. Dado que la emoción filantrópica había sido situada metafóricamente en "el corazón humano", este fenómeno que resulta de la adquisición de un auto respeto exagerado podría considerarse un antecedente de lo que Kant llama //"un vuelvo del corazón".//

Sin embargo, esta aspiración a ser percibido como una persona con un comportamiento impecable, a fin de obtener mejor y más fácilmente los favores de los demás, no puede ser lo que a renglón seguido Hume denomina "la moralidad más perfecta que conocemos". Cuando Hume afirma que nuestro "civilizado" afán por tener una buena reputación, al hábito de espiarnos continuamente a nosotros mismos y a la consiguiente inversión de valores son las fuerzas que pueden impulsarnos hasta //la moralidad más perfecta// que los hombres conocen, parece estar refiriéndose a una actitud más franca y honesta, y menos hipócrita. ¿Cómo podemos entender sus palabras? ¿En qué consiste el vuelco de corazón? Yo creo que el párrafo 11 de la Sección 9 de la [[IPM]], puede interpretarse como una inversión más grande que opera en las personas ennoblecidas a fuerza de refinamiento. Corrigiendo bastante su redacción, Hume para querer decir lo siguiente:

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... la moralidad más perfecta ... [resulta de] la fuerza de muchas simpatías. Nuestro sentimiento moral es sobre todo una emoción __de esta naturaleza__ [¿de naturaleza sinergética, empática o mejor: sin-pática?] __En ese punto, nuestra estimación de un carácter que imponga respeto a los demás parece surgir ya sólo de un cuidado por mantener un carácter por el que uno mismo tenga respeto.__ Y para lograr este último fin, nos resulta necesario apoyar nuestro juicio en la aprobación correspondiente de la humanidad. ([[IPM]] 9.1.11)
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En una única y enigmática frase, Hume parece referirse a una última y definitiva inversión, que en su opinión solo puede resultar en el límite máximo de composición y amplificación de los sentimientos de filantropía. Y esta inversión se da cuando dejamos de buscar la buena reputación por simple vanidad o para usar mejor a nuestros semejantes, sino para soportar un último y máximo valor: respetarnos a nosotros mismos, tener un carácter frente a nosotros mismos.

Esta es una inversión (de corazón) porque si en el penúltimo escalón de la civilización habíamos refinado nuestras preferencias hasta el punto de despreciar todos los valores animales (placer y comodidades) por comparación con la fama y la opinión de los demás, para representar un personaje que imponga el respeto y la docilidad de los demás, en aquél escalón verdaderamente final, los hombres cuidan su conducta frente a los demás para no verse mal a sí mismos. O para decirlo más fácilmente: en el punto máximo de la moralidad social, __el personaje existe en aras y beneficio del actor__ que se oculta detrás de él y explota a la humanidad explotando a su personaje. Un paso más allá de eso, el __actor existe en aras y beneficio del personaje__. El actor no quiere diferenciarse del personaje que ha construido y tanto admira, aunque para eso tenga que sacrificar todos los deseos que no surjan orgánicamente de la ley del personaje y que delatarían la diferencia. La única razón por la que este actor presta atención a la opinión que el público tenga de su desempeño es que ésta le permite comprobar que no se ha salido del papel en ningún momento.

!! 4. Demostración de la irrelevancia de esta hipótesis genealógica para las hipótesis epistemológica y axiológica.

Hume concluye esta Parte 1 de las //Conclusiones// distinguiendo la //tesis// a la que abonó tantas observaciones favorables a lo largo de los ocho ensayos anteriores:
> que toda cualidad de la mente que sea //útil// o //agradable//, a la //misma persona// o a los //demás//, comunica un __placer__ al espectador, atrae su __estima__, y es admitida bajo la denominación honorable de virtud o mérito.
de la //hipótesis// que recién expuso y defendió:
> que ==el== [ese] placer que surge de las consideraciones de utilidad se sustenta, en última instancia, [al igual que la consiguiente estimación,] en un sentimiento de benevolencia y simpatía hacia la humanidad en general [preexistente en el espectador].

Para Hume, admitir la primera y rechazar la segunda es //casi// absurdo:

> [¡¿Cómo] concebir que aprobamos un objeto en función de su tendencia a un cierto fin [en este caso, la tendencia a promover el bienestar de la humanidad], cuando el fin mismo [aquí, el bienestar de la humanidad] nos resulta indiferente[?!]

Naturalmente: si una causa [aunque sea probable] nos alegra, es de suponer que su efecto también nos alegra. 

Sin embargo, admite la posibilidad lógica de hacerlo, al menos //por mor del argumento.// Y así, supone momentáneamente que "es necesario [y posible] encontrar alguna otra explicación de ese aplauso que concedemos a los objetos ... que poseen una tendencia a promover el bienestar de la humanidad.

Podría concebirse en analogía con otro tipo de actividades que nos gusta hacer, aunque nos disgusten sus efectos de mediano o largo plazo. Nos gusta mucho salir de juerga con nuestros amigos, aunque su efecto casi seguro, una desvelada y una resaca, no nos agrade. ¡La juerga nos resulta agradable, y no porque deseemos una dolor de cabeza!

Podría, pues, admitirse, al menos como una posibilidad lógica semejante, que todo cuanto acarrea placer y beneficio para la humanidad nos resulta agradable //por otras razones// distintas a un interés en estas criaturas, o sea, no porque deseemos que la humanidad sea favorecida.

Pese a que admitir esta //tesis// sin su //hipótesis explicativa//, no es lógicamente imposible, Hume considera que la última tiene mucho menor fuerza que a primera; quizás pensando en que aquella, la teoría, es la suma de cientos de observaciones directas, mientras que esta última es resultado de "un razonamiento y una argumentación" por los que se buscan causas cultas de los fenómenos observados.

Si recorremos el camino delo más inmediato a lo más oculto, lo primero que tenemos a la vista, según él, son //"nuestros deberes morales"//. Esos los conocemos casi todos los hombres, y más o menos de la misma manera. Sin embargo, no estás de acuerdo sobre //su fundamento//, a saber, //la tendencia de ciertos objetos a producir utilidad y/o placer en los hombres//. Menos todavía podemos estar de acuerdo en el fundamento de este fundamento, es decir,e l la existencia de un sentimiento de filantropía en los eres humanos, por débil que éste sea; y es que ésta es una causa todavía más oculta que aquélla.

Mientras más profundamente descendemos en esta serie de lo observable a lo explicativo, y de éste a lo meta-explicativo, más y más dependemos de nuestro razonamiento y nuestra argumentación--más nos alejamos de la simple comprobación observacional.

Como resultado de estas reflexiones, Hume concluye afirmando que su teoría, aunque sea para él mismo //tan convincente "en el momento presente"//, no puede tomarse por evidente y verdadera. Y la principal razón para dudar de ella es la falta de consenso entre tantos hombres y durante tantos siglos:

> Cuando reflexiono que, aunque se ha llegado a medir y delinear el volumen y la figura de la Tierra, ... aunque se ha logrado someter a leyes el orden y la economía de los cuerpos celestes, y el mismo infinito ha lograd reducirse a cálculo [referencia al cálculo infinitesimal], ... los hombres sin embargo todavía discuten sobre el fundamento de sus deberes morales--cuando reflexiono sobre esto, repito, caigo nuevamente [del dogmatismo hasta la] desconfianza y el escepticismo, y me digo que cualquier hipótesis tan obvia como la mía desde hace mucho tiempo que, //si fuera verdadera//, habría recibido una aprobación unánime de la humanidad. (][[IPM]] 9.3.13)
! Los dos objetivos finales de la IPM. 
Al iniciar la segunda mitad de las conclusiones, Hume apunta el objetivo de sendas partes:
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Habiendo explicado [en la primera parte]  la aprobación ==moral== que acompaña ==al== [a la percepción del] mérito o ==a la== virtud, no queda [para la segunda y última parte de las conclusiones] sino considerar brevemente [si pertenece a] nuestras obligaciones ==interesadas== [basadas en el interés], e investigar [para decirlo de otra manera] si [a partir de la anterior teoría puede afirmarse que] todo hombre que preste alguna atención a su propia felicidad y bienestar favorecerá más sus propios intereses mediante la práctica de todos los deberes morales [que ignorándolos o transgrediéndolos].  (IPM, sec. 9, parte 2)
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Podemos, pues, describir las dos conclusiones de la IPM como el intento de responder, con base en la teoría desarrollada en las secciones 1 a 8, las siguientes preguntas:
# ''Primera parte:'' ¿Cuál es la fuente más probable de la //aprobación// que otorgamos a los caracteres que consideramos meritorios, o sea, a la virtud? O en otras palabras: ¿Por qué razón solemos aplaudir las conductas que juzgamos como tendientes a promover el bienestar y el placer de quien las exhibe, o el de sus congéneres?
# ''Segunda parte:'' ¿Qué es más favorable a los intereses normales de todo hombre (su propia felicidad y bienestar): cumplir todos sus deberes morales, ignorarlos por completo, o decidir de caso en caso?

Las preguntas guardan cierta simetría en sus partes problemáticas, si las observamos sobre el telón de fondo de la teoría humeana, que es a la que se refieren. Para eso, hay que recordar ante todo que la virtud consiste en aquellas cualidades de nuestra conducta o carácter que son útiles y/o agradables a uno mismo o a los demás. Ahora bien, si aceptamos que la aprobación pública o //aplauso// es un medio por el cual inducimos (o creemos inducir) a otros agentes a repetir la conducta aplaudida o a mantener el carácter aplaudido (ya sean suyos o de un tercero), entonces los juicios morales son una especie de acción, puesto que tienen consecuencias prácticas (reales o virtuales) para quien juzga.

Además, el primero de nuestros problema puede entenderse como un problema sobre la fuente y razón de nuestros juicios morales //en general// o sobre la fuente de nuestros juicios aprobatorios y condenatorios //en particular//. Las dos preguntas son diferentes, aunque la inteligibilidad de la segunda respuesta dependa de lo que se haya respondido a la primera. Si, por ejemplo, a la primera pregunta se ha respondido que los seres humanos emitimos juicios morales (aplausos y reprobaciones) cotidianamente con el objetivo o la esperanza de reforzar ciertas conductas de nuestros prójimos e inhibir otras, entonces queda aún inexplicado e interrogante la cuestión de por qué solemos (tratar de) reforzar las conductas que aplaudimos y no otras y por qué solemos (tratar de) inhibir las conductas que condenamos. En otras palabras, queda pendiente la pregunta particular sobre la fuente no sólo de nuestro juzgar en general, sino de nuestras aprobaciones y de nuestras condenas específicamente.

Tomamos ahora la primera parte de la Sección 9 como la respuesta a la pregunta particular de cómo y por qué es, o parecer ser, conveniente para uno promover //en otros// las conductas y los rasgos de carácter del tipo que de hecho solemos aprobar; y también cómo y por qué es, o parecer ser, conveniente para uno inhibir //en otros// las conductas y los rasgos de carácter del tipo que de hecho solemos condenar. Se vuelve ahora patente la simetría que este problema guarda con la segunda indagación, sobre las razones de que sea, o parezca conveniente, seguir //uno mismo// ese tipo de conductas y apropiarse uno mismo de ese tipo de caracteres. Las indagaciones son semejantes porque cada una de ellas encuentra problemas para explicar sólo un tipo de virtudes, pero ningún problema aparente para explicar las del tipo complementario. Pero no por ello son idénticas, sino simétricas; pues, las virtudes que son problemáticas en la primera indagación son las mismas que resultan obvias en la segunda, y viceversa. En efecto, la meta-ética descriptiva de Hume, había clasificado todas las virtudes en cuatro grupos, que son:
* Cualidades (de nuestra conducta o de nuestro carácter) que son o tienden a ser agradables //para uno mismo.//
* Cualidades (de los mismos) que son o tienden a ser //útiles// (o sea, mediatamente agradables) para uno mismo.
* Cualidades (de los mismos) que son o tienden a ser inmediatamente agradables //para los demás.//
* Cualidades (de los mismos) que son o tienden a ser agradables a los demás //de manera mediata// (o sea, aquellas que les son útiles, y que les agradan, sólo porque la utilidad agrada.)
Y en forma más sucinta, tenemos que las conductas y los caracteres virtuosos son aquellos con la cualidad de agradar bien a uno mismo, bien a los demás. Y además, que estas dos clases de virtudes se subdividen cada una en dos más, dependiendo de que el agrado sea inmediato o mediato (utilidad).

|! De Cleantes, el modelo de virtud perfecta, se dice que es ... |!Éstas son cualidades mentales que resultan ... |!Estas cualidades se pueden representar como facultades de la mente, bien o mal dispuestas. |
|... //alegre y ecuánime.// |... ''agradables'' para uno ''mismo''. |''Temperamento'' (sano=dulce vs. malo=agrio). |
|... //inteligente y experimentado.// |... ''útiles'' para uno ''mismo''. |''Entendimiento'' (ágil vs. embotado). |
|... //ingenioso, bien educado, sencillo y elocuente.// |... ''agradables'' para los ''demás''. |''Fantasía'' (brillante vs. oscura). |
|... //justo y comprensivo.// |... ''útiles'' para los ''demás''. |''Corazón'' (tierno vs. endurecido). |

Como decíamos antes, la segunda indagación (por qué conviene a uno mismo conducirse de manera virtuosa o cultivar un carácter virtuoso) sólo tiene sentido en lo que respecta a las virtudes que agradan //a los demás//, pues es obvio y no representa ningún problema explicar por qué nos convienen aquellas que, por definición, son agradables o que son útiles a uno mismo. Sin embargo, resulta sumamente intrigante que una conducta agradable o útil a los demás pueda formar parte de nuestros verdaderos intereses, o por lo menos, que lo sea constantemente, y hasta en los casos en que su conservación implique sacrificar un interés nuestro.

De la misma manera, pero a la inversa, resulta muy curioso que forme parte de nuestros intereses el estimular en otros aquellas conductas y caracteres que son útiles y/o agradables solamente a ellos mismos. Se entiende fácilmente por qué estimulamos en otros las conductas y caracteres que son agradables a los demás, pues si las mantienen, es probable que ello me beneficio. Y sin embargo, ¿por qué aplaudimos también aquellas que no nos rinden ningún placer ni beneficio, sino sólo a quien las posee? ¿Por que inhibimos aquellas que no nos causan daño ni desagrado, sino sólo a quien las posee?

En resumen, los dos problemas que Hume trata de resolver en la sección que concluye su IPM son: ''(1)'' ¿por qué causa haríamos algo que, en nuestra opinión, fomenta //en otros// las conductas y las virtudes //que convienen a ellos mismos// pero no necesariamente a nosotros? y ''(2)'' ¿por que habríamos de esforzarnos por fijar //en nosotros// conductas y virtudes //que convienen a otros// pero no necesariamente a nosotros mismos?

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! Comencemos por la segunda pregunta y la segunda parte. (Si lo prefiere, pase al análisis de las [[Conclusiones de la  primera parte de la IPM de Hume]].)
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si todo hombre que preste atención a su propia felicidad y bienestar ... favorecerá más sus propios intereses mediante la práctica [constante] de todos los deberes morales [que mediante su aplicación discrecional]. (IPM, Sec. 9, parte 2)
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Hume cree que la mejor confirmación de la teoría que previamente expuso consistiría en que de ella se siga clara e indefectiblemente una respuesta afirmativa a esta pregunta. Con ello, piensa él, su teoría no sólo //vencería// en la arena del razonamiento, sino que //convencería// en la más constante y universal //brega cotidiana//. Si de su teoría se siguiera que para promover los intereses personales es preciso adoptar costumbres que promueven los intereses de la sociedad, entonces aquélla no sólo resultará aceptable, sino también sería convincente y bienvenida, pues con ello la virtud sería más ampliamente abrazada.
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¿qué verdades filosóficas pueden resultar más ventajosas para la sociedad que las aquí expuestas, que representan a la virtud con todos sus auténticos //y más atractivos encantos//, y nos hacen aproximarnos a ella con facilidad, familiaridad y afecto? [Cuando la virtud se presenta a través de ellas] Cae el lúgubre vestido con el que la habían recubierto muchos teólogos y algunos filósofos; y no aparece nada sino la gentileza, la humanidad, la beneficencia y la afabilidad; es más, en momentos adecuados aparece el juego, la travesura y la alegría. No ... habla de rigores, austeridades inútiles y autonegación. Declaran que su único propósito [el de la virtud] es hacer a sus devotos y a toda la humanidad, durante todos los instantes de su existencia, si ello es posible, joviales y felices; y [que] no se separa nunca de buena gana de ningún placer, si no es con la esperanza de obtener una compensación amplia para algún otro período de sus vidas. El único esfuerzo que exige es el de un cálculo exacto y una preferencia constante por la felicidad más grande [sobre las más pequeñas]. (IPM, Sec. 9, Parte 2,parág. 15) 
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Vemos, pues, que uno de los principales objetivos de Hume al escribir la IPM es demostrar que un carácter y unas normas de conducta virtuosos no sólo son //compatibles// con la propia felicidad, entendida ésta como la suma de placeres en la vida, sino el //medio más eficiente para maximizarla.//

Parece obvio que las virtudes agradables o útiles a la persona que las posee son recomendables en estos términos. Hume afirma incluso que "sería superfluo demostrar" que constituyen un deber para cada cual "en vista del [de su] interés propio". Pese a la obviedad del problema, sin embargo, es importante señalar que hasta en esta solución hay un papel para el cálculo, aunque sea para uno sencillo. Puesto que casi todos los placeres implican un desgaste o perjuicio corporal, que a su vez, cuando se acumula, produce dolores o fastidio, la búsqueda del máximo de placeres al menor costo (los dolores adventicios), nos obliga a administrar el disfrute diario. Por esta razón, este tipo de virtudes se reducen, para Hume, a la //moderación//; mientras que los vicios respectivos coinciden en el //exceso.// El disfrute que denominamos "excesivo" es aquel que, sin ser malo en sí mismo, conlleva un desgaste corporal o sensual capaz de impedir otros disfrutes simultáneos o posteriores.

(Habría que mencionar también, entre los vicios contra la moderación, no sólo a la exceso sino también a la frugalidad. Una persona que se vaya a la tumba habiendo disfrutado menos placeres de los que su cuerpo y sus sentidos podían haberle proporcionado, habrá faltado tanto a la moderación como aquella que los agotó prematuramente y se condenó a una vejez de achaques y dolores innecesarios.)

La importancia de las virtudes de moderación para la felicidad es, pues, manifiesta y casi obvia. Muy diferente, sin embargo, es el caso de las virtudes que produce agrado en los demás o les son útiles. No se ve qué ventaja puedan tener para nuestros propios intereses las restricciones que hagamos en nuestro propio disfrute o los esfuerzos adicionales que nos impongamos, si éstos sólo redundan en beneficio de los demás.

Pero, como dije, este no es el objetivo último ni principal de su argumentación, sino que Hume espera poder mostrar que, quien acepte esta tesis, no puede negar que las virtudes de la solidaridad y la benevolencia juegan un papel análogo para la vida del individuo en la "gran sociedad". 

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!! Que la posesión de cualidades útiles o agradables a los demás también contribuyen a nuestro interés propio.

La estrategia de Hume en su intento por demostrar de esta afirmación consiste en convencer gradualmente a su interlocutor. En primer lugar, argumenta que estas virtudes favorecen al individuo en el seno de la "pequeña sociedad", es decir, en "clubes" o sociedades poco numerosas de amigos y aficionados orientadas al entretenimiento. Hume tratará de demostrar que sin estas cualidades, es muy desagradable formar parte de estos clubes, mientras que contando con ellas, la pertenencia a dichas sociedades incrementa el placer de vivir muy por arriba de la persona solitaria.

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!!! Que las virtudes //sociables// de las buenas maneras y el ingenio, la decencia y la gentileza, son más deseables (en función de nuestros propios intereses) que las cualidades contrarias.

Hume presume que es "igual de superfluo" probar esta tesis. Pese a esto, y a diferencia de la anterior, aquí desarrolla algunos argumentos para demostrar lo que, según él, no necesita demostración.

En el primero de ellos, afirma que "la sola vanidad, sin ninguna otra consideración, es un motivo suficiente para hacernos desear la posesión de estos talentos". La conclusión, tácita, sería que la sola vanidad es un motivo suficiente para pasar por las privaciones y por los esfuerzos requeridos para su adquisición (horas de instrucción, de ensayo, de repetición, pruebas, críticas, etc.)

Este argumento coloca las virtudes sociables como medios necesarios para gratificar una pasión en particular, nuestra vanidad personal. Esto significa que la deseabilidad de estas cualidades radicaría en su utilidad para gratificar un afecto o pulsión (una pasión que se ha hecho fuerte y violenta). Pero no todos los hombres experimentan esta pasión con la misma fuerza ni urgencia. De hecho, Hume está convencido de que al gratificar afectos, el agrado consecuente es proporcional a la fuerza o violencia el afecto antecedente.

Nosotros pensamos que Hume debería quizás agregar este tipo de virtudes son también capaces de suministrar un placer más suave, que no depende del la vanidad ni de la violencia con que nos afecte. Me refiero a que el proceso de adquisición de talentos y gracias, aun implique fatigas, va acompañado casi desde el principio de una buena dosis de creatividad y la va incrementando paulatinamente. Por ello, podemos decir que el cultivo de gracias y talentos es placentero en sí mismo y al margen de la vanidad. Hume, sin embargo, no hace mención alguna a este segundo tipo de agrado; y por lo tanto, debemos pensar que, para él, el valor de las virtudes sociables radica en su utilidad para gratificar cierto afecto que cada persona puede tener o no, y tenerlo en grado violento o débil. En todo caso, esta utilidad le parece tan evidente, que se atreve a afirmar que "ningún hombre ha sido deficiente en este particular de forma voluntaria", sino sólo como consecuencia "de la mala educación, la falta de capacidad, o una disposición perversa e indócil."

Un segundo argumento es más sofisticado, y de sentido debatible:
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¿Deseáis que se codicie, se admire, se persiga vuestra compañía; o preferís que sea odiada, despreciada y evitada? ¿Puede alguien deliberar seriamente sobre esto?
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Aquí, la pregunta de Hume es obviamente retórica, y equivale a una negación del segundo disyunto y por ende una afirmación forzosa del primero. Si se admite una premisa tácita, que los talentos y las gracias son medios indispensables para que la compañía de uno sea codiciada, es fácil concluir que conviene cultivar gracias y talentos. Cabría debatir, sin embargo, qué clase de ventaja es la que se obtiene, cuando nuestra compañía es codiciada por los demás. Una respuesta posible es que, a cambio de estas cualidades, uno obtiene necesariamente lo mismo: compañía, la compañía de personas dotadas con no menos gracias y talentos. Otra interpretación posible es que, si gracias y talentos se desarrollan en grado extraordinario, uno puede canjearlos su compañía por los medios económicos que le permitan adquirir a su vez todos los bienes que precise. Cualquiera que sea la interpretación que hagamos, Hume parece estar sugiriendo que nuestra compañía adquiere se desarrolla valor de cambio, en la medida en que la pulamos. En el caso del aficionado, el beneficio es casi inmediato e indefectible (no puedo brindar compañía sin recibirla //ipso facto//); en el del profesional, en mediato y contingente.

Hay un tercer argumento, que se parece a la primera interpretación del anterior, sin ser una reiteración de sus razones. Dice Hume:
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Dado que ningún disfrute es genuino [cuando se realiza] sin alguna referencia a la compañía y a la sociedad, no puede resultar agradable, y ni siquiera tolerable, [permanecer en] una sociedad en la que uno siente que su presencia no es bien recibida, y descubre por todas partes a su alrededor indicios de disgusto y aversión.
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Como dije, este último argumento se parece al segundo, si aquél se toma en el sentido de un contracambio de-compañía-por-compañía. El argumento gravita sobre la tesis indemostrada (y algo confusa) de la única premisa,de que un verdadero disfrute implica "referencia" a la compañía y la sociedad. Es difícil saber qué quiere decir Hume con esta referencia. Si su argumento ha de ser válido, la referencia debe significar simpatía: el disfrute de un objeto o un hecho no puede considerarse genuino, si las personas a mi alrededor sufren cunado yo sufro y por los mismos hechos. Pero esto parece ser evidentemente falso. Uno sufrir cuando pierde en el poke, pese a que los ganadores disfruten exactamente el mismo hecho, y tal vez su disfrute se incremente inclusive con mi sufrimiento. Situaciones así desmentirían el principio en el que Hume basa su argumento.

Sea correcto o incorrecto, este tercer argumento parece tener la intención de probar que, a diferencia de las sociedades concebidas como medios para un fin ulterior, en el caso específico de las sociedades creadas sin otro fin que el simple disfrute del juego y de la compañía, es imposible que un participante obtenga beneficios a costa del de otros y sin poner su parte en los costos.

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!!! Que las virtudes de la benevolencia y la solidaridad juegan en la gran sociedad un papel análogo al de la  gracia y la cortesía en los clubes sociales.

Acto seguido, Hume pasa a demostrar que las virtudes útiles y agradables //a los extraños// (o sea, a los demás miembros de la gran sociedad) también redundan en nuestra propia ventaja y una aproximación a nuestros intereses propios. En este intento, Hume divide el problema en dos: la obligatoriedad pragmática de la justicia, y la de todas las demás virtudes. La afinidad de la justicia con nuestro interés propio es más difícil de probar, y por ello será abordada al final. Antes de ella, Hume quiere retoma el problema de las ventajas que hay para uno mismo en la filantropía (humanidad), la generosidad y la beneficencia en la gran sociedad. Según él, la demostración de esto se logra fácilmente //por analogía// con la explicación precedente sobre las ventajas para uno mismo que tiene cultivar la gracia y el talento en los clubes y sociedades de juego.
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Pero, ¿por qué no habría de ocurrir lo mismo en la sociedad más grande o confederación de la humanidad que en los clubes y reuniones particulares?
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Tendríamos que aplicar exactamente los mismos tres argumentos, pero poniendo generosidad y beneficencia en lugar de gracias y talentos; personas extrañas a nosotros, nunca antes vistas y hasta de lengua y naciones distintas a la nuestra, en lugar de amigos y conocidos. Pero en cuanto hacemos esto, los argumentos de Hume parecen mucho más improbables:
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¿... es más dudoso que [aquel]las //amplias virtudes// ... son deseables con vistas a la felicidad y al interés de uno mismo [i.e. pragmáticamente], que el que lo sean los //talentos restringidos// del ingenio y la cortesía?
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Esto equivaldría a sospechar que, a diferencia del caso de las pequeñas, las magnas virtudes de la generosidad y la filantropía sí imponen un costo a nuestro interés particular; en cuyo caso habría que decir que son encomiables en los demás pero inconvenientes para uno mismo. Lo inverso habría que decir de los vicios opuestos, es decir, de la avaricia y la misantropía: que son criticables en los demás pero recomendables en y para uno mismo. Una situación así haría de la moralidad un sistema realmente inconsistente de máximas. En la superficie no parezca haber contradicción entre las máximas "¡encomia la generosidad en los demás!" y "¡sé avaro cuando se trate de tus bienes e insensible cuando se trate de la desgracia ajena!"; sin embargo, la contradicción sale a flote cuando en situaciones como la de aconsejar y educar a los miembros de nuestro círculo más cercano. Por ejemplo, ¿qué le debo recomendar a mis hijos? ¿que sean avaros con los demás, cuando se trata de personas ajenas a su propia familia, al tiempo que encomian la generosidad de esos mismos extraños? Semejante recomendación puede, al principio, muy bien serme ventajosa. Pero eso dura sólo mientras mis hijos son miembros de //mi// familia. Cuando crecen, tienen hijos a su vez y forman su propia familia, la recomendación se vuelve en mi contra. La recomendación es inconsistente, y tiene un doble filo que resulta peligroso. Lo mismo resulta evidente si nos imaginamos el tipo de recomendación que debo darle a mi socio en un negocio: no puedo recomendarle la avaricia con respecto a nuestras contrapartes comerciales, so pena de que esa recomendación se vuelva en mi contra el día en que nuestros intereses lleguen a ser divergentes. Recuérdese aquí la leyenda del aprendiz de sofista que prometió pagarle todos los honorarios a su instructor "si ganaba su primer litigio", el cual fue en contra de este último, y respecto de los honorarios debidos.

Recordemos que en aquél caso los argumentos eran que la adquisición de gracias y talentos: (1) satisface un afecto (pasión de la vanidad); (2) nos asegura una compañía agradable e interesante (aficionados); y finalmente, (3) proporciona un //modus vivendi//  para quienes quieran y puedan pulir sus gracias y talentos en grado excepcional (profesionales).

En este otro caso, Hume observa, en primer lugar, que la benevolencia y la filantropía pueden convertirse en pasiones capaces de vivificar y aligerar la vida de una persona, no menos de las ambiciones, las rivalidades, la vanidad, u otros afectos). Como cualquier otro afecto, la pasión por servir a otros produce, cuando se ven coronado por el éxito, una satisfacción proporcional a la fuerza y violencia del afecto precedente. En este respecto, no es una pasión más vivificante que cualquier otra o que el vicio opuesto (la misantropía), pero tampoco es necesariamente inferior.

Sin embargo, Hume cree que tiene otras ventajas adicionales. Ninguna otra pasión que sirva de base al egoísmo de una persona, ofrece tantas además de la simple gratificación de la pulsión, como las que ofrecen la benevolencia, la humanidad (solidaridad), la bondad y la amistad.

Éstas cualidades proporcionan satisfacciones que son, según Hume, más dulces, homogéneas y sostenidas que la mera gratificación de un afecto, a saber:
# un sentimiento agradable (proporcionan una satisfacción instantánea que es suave y tierna, en contraste con el intenso y intenso placer que acompaña a las pulsiones);
# una conciencia grata (i.e. una satisfacción que se puede recordar tantas veces como se quiera, y así disfrutarse otras tantas veces), y
# buena reputación (además, resultan útiles, por contraste con otras bases del egoísmo, que resultan contraproducentes en sociedad).

Al mismo tiempo, sin embargo, Hume insinúa que "debería ocurrir lo mismo en la sociedad más grande o confederación de la humanidad que en los clubes y reuniones particulares".

Eso significa que las cuatro ventajas de las virtudes grandes sobre sus vicios correspondientes deberían corresponderse con las dos o tres que asisten a las virtudes modestas sobre los vicios correspondientes.

La primera es fácil de emparejar: así como las gracias y talentos satisfacen el afecto (contingente) de la //vanidad,// la benevolencia y la humanidad satisfacen a un afecto (posible) de la //pasión altruista,// o algo semejante. En ambos casos se trata de formas patológicas del egoísmo, o sea, de formas de sacrificar nuestro interés racional por entregarnos a alguna pasión dominante.

La tercera ventaja de las virtudes menudas podría compararse con la cuarta ventaja de ser generosos y humanos; pues si bien esta última consiste en una reputación que concita el apoyo de los demás para nuestras empresas (o por lo menos, impide que las envidias de todo mundo obstaculicen nuestros empeños), aquella consiste en posibilitar que disfrutemos los placeres de la compañía, en la medida en que los socios del club no sienten desagrado por mi disfrute, ni me los demuestran.

Lo que es más difícil es elegir, entre las dos supuestas ventajas de las grandes virtudes que están en medio (segunda y tercera) cuál de ellas corresponde a la ventaja intermedia de la cortesía y el ingenio. La segunda no parece siquiera una verdadera ventaja:
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Estas virtudes [benevolencia, amistad, etc.] están acompañadas, además, de una grata conciencia o recuerdo, y nos mantienen en un estado de buena disposición ..., pues retenemos la reflexión agradable de que hemos cumplido nuestras obligaciones hacia la humanidad y la sociedad. (IPM, Sec. 9, Parte 2)
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La razón por la que digo esto es que no puede haber un placer en cumplir con nuestros supuestos "deberes hacia otros", cuando éste es un sacrificio y lastima nuestro propio interés. Solamente cuando el deber hacia otros atrae un beneficio par mi interés, puedo decirse que el primero es satisfactorio; pero aquella condición es justamente la que aquí hay que demostrar, y por consiguiente este pretendido placer no puede constituir una evidencia de aquél.

La única posibilidad es empatar aquella satisfacción intrínseca a la creatividad graciosa con la cualidad de:
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el sentimiento inmediato de benevolencia y amistad, humanidad y bondad, [el cual] resulta dulce, suave, tierno y agradable, y esto independientemente de toda fortuna y accidentes. (IPM, página 115)
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Y esto lo sería, según Hume, en sí mismo e independientemente del resultado de nuestros afanes.

Siendo tan metafórica la comparación de las cualidades de estos sentimientos con las sensaciones del gusto (dulzura) y del tacto (suavidad y ternura), resulta harto difícil determinar su verdad. En todo caso, este sentimiento placentero inmediato que acompaña a la benevolencia etc. constituiría una ventaja, porque no depende de la gratificación de estas pasiones, sino que es intrínseco a ellas y se disfruta desde el momento en que ellas se sienten, alcancen o no su éxito.

La mejor explicación de la utilidad de estas virtudes radica, como en el de las virtudes menores, en proporcionar a su portador una buena reputación, que atrae para él la ayuda de los demás en todos sus empeños o al menos mitiga la envidia y los celos de sus prójimos. Esta es también la cualidad común más notoria entre estas virtudes y la gracia cortesana.

En un intento por anticiparse a las objeciones, Hume recurre a uno de los activos más notables de la teoría moral del obispo y filósofo inglés Joseph Butler (1692-1752). (Cfr. la [[estructura temperamental]] según Hume, presentada al final del Apéndice III a la IPM con el objeto de probar que el [[sistema egoísta de moral]] (la hipótesis consistente en reducir todas nuestras pasiones al interés y todos los intereses al interés privado) no más simple ni más conforme con la analogía de la naturaleza que la hipótesis contraria (que existe una benevolencia desinteresada.)

Retomando los argumentos de Butler, Hume afirma que las virtudes de la benevolencia y la filantropía no interfieren con "la utilidad privada", o sea, que "se los puede satisfacer sin sacrificio importante del honor o el provecho". No niega que priva la creencia de que hay un conflicto frontal entre estas últimas exigencias del egoísmo y aquella "amplias virtudes" de la humanidad y la benevolencia. Y en efecto, filósofos tan influyentes en las islas británicas como Mandeville y Hobbes no ven solución simple a este conflicto. Hobbes, por ejemplo, sostiene que, mientras no se haya instaurado un poder soberano que fuerce a los elementos de una población a cumplir sus contratos explícitos y tácitos, la virtudes no pueden ser vigentes más que en "foro interno" (o sea, virtual y subjetivamente), en tanto que nuestra obligación en "foro externo" (o sea, lo que real y objetivamente debemos hacer) excluye el proporcionar cualquier clase de  ventaja o beneficio a los demás. En otras palabras, nuestra "obligación" racional, en esas circunstancias, coincide más con los vicios del "egoístas" que con las virtudes de la "filantropía". Sin negar que esta opinión está muy difundida en la Inglaterra del siglo XVIII, Butler y Hume pretenden refutarla sobre la base de que se basa en una falsa comprensión de la naturaleza de las pasiones humanas y y en una distinción (entre egoísta y humanitario) que es meramente verbal y no real. Debemos, pues, referir la manera como Hume explica que no existe verdadera oposición entre las "disposiciones //egoístas// y las //sociales//".

Hume no dice exactamente que no haya ninguna oposición entre ellas, sino que "no son más opuestas que las egoístas y las ambiciosas, las egoístas y las vengativas, las egoístas y las vanidosas", etc. Como ejemplo, señala: "El avaro que acumula sus ingresos y los presta con interés, los ha gastado realmente en la gratificación de su avaricia." Se le puede llamar egoísta, pero en realidad dedica a una sola de las pasiones, a una que se ha vuelto en él un afecto, todos sus recursos, y no deja nada para sí mismo. "Sería difícil mostrar por qué un hombre pierde más realizando una acción generosa que mediante cualquier otra forma de gasto." Esto significa que, en realidad, todas las propensiones son //opuestas// en algún grado a la disposición egoísta. 

Pero inmediatamente agrega Hume que es "preciso que haya una propensión original de alguna clase que sirva de base al egoísmo, proporcionando alguna afición por los objetos de su búsqueda." Pero esto significa que, en realidad, todas las propensiones son //compatibles// con el egoísmo, porque todas pueden servir para proporcionar a éste su contenido.

Habría, pues, que concluir que lo que Hume cree es que el egoísmo no es una pasión o propensión particular, pues si lo fuera competiría con cualquier otra por los medios para obtener su objeto. Más bien, el egoísmo sería, para él, la disposición de cada quien a dedicar sus recursos a la gratificación de la o las pasiones a que es más afecto: "lo máximo que [un hombre] puede conseguir mediante el egoísmo más elaborado es la satisfacción de algún afecto."

Esto explicaría que el egoísmo pueda ser compatible con cualquier colección de preferencias que cada persona tenga, pero incompatible con cualquiera de ellas en particular, si ésta crece en aquél al grado de absorber todos sus recursos y gastarlos en detrimento de las demás pasiones.

Así explicado, el egoísmo puede sufrir a manos de cualquiera de las pasiones que le suministran sus objetos, cuando alguna de ellas lo absorbe. El avaro mencionado es un ejemplo de esto último, si todas sus demás aficiones carecen de los más elementales medios al tiempo que todos los recursos que el hombre posee están prestados con interés. Llamamos "adictas" precisamente a las personas que, como el avaro, ven frustrados una y otra vez sus propósitos, porque una de sus aficiones lo consume todo. Cualquier pasión (el amor, la comida, el juego y hasta el trabajo) puede convertirse en una de estos afectos tiránicos, y así pasar de ser un elemento más entre las disposiciones egoístas de una persona a ser el verdugo de su egoísmo. 

Las disposiciones y sentimientos sociales que ahora nos interesan, no constituyen una excepción. Son pasiones suaves, por lo general, que, entre otras, animan a cualquier persona promedio. La inclinación a proporcionar ayuda y satisfacciones a otras personas forma parte del egoísmo de cualquier persona normal. Por ejemplo, una madre quiere ver felices a //sus// hijos, un amante quiere colmar e regalos a //su// amada, un maestro quiere ver triunfar a //sus// alumnos, etc. Todas estas preferencias pueden ser vistas como egoístas y como altruístas simultáneamente.

Pero al igual que otras aficiones, no es extraño que estas pasiones generosas crezcan hasta dominar a una persona, hasta perjudicar su egoísmo. La preferencia por los hijos puede crecer tanto en una persona, que la lleve a malcriarlos o a perjudicar su propia reputación (como ocurre en los casos de nepotismo). La devoción por una amada, puede llevarle a la ruina o a perder su amor y su respeto.    Una persona puede acarrearse una muerte prematura por exceso de celo en su trabajo (workaholic).

Una vez que se ha aclarado la relación de las pasiones con las "disposiciones egoístas", y por lo tanto, una vez mostrado que cualquier sentimiento es compatible con ella, mientras no crezca en demasía, Hume pasa a comparar cuál de todos ellos tiene menos oportunidad de tornarse en una compulsión capaz de destruir su propio yo, y sugiere que "ninguna es más adecuada para este propósito que la benevolencia o la humanidad", y por ende la que elegiría toda persona que procure su felicidad con inteligencia.

Evidentemente que la situación emocional más alejada de este peligro sería la de aquél que careciera de toda pasión, pero ninguna persona inteligente y pragmática elegiría semejante carácter, ya que "la vida sin pasión tiene que resultar completamente insípida y pesada". ¿Qué clase de carácter elegiría una persona que sensatamente busque la felicidad? Esto es lo que Hume responde:

[S]upongamos que un hombre tiene pleno poder para modelar su propia disposición, y que se pone a deliberar sobre el apetito o deseo que escogerá como fundamento [de su egoísmo,] de su felicidad y [de su] disfrute.

Lo primero que advertiría, según Hume, es que todas las pasiones son candidatos iguales, consideradas por el placer que pueden proporcionar cuando se ven coronadas.
Pero además de esta cualidad, en la cual la satisfacción de las pasiones altruistas se asemeja a la de todos las demás afectos, también tendría que notar que la generosidad tiene satisfacciones adicionales que las otras no tienen, y son estas ventajas las que la hacen especialmente apta, según Hume, para servir de base al egoísmo:
# Los esfuerzos por satisfacer los afectos sociales no se ven obstaculizados por el egoísmo de los demás, y por consiguiente si bien no producen mayor placer que cualquier otro cuando resultan gratificados, sí tienen mayores probabilidades de verse coronados por su gratificación.
# Pero además los afectos sociales (amor por los hijos, por el cónyuge, por la familia extendida, por los paisanos, por el prójimo en general) sí van acompañados, según él, por unos un placer suave y tierno, pero seguro, porque no depende de la gratificación del afecto sino que es intrínseca al amor.
# Y finalmente, como los afectos y disposiciones sociales son objeto de encomio por parte de los demás, su ejercicio, dice Hume, va acompañado "por la reflexión agradable de que hemos cumplido nuestras obligaciones hacia la humanidad y la sociedad."
En resumen, una persona racial que tuviera la posibilidad de elegir la pasión que sirva de base a su egoísmo no podría encontrar ninguna "otra pasión en la que [estén] unidas tantas ventajas: un sentimiento agradable [constante y adicional a la gratificación por su coronación contingente], una conciencia grata, [y] una buena reputación". Como prueba de la sensatez de la elección, Hume termina agregando que en general "los hombres están de por sí bastante convencidos de estas verdades; y cuando se muestran deficientes en su deber hacia la sociedad, no es porque no //quieran ser// generosos, amigables y humanitarios, sino porque //no sienten que lo sean//."

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!!! Que la virtud misma de la justicia es más provechosa para nuestro interés privado que la injusticia, y por ende la mejor política en nuestro trato con los demás.

En su discusión de esta última virtud, nos referiremos a ella, como hace Hume, con los nombres de "justicia", "respeto por la propiedad" y "honestidad" y "fidelidad (a la palabra empeñada)", mientras que al vicio opuesto le llamaremos "injusticia", "iniquidad", "deshonestidad", "infidelidad", "bribonería", "villanía", "perfidia" y "truhanería".

¿Por qué dice Hume que la //deshonestidad// da tan fuerte impresión, desde la perspectiva del interés propio, de superar en ventajas a la //honestidad//? La respuesta es sencilla: la deshonestidad no es una disposición diametralmente opuesta a la honestidad, sino una actitud consistente en cumplir todas las normas de la justicia durante el tiempo y las circunstancias en que esto sean provechoso, y aprovechar las situaciones excepcionales, si las hay, en que una falta de fidelidad pueda pasar inadvertida para los demás y granjearnos una pequeña ventaja adicional. La deshonestidad tendría, por consiguiente, todas las ventajas que la sociedad prodiga a los miembros más justos de ésta, //más// los beneficios adicionales derivados de las pocas o muchas (pequeñas o grandes) infidelidades que pasen impunemente. Por supuesto que la deshonestidad puede resultar menos provechosa, inclusive para el punto de vista del interés propio, si sus iniquidades son castigadas con frecuencia, pero eso sólo indica que la preferencia entre la conducta justa y la injusta depende de quién sea más astuto: el bribón para ocultar todas sus injusticias o al menos escapar a las represalias, o la sociedad para descubrirlas y castigarlas. De hecho, la cuestión gravita exclusivamente sobre la astucia del bribón, y puede decidirse al margen de la sensibilidad que la sociedad tenga para las más pequeñas iniquidades; pues en el peor de los casos, o sea, en el seno de una sociedad dotada de una sensibilidad perfecta y de una fuerza incontenible, un bribón igualmente inteligente no tendría peor suerte de la que corresponde hombre justo, aunque tampoco mejor. Simplemente, tendríamos que decir, su vida transcurrirá sin que se le presente ni una sola oportunidad de ganar a expensas de su sociedad. Pero advirtiendo que, dada la naturaleza de la organización social ("la forma imperfecta en que se conducen los asuntos humanos") ninguna sociedad está siquiera cerca de poseer una sensibilidad perfecta y una fuerza para castigar infinita, resulta que un bribón prudente sensible (o poderoso), lleva siempre las de ganar comparado //caeteris paribus// con el hombre honesto.

El argumento de que ninguna sociedad podría subsistir sin cierto grado de respeto a la propiedad no puede refutar el razonamiento anterior, porque la magnitud de las ganancias obtenidas particularmente por el bribón que estamos considerando nunca podrían "causar un quebranto considerable en la confederación o unión social, por grandes que fueran la adiciones que él haga a su fortuna", mientras sean los únicos desfalcos; y si no lo fueran, y esa sociedad estuviera por eso condenada a la ruina, con el bribón tendría todavía más razones para explotarla cuanto fuera posible y cuanto antes, mejor para él, pues después de que ella caiga en la anarquía, ya no podrá obtener nada de ella. En cualquier caso, sea él el único bribón o no, nuestro egoísta racional siempre tendrá más razones para actuar deshonestamente cuando se le abra la posibilidad, que para abstenerse de aprovechar estas oportunidades. La mera disposición de una persona a comportarse en apego a su palabra y sus contratos (públicos o privados) durante todo el tiempo en que un desliz pueda pasar desapercibido o impune, y a aprovechar sin embargo cualquier oportunidad de hacerlo sin pena ni condena--esta simple disposición asegura una ventaja material sobre otra persona que por principio renuncie a aprovechar esas oportunidades, si acaso se le llegan a presentar.
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//Que la honestidad constituye la mejor política// puede ser una buena regla general [porque //en general// el Estado está alerta y tiene la fuerza para castigar a la mayoría de sus particulares], pero [todo Estado real está afectado por deficiencias y limitaciones, y por ende su capacidad para detectar fraudes y castigarlos] es susceptible de muchas excepciones. Y quizás pueda pensarse [con razón] que se conduce con más sabiduría quien observa la regla general y [además de las ventajas que a esto corresponden se aprovecha de todas las excepciones [seguras]". (IPM, Secc. 9, Parte 2)
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No obstante la racionalidad del razonamiento que Hume parafrasea en esta última página de sus IPM (y que no se puede atribuir ni siquiera a Hobbes, sino al personaje que Hobbes combate, el "necio" del cap. XV del //Leviathan//, o al Trasímaco que Sócrates "refuta" en el segundo cap. de la //República//) inmediatamente ofrece una respuesta sorprendente. Comienza por reconocer que el argumento no puede ser refutado "por la especulación"; para enseguida contestarle ¡mediante una //condena moral//!
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Debo confesar que si un hombre piensa que este razonamiento debe ser respondido [antes de que él renuncie a la deshonestidad], no sería fácil encontrar alguna que le resulte convincente. Si su //corazón// no se rebela contra tales máximas perniciosas [para la humanidad], si no //siente// aversión por la idea de ser malo y bajo, ya ha perdido [una parte de la] motivación para ser virtuoso [tan] considerable, que podemos esperar [con certeza] que su conducta será acorde con su doctrina [de que debe seguir siendo honesto, excepto en los momentos en que la deshonestidad sea mejor //para él//]. En contraste, las almas sinceras tienen una [espontánea] antipatía por la perfidia y la truhanería demasiado fuerte para ser contrapesada por perspectivas de ganancia [personal] o ventajas pecuniarias. (IPM, Sec. 9, Parte 2, parág. 23; el énfasis es mí y la interpretación de Jonathan Bennet.)
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Esta respuesta es interesante no sólo por la admisión de que, sin una previa motivación de carácter //emotivo//, es imposible que alguien pueda convencerse de las ventajas de la honestidad sobre la deshonestidad, sino también porque el problema deja de tener sentido sentido para quien ya tiene un "corazón" que le hace aborrecer todo lo que es nocivo para la humanidad, ya que esa persona no sólo rechazaría las malas acciones sino //la simple idea// de éstas.

Esto significa que esta última de las virtudes, la más difícil de justificar racionalmente, se sustenta en la admisión de las otras virtudes más básicas y menos alejadas del interés personal--especialmente en la benevolencia y la filantropía. Es decir que, un "corazón" aún sin deformar, una "buena voluntad" es condición __suficiente__ y __necesaria__ para preferir la honestidad sobre la deshonestidad, //independientemente de que sea o no más ventajosa que ésta,// y con base solamente en las ventajas que tiene para la humanidad.

A la inversa, el individuo que incapaz de comprender el beneficio que la justicia tiene para su felicidad, es aquél que mediante un sofisticado procedimiento, ha podido separar mentalmente su propia felicidad de la felicidad de sus semejantes. 

Recuérdese que en su teoría sobre el origen de la moral, presentada en la //parte 1.2// de esta //Novena Sección// (parág. 5 a 13), Hume no pide más punto de apoyo que ...
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... lo que seguramente no puede cuestionarse sin caer en el mayor absurdo: [la admisión de] que en pecho se ha infundido cierta benevolencia, por pequeña que sea; alguna chispa de la amistad por la especie humana [que llamamos //filantropía//] ... Admitimos [incluso] que esos sentimientos generosos son muy débiles, que son insuficientes para mover siquiera una mano o un dedo de nuestro cuerpo. [Pero ha de concederse que, aún así,] todavía deben [ser capaces] de dirigir las determinaciones de nuestro espíritu y, cuando todo lo demás es igual //(coeteris paribus),// producir una tibia preferencia por lo que es útil y sirve para algo a la humanidad en vez de lo que resulta pernicioso y peligroso [para ésta]. (IPM, Sec. 9, Parte 1, par. 5)
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Hume cree que en este punto ha llegado a una disyuntiva en la que no sólo deben distinguirse dos clases de hombres eligiendo de maneras distintas, sino que resultan incapaces para comprender recíprocamente sus razones para elegir como lo hacen. O más exactamente, mientras que el hombre [todavía] sano puede comprender la perturbación en el hombre enfermo que le lleva a elegir mal, el hombre enfermo se ha vuelto incapaz de entender el punto de vista en que el sano está parado. 

Podemos, pues, concluir que, en la defensa de Hume está implícita la idea de que la preferencia por la justicia forma parte integral de la preferencia por la filantropía, y que no hay razones para recomendar la primera al hombre pragmático fuera de las que ya se mencionaron para recomendarle la segunda. Y estas razones son que, mientras el placer resultante de coronar nuestros afanes es //igual// para cualquiera de nuestras pasiones, el amor a la humanidad y en particular el amor por la justicia suministra: **(a)** una gratificación más segura, por la coadyuvancia que cabe esperar de nuestros semejantes; **(b)** la tranquilidad que acompaña a la conciencia de hacer aquello que nuestros semejantes aprueban; y **(c)** un gusto adicional que acompaña intrínsecamente al amor por otros, que si bien constituye un placer más suave que los placeres que acompañan a un éxito dificultado y postergado, también es más constante que éste.

Veamos si Hume repite, de alguna manera, estas tres ventajas cuando desglosa las ventajas que la honestidad. (No olvidemos que estas ventajas sólo son visibles para el hombre que aún no ha adoptado un punto de vista artificialmente racional, y que por ende ya de por sí prefiere la honestidad a su contrario.)
# "La paz interior de espíritu, la conciencia de integridad, un examen satisfactorio de nuestra propia conducta--éstas son circunstancias que resultan muy necesarias para la felicidad y [que] serán apreciadas y cultivadas por todo hombre [que ya sea] honesto, quien //sentirá// su importancia." (Mi énfasis.)
# "Tal persona tiene, además, la frecuente satisfacción de contemplar a bribones que, a pesar de toda su astucia y habilidades, ... son traicionados por sus propias máximas ... [y] caen en la trampa, de donde nunca logran salir sin la pérdida total de su reputación y de toda futura confianza y fe por parte de la humanidad [i.e. de la sociedad en la que viven]."
# "Pero aunque un hombre deshonesto consiguiera obrar en secreto y siempre tener éxito, será detectado por el hombre honesto (con sólo que éste tenga un barniz de filosofía o de observación y reflexión comunes), quien verá que a fin de cuentas el bribón es el más engañado, ya que ha sacrificado [o arriesgado] el disfrute inestimable de un //carácter,// (para ellos mismos, al menos) a cambio de juguetes y chucherías sin valor." (Mi énfasis.) Desde este punto de vista, el "de la naturaleza", la honestidad es un bien mayor que cualquier otro, porque forma parte del //carácter//, que, para Hume, parece ser la máxima perfección a la que el individuo humano puede aspirar, aunque aquí no desarrolla su concepto. Desde este punto de vista, el sacrificio que se requiere para obtener un //carácter// es un precio muy bajo.

[Para el concepto de //carácter// y la inversión de la jerarquía de valores, véase Sec. 9, Parte 1, parág. 10 y 11. (ps. 403 y 404 ed. Técnos.]

En cambio, desde el sofisticado punto de vista del hombre artificial, los precios y valores son completamente inversos. Este hombre no encuentra valor alguno en la honestidad por sí misma, sino sólo como medio ocasional para alcanzar otros bienes.

La diferencia entre ambos puntos de vista radica en el valor que ambos atribuyen a la conversación desinteresada con nuestros semejantes, a las relaciones humanas y el sentido de pertenencia social, al estudio (o satisfacción de la curiosidad), el simple goce de la salud, la contemplación de la belleza natural, y sobre todo, la serena reflexión sobre la propia conducta. Todos estos son placeres por los que no es necesario competir, y por consiguiente, son baratos al mismo tiempo que invaluables. En cambio, el hombre artificial y socialmente pervertido no considera como bienes sino aquellos que no se pueden compartir, sin perder una parte de ellos, y que, por lo tanto, siempre implican competencia. Y por ello, sólo encuentra placer en el lujo y el gasto.

En resumen, la persona de buen natural tiende a encontrar mayor placer en los goces compartidos, y a medirlos, por tanto, por su susceptibilidad de ser compartidos con otros hombres; en cambio, la persona cuya naturaleza se ha corrompido por medio de una inadecuada experiencia de la sociedad, tiende a medir el valor de las cosas por la cantidad de competidores que se quedaron en el camino con las manos vacías.

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|TABLA DE VENTAJAS DE CADA GRUPO DE //VIRTUDES SOCIALES//^^1^^ SOBRE LOS VICIOS CORRESPONDIENTES|c
|!Gracias y talentos restringidos a las sociedades particulares.|!Virtudes sociales ampliadas (salvo la justicia).|!Justicia, o sea honestidad.^^2^^|
|Gratificación de la vanidad.| | |
||Agrado suave y constante.| |
|"Sinceridad"^^3^^ en todo disfrute, porque nuestra compañía lo aprueba.|Grata conciencia.|Paz interior al examinar la propia conducta (i.e. conciencia de integridad).|
| |Buena reputación.|Certeza de su reputación.|
| | |Obtención del bien mayor (i.e. un carácter) a cambio de bienes menores (gastos y lujos).|
* ^^1^^ En esta tabla no presentamos las ventajas de las //cualidades que resultan agradables y/o útiles al individuo que las posee// porque es obvio que éstas obran en favor de individuo que las posee.
* ^^2^^ A diferencia de los otros dos grupos de virtudes, las ventajas pragmáticas de la virtud de la honestidad (justicia) sólo son visibles para quien //ya// ha optado por ella.
* ^^3^^ No es claro lo que Hume quiere decir al calificar los disfrutes como "sinceros", quizás sólo quiere decir "verdaderos disfrutes".
Citando a ~McIntyre, Kilinc sostiene que el rechazo de Hume a la sobre simplificación constituye una justificación para rechazar la tendencia actual de analizar mediante modelos, y sobre todo, emdiante modelos abstractos de agentes egoístas:
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According to [[McIntyre 2001]] (p. 458), “his view of human nature is empirical … regularities [about human nature] revealed through careful observation. It is history, not reason that reveals regularities of human nature in society”. ([[Kilinc 2004]] p. 13)
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La importancia que para Hume y para los actuales //humeanos// tiene el tema de la [[convenciones]] resulta de su particular concepción de la //tarea// emprendida por la ética (filosofía moral o práctica) y de las consiguientes restricciones metodológicas, es decir, de la preconcepción del tipo de explicación que contaría como (contestación) satisfactoria.


Otros convencionalistas o filósofos "humeanos" son:

[[Grice 1957]], [[Shwayder 1965]], [[Lewis 1969]], [[Blackburn 1984]], [[Sugden 1986]], [[Vanderschraaf 1995]], [[Vanderschraaf 1998]], [[Sugden 1998]] y [[Cubitt y Sugden 2003]]
[[TNH 1.1.07.17-18]]
[[TNH 1.2.04.23-24]]
[[TNH 1.3.13.09-10]]
[[TNH 1.4.02.22-24]]
[[TNH 1.4.06.06-07]] vid. [[TNH 1.4.06.04-07]]
[[TNH 1.4.06.19-20]]
ROBIN P. CUBITT AND ROBERT SUGDEN, "COMMON KNOWLEDGE, SALIENCE AND CONVENTION: A RECONSTRUCTION OF DAVID LEWIS’ GAME THEORY", //Economics and Philosophy,// 19 (2003) 175–210 Copyright Cambridge University Press
DOI: 10.1017/S0266267103001123
University of East Anglia
<<tiddler [[dilema de los prisioneros]]>>
<<tiddler [[dilema de los prisioneros]]>>
<<<
Darwin, Charles, 1809-1882
//The origin of species : by means of natural selection or the preservation of favored races in the struggle for life//
New York : Appleton, 1898
Descr. 2 v
Tema Evolucion
Tema Seleccion natural
Tema Especies, Origen de las
2 Ejemplar(es) en [[Instituto de Inv. Filosoficas|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0720905?]]
~QH365 D25
<<
Tabla de Contenido
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Dawkins, Richard 1941-
//The blind watchmaker : Why the evidence of evolution reveals an universe without design//
New York : W. W. Norton, 1986, c1987
Descr. 332 p
ISBN 0-393-30448-5
Tema Evolución
Tema Selección natural
1 Ejemplar(es) en Instituto de Inv. Filosóficas
QH366.2 D39 1987
[[Catálogo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0442912?]]

~~//El relojero ciego//
Tr. Arroyo Fernández, Manuel
Barcelona : Labor, 1989
Descr. 253 p
ISBN 84-335-5737-8
2 Ejemplar(es) en Biblioteca Central
1 Ejemplar(es) en Instituto de Inv. Filosoficas
~QH366.2 D3918
[[Catálogo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0471335?]]~~
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''Richard Dawkins (1941-)'' es un zoologo en la Universidad de Oxford y autor de influyentes libros sobre biología y evolución entre ellos //El gene egoísta//, //El fenotipo extendido// y [[El relojero ciego|Dawkins 1986]] (1986).

De sus teorías, la que nos interesa ofrece una explicación alternativa y evolutiva de las [[estructuras complejas o combinadas|estructura compleja]], como los arcos y las [[bóvedas|muros y bóvedas]], mediante su [[argumento del doble proceso]], que comprende:
#una formación acumulativa lineal de superestructuras, sucedida por
#una completa destrucción lineal de la infraestructura (o andamiaje)

Ejemplos de la explicación de este doble proceso es la producción natural mecánica de una //bóveda// mediante el socavamiento de las entrañas de una montaña o la formación de un //arco// por la destrucción de un muro con dureza eterogénea.

La principal ventaja de esta teoría es que permite explicar mediante movimientos simples, sucesivos y desordenados las formaciones que //en apariencia// suponen la ejecución coordinada y sincronizada de varios movimientos, es decir, de un movimiento complejo.
La ''teoría de la decisión racional'' es una rama de la matemática aplicada a problemas de decisión en que se busca maximizar una variable que está en dependencia del //estado de cosas// que se actualicen por causa de los actos de la decisora y los eventos naturales coincidentes.

Esta variable, esta cantidad o magnitud que (por la razón que sea) interesa a la //decisora// (o //agente//) maximizar, se denomina ''utilidad''. Si la agente en un problema dado es racional y cuenta con todos los datos relativos a la utilidad que le reporta cada estado de cosas posible y a la probabilidad de los eventos naturales relevantes, entonces resolverá su deliberación (su actuación) de una manera predecible para el analista matemático. Es decir, dado que la racionalidad matemática es una y la misma para todos los agentes, el análisis del problema le permite al investigador "ponerse en los zapatos" de la decisora y predecir su actuación, con tal de que aquél tenga los mismos datos que ésta.

La ''teoría de juegos'' es la rama de la decisión racional, y por lo tanto, la aplicación de la matemática, a una clase especial de problemas de decisión, a saber, aquellos en que los estados de cosas de cuya realización depende la utilidad obtenida por la decisora, dependen //también// de las acciones de otra u otros agentes racionales (y no sólo de la decisora y de eventos naturales). Estos problemas de decisión en que los resultados finales dependen de la manera en que actúen //dos o más// agentes racionales libres se denominan //situaciones estretégicas// o //juegos//; mientras que las descritas anteriormente se denominan //situaciones paramétricas.//

La teoría de juegos es la aplicación de la matemática a la tarea de predecir la combinación de actos que resultará efectiva en semejantes situaciones (llamadas "juegos" o "situaciones estratégicas").
[[Pasiones simples y complejas]]
Cuando una definición es imposible, se puede describir un elemento de la mente humana por medio de descripciones de este tipo.
''horizontal:''
{{{
* menu #1
** [[item #1-1]]
** [[item #1-2]]
** [[item #1-3]]
* menu #2
** [[item #2-1]]
** [[item #2-2]]
** [[menu #2-3]]
* menu #3
** [[item #2-1]]
** [[item #2-2]]
** [[menu #2-3]]
<<dropMenu>>
}}}
* menu #1
** [[item #1-1]]
** [[item #1-2]]
** [[item #1-3]]
* menu #2
** [[item #2-1]]
** [[item #2-2]]
** [[menu #2-3]]
* menu #3
** [[item #2-1]]
** [[item #2-2]]
** [[menu #2-3]]
<<dropMenu>>

''vertical:''
{{{
* menu #1
** [[item #1-1]]
** [[item #1-2]]
** [[item #1-3]]
* menu #2
** [[item #2-1]]
** [[item #2-2]]
** [[menu #2-3]]
<<dropMenu vertical>>
}}}

* menu #1
** [[item #1-1]]
** [[item #1-2]]
** [[item #1-3]]
* menu #2
** [[item #2-1]]
** [[item #2-2]]
** [[menu #2-3]]
<<dropMenu vertical>>


/% %/
/***
|''Name:''|DropDownMenuPlugin|
|''Description:''|Create dropdown menus from unordered lists|
|''Author:''|Saq Imtiaz ( lewcid@gmail.com )|
|''Source:''|http://tw.lewcid.org/#DropDownMenuPlugin|
|''Code Repository:''|http://tw.lewcid.org/svn/plugins|
|''Version:''|2.1|
|''Date:''|11/04/2007|
|''License:''|[[Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/]]|
|''~CoreVersion:''|2.2.5|

!!Usage:
* create a two-level unordered list using wiki syntax, and place {{{<<dropMenu>>}}} on the line after it.
* to create a vertical menu use {{{<<dropMenu vertical>>}}} instead.
* to assign custom classes to the list, just pass them as parameters to the macro {{{<<dropMenu className1 className2 className3>>}}}

!!Features:
*Supports just a single level of drop-downs, as anything more usually provides a poor experience for the user.
* Very light weight, about 1.5kb of JavaScript and 4kb of CSS.
* Comes with two built in css 'themes', the default horizontal and vertical. 

!!Customizing:
* to customize the appearance of the menu's, you can either add a custom class as described above or, you can edit the CSS via the StyleSheetDropDownMenu shadow tiddler.

!!Examples:
* [[DropDownMenuDemo]]

***/
// /%
//!BEGIN-PLUGIN-CODE
config.macros.dropMenu={

	dropdownchar: "\u25bc",

	handler : function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler){
		list = findRelated(place.lastChild,"UL","tagName","previousSibling");
		if (!list)
			return;
		addClass(list,"suckerfish");
		if (params.length){
			addClass(list,paramString);
		}
		this.fixLinks(list);
	},
	
	fixLinks : function(el){
		var els = el.getElementsByTagName("li");
		for(var i = 0; i < els.length; i++) {
			if(els[i].getElementsByTagName("ul").length>0){
				var link = findRelated(els[i].firstChild,"A","tagName","nextSibling");
				if(!link){
					var ih = els[i].firstChild.data;
					els[i].removeChild(els[i].firstChild);
					var d = createTiddlyElement(null,"a",null,null,ih+this.dropdownchar,{href:"javascript:;"});
					els[i].insertBefore(d,els[i].firstChild);
				}
				else{
					link.firstChild.data = link.firstChild.data + this.dropdownchar;
					removeClass(link,"tiddlyLinkNonExisting");
				}
			}
			els[i].onmouseover = function() {
				addClass(this, "sfhover");
			};
			els[i].onmouseout = function() {
				removeClass(this, "sfhover");
			};
		}
	}	
};

config.shadowTiddlers["StyleSheetDropDownMenuPlugin"] = 
	 "/*{{{*/\n"+
	 "/***** LAYOUT STYLES -  DO NOT EDIT! *****/\n"+
	 "ul.suckerfish, ul.suckerfish ul {\n"+
	 "	margin: 0;\n"+
	 "	padding: 0;\n"+
	 "	list-style: none;\n"+
	 "	line-height:1.4em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish  li {\n"+
	 "	display: inline-block; \n"+
	 "	display: block;\n"+
	 "	float: left; \n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish li ul {\n"+
	 "	position: absolute;\n"+
	 "	left: -999em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish li:hover ul, ul.suckerfish li.sfhover ul {\n"+
	 "	left: auto;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish ul li {\n"+
	 "	float: none;\n"+
	 "	border-right: 0;\n"+
	 "	border-left:0;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish a, ul.suckerfish a:hover {\n"+
	 "	display: block;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish li a.tiddlyLink, ul.suckerfish li a, #mainMenu ul.suckerfish li a {font-weight:bold;}\n"+
	 "/**** END LAYOUT STYLES *****/\n"+
	 "\n\n"+
	 "/**** COLORS AND APPEARANCE - DEFAULT *****/\n"+
	 "ul.suckerfish li a {\n"+
	 "	padding: 0.5em 1.5em;\n"+
	 "	color: #FFF;\n"+
	 "	background: #0066aa;\n"+
	 "	border-bottom: 0;\n"+
	 "	font-weight:bold;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish li:hover a, ul.suckerfish li.sfhover a{\n"+
	 "	background: #00558F;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish li:hover ul a, ul.suckerfish li.sfhover ul a{\n"+
	 "	color: #000;\n"+
	 "	background: #eff3fa;\n"+
	 "	border-top:1px solid #FFF;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish ul li a:hover {\n"+
	 "	background: #e0e8f5;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish li a{\n"+
	 "	width:9em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish ul li a, ul.suckerfish ul li a:hover{\n"+
	 "	display:inline-block;\n"+
	 "	width:9em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish li {\n"+
	 "	border-left: 1px solid #00558F;\n"+
	 "}\n"+
	 "/***** END COLORS AND APPEARANCE - DEFAULT *****/\n"+
	 "\n\n"+
	 "/***** LAYOUT AND APPEARANCE: VERTICAL *****/\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical li{\n"+
	 "	width:10em;\n"+
	 "	border-left: 0px solid #00558f;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical ul li, ul.suckerfish.vertical li a, ul.suckerfish.vertical li:hover a, ul.suckerfish.vertical li.sfhover a {\n"+
	 "	border-left: 0.8em solid #00558f;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical li a, ul.suckerfish.vertical li:hover a, ul.suckerfish.vertical li.sfhover a,  ul.suckerfish.vertical li.sfhover a:hover{\n"+
	 "	width:8em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical {\n"+
	 "	width:10em; text-align:left;\n"+
	 "	float:left;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical li a {\n"+
	 "	padding: 0.5em 1em 0.5em 1em;\n"+
	 "	border-top:1px solid  #fff;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical, ul.suckerfish.vertical ul {\n"+
	 "	line-height:1.4em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical li:hover ul, ul.suckerfish.vertical li.sfhover ul { \n"+
	 "	margin: -2.4em 0 0 10.9em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical li:hover ul li a, ul.suckerfish.vertical li.sfhover ul li a {\n"+
	 "	border: 0px solid #FFF;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical li:hover a, ul.suckerfish.vertical li.sfhover a{\n"+
	 "	padding-right:1.1em;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "ul.suckerfish.vertical li:hover ul li, ul.suckerfish.vertical li.sfhover ul li {\n"+
	 "	border-bottom:1px solid  #fff;\n"+
	 "}\n\n"+
	 "/***** END LAYOUT AND APPEARANCE: VERTICAL *****/\n"+
	 "/*}}}*/";
store.addNotification("StyleSheetDropDownMenuPlugin",refreshStyles);
//!END-PLUGIN-CODE
// %/
<<formTiddler NewPluginTemplate>><data>{"format":"Macro","link":"http://tw.lewcid.org/#%5B%5BExtensions%20Overview%5D%5D","category":"Tagging","description":"Dropdown version of core tagging macro.","twversion":"2.07","author":"Saq Imtiaz (Lewcid)"}</data>
<<formTiddler NewPluginTemplate>><data>{"description":"Dropdown version of core tags macro.","category":"Tagging","twversion":"2.07","format":"Macro","link":"http://tw.lewcid.org/#%5B%5BExtensions%20Overview%5D%5D","author":"Saq Imtiaz (Lewcid)"}</data>
Preface 13-20

http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp197

a 

http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp315


13 = http://tinyurl.com/6zn9tv
20 = http://tinyurl.com/6s54mj

Preface 31-33

http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp499

a


31 = http://tinyurl.com/5rszt9



"SELF-LOVE" aparece en las líneas 299 (el arg. comienza en 289), 413, y sobre todo de la 520 a la 678.

O sea:

http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp299
http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp413

http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp520
http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp678


En breve:


299= http://tinyurl.com/5ev9qv
413 = http://tinyurl.com/58fupy
520 = http://tinyurl.com/5zlfst
678 = http://tinyurl.com/54pon3

"Shaftesbury" aparece en: 364.

http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp364

<<<
[[(352)|http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp352]] (...) [The] very constitution of our nature requires, that we bring our whole conduct before this superior faculty; wait its determination; enforce upon ourselves its authority; and make it the business of our lives, as it is absolutely the whole business of a moral agent, to conform ourselves to it. This is the true meaning of that ancient precept, //reverence thyself.//

[[(364)|http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp364]] The not taking into consideration this authority, which is implied in the idea of reflex approbation or disapprobation, seems a material deficiency or omission in ''Lord Shaftesbury's'' //Inquiry concerning Virtue.// He has shown, beyond all contradiction, that virtue is naturally the interest of happiness, and vice the misery of such a creature as man, placed in the circumstances which we are in this world. But suppose there are particular exceptions; a case which this author was unwilling to put, and yet surely it is to be put. Or suppose a case which he has put and determined, that of a sceptic not convinced of this happy tendency of virtue, or being of a contrary opinion. His determination is, that it [the scpetic's opinion] would be without remedy. ([Shaftesbury] //Characteristics,// vol. ii. p. 69.)
<<<

Butler se refiere a los escritos reunidos de Anthony ~Ashley-Cooper, 3rd Earl of ''Shaftesbury,'' //Characteristicks of Men, Manners, Opinions,// Times, 3 vols. [1737], en del cual está incluido su libro //Inquiry concerning Virtue.//

*http://oll.libertyfund.org/index.php?option=com_staticxt&staticfile=show.php%3Ftitle=1851&Itemid=27

A fin de evitar la fuente de donde surge el error según el cual todas nuestras acciones son egoístas, Joseph Butler establece una distinción entre el amor propio (o egofilia) y la simple disposición para dar satisfacción a cada deseo y cada pasión que tenemos (capricho):

<<<
The chief design of the eleventh discourse [or sermon], is to state the notion[s] of //self-love// and //disinterestedness,// in order to show that benevolence is not more unfriendly to self-love, than any other particular affection whatever. There is a strange affectation in many people of explaining away all particular affections, and representing the whole of life as nothing but one continued exercise of self-love. (...) Now, all this confusion might easily be avoided, by stating to ourselves wherein the idea of self-love in general consists, as distinguished from all particular movements, towards particular external objects; the appetites of sense, resentment, compassion, curiosity, ambition, and the rest. When this is done, if the words selfish and interested cannot be parted with, but must be applied to every thing; yet, to avoid such total confusion of all language, let the distinction be made by epithets; and the first may be called //cool,// or //settled// selfishness, and the other //passionate,// or //sensual// selfishness. But the most natural way of speaking plainly is, to call the first only, self-love, and the actions proceeding from it, interested; [26/27] and to say of the latter, that they are not love to ourselves, but movements towards somewhat external, --honor, power, the harm, or good, of another. And that the pursuit of these external objects, so far as it proceeds from these movements (for it may proceed from self-love,) is no otherwise interested, than as every action of every creature must, from the nature of the thing, be; for no one can act but from a desire, or choice, or preference of his own. //(Fifteen Sermons,// Preface, [[[line 520 y ss.|http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp520]]) 
<<<

<<<
Self-love and any particular passion may be joined together; and from this complication, it becomes impossible, in numberless instances, to determine precisely how far an action, perhaps even of one's own, has for its principle general self-love, or some particular passion. But this need create no confusion in the ideas themselves of self-love and particular passions. We distinctly discern what one is, and what the other are; though we may be un-certain how far one or the other influences us. //(Fifteen Sermons,// Preface, [[[line 563 y ss.|http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp563]])
<<<

Pero los párrafos más relevantes para la cita de Hume que queremos clarificar, son los siguientes:

<<<
Besides, the very idea of an interested pursuit, necessarily presupposes particular passions or appetites; since the very idea of interest, or happiness, consists in this, that an appetite or affection, enjoys its object. It is not because we love ourselves that we find delight in such and such objects, but because we have particular affections [27/28] towards him (sic) [¿them?]. Take away these affections, and you leave self-love nothing at all to employ itself about; no end, or object, for it to purpose, excepting that of avoiding pain. (...) But the very idea of interest, or happiness, other than absence of pain, implies particular appetites or passions; these being necessary to constitute that interest or happiness. //(Fifteen Sermons,// Preface, [[[line 584 y ss.|http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp584]])

The observation, that benevolence is no more disinterested than any of the common particular passions, seems of itself worth being taken notice of (...) [W]hoever will consider all the possible respects and relations which any particular affection can have to self-love and private interest, will, I think, see demonstrably, that benevolence is not in any respect more at variance with self-love, than any other particular affection whatever, but that it is, in every respect, at least as friendly to it. //(Fifteen Sermons,// Preface, [[[line 599 y ss.|http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp599]])
<<<

Ésta es la idea que Hume traslada casi literalmente a la segunda, polémica parte de su Investigación sobre los prinipios de la moral:

>''benevolence is not in any respect more at variance with self-love, than any other particular affection whatever''
>de ningún modo puede decirse que la benevolencia sea más opuesta al egoísmo de lo que lo está cualquier afección particular

Pero a diferencia de Butler, que no se atreve a asegurar más que:

... en cualquier respecto, ésta [la benevolencia] es al menos tan compatible con éste [como las afecciones particulares]. //(...it [benevolence] is, in every respect, at least as friendly to it [as affections are])//

A diferencia de Butler, que en esto se queda corto, Hume va más lejos y afirma que la benevolencia es la pasión (apacible) más afín con el egoísmo.

<<<
Neither does there appear any reason to wish self-love were weaker in the generality of the world, than it is. -- The [salutary] influence which it has, seems plainly owing to its being constant and habitual, which it cannot but be, and not to the degree or strength of it. Every caprice of the imagination, every curiosity of the understanding, every affection of the heart, is perpetually showing its weakness, by prevailing over it. Men daily, hourly, sacrifice the greatest known interest to fancy, inquisitiveness, love, or hatred, any vagrant inclination. The thing to be lamented is, not that men have so great regard to their own good or interest, in the present world, for they have not enough; but that they have so little to the good of others. And this seems plainly owing to their being so much engaged in it the gratification of particular passions [that are] unfriendly to benevolence, and which happen to be most prevalent in them, much more than [unfriendly] to self-love. //(Fifteen Sermons,// Preface, [[[line 635 y ss.|http://ps1.cim3.net/ps.php?theurl=http://anglicanhistory.org/butler/rolls/preface.html#purp635]])

<<<
!Tratamiento de Hume a la filosofía escéptica en la [[ICH]]

En las //Investigación sobre el entendimiento humano//, Hume trata el escepticismo en tres textos que conforman las tres "partes" de la 12da. y última sección: "De la filosofía académica o escéptica."

Los textos provienen de diversas partes en el //Tratado de la naturaleza humana//, y por consiguiente no están del todo articulados. De hecho, da la impresión de que la articulación es forzada y a veces es descuidada.

!!A. Valoración del escepticismo como precursor del conocimiento científica (escepticismo //ex ante//).

Por ejemplo, en la primera parte, Hume distingue primeramente entre el escepticismo //previo al estudio y a la filosofía// (escepticismo //ex ante//) y otro //resultante de la ciencia y a la investigación// (escepticismo //ex post//).

Dentro del primero distingue entre uno //excesivo e inadecuado// y otro //moderado y conveniente//. Bajo el primero título se refiere a la famosa [[duda metódica de Descartes]], utilizada en sus [[Meditaciones metafísicas]]. Por el escepticismo //ex post// Hume piensa en un "preparativo necesario para el estudio de la filosofía, al [consistir en] conservarse la debida imparcialidad en nuestros juicios y rescatar nuestra mente de los prejuicios que podemos haber absorbido por educación u opinión temeraria". De hecho, también esta versión mitigada de escepticismo es promovida por Descartes en otras obras suyas, como las [[Reglas para la dirección del espíritu]].
<<<
* empezar por algunos principios por sí mismos claros y evidentes,
* avanzar con paso cauto y seguro,
* revisar frecuentemente nuestras conclusiones, y
* examinar rigurosamente todas las conclusiones. ( [[ICH]] 12, 5)
<<<
!!B. Valoración del escepticismo como consecuencia y resultado de los descubrimientos científicos sobre la naturaleza y capacidad de nuestras facultades mentales.
Dentro del escepticismo resultante de la ciencia, "que se da cuando los hombres han descubierto la naturaleza ... engañosa de sus facultades mentales y la incapacidad de éstas para llegar a una determinación estable en los temas de especulación de los que comúnmente se ocupan", Hume incluye tres partes, caracterizables por el objeto de sus sospechas:
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# razones científicas para dudar de nuestros sentidos mismos (Sec. 12 Pte. 1),
# razones científicas para dudar de los más profundos principios y conclusiones de la metafísica y la teología (Sec. 12 Pte. 2A), y
# razones científicas para dudar de los principios de la vida común (Sec. 12 Pte. 2B).
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!!! 1. Sobre los razonamientos que el escéptico usa contra //"la evidencia [proveniente] de los sentidos"// y la supuesta existencia de //objetos distintos de nuestras percepciones pero semejantes a ellas// (ICH, Sec. 12, Parte 1, parág. 5)
Aquí Hume distingue entre los "los tópicos más manejados ... en todas las edades" y "otros argumentos profundos ... que no admiten una solución tan fácil."
!!!!Tópicos tradicionales.

A estos tópicos tradicionales casi no les dedica espacio. Se refiere a observaciones de fallas e ilusiones de los sentidos, como por ejemplo: "la imagen quebrada de un remo en el agua, las variaciones en la apariencia de los objetos según la distancia a que nos encontremos de ellos, las imágenes dobles que se producen al ==cerrar== (sic) [querrá decir] //oprimir// un ojo, etc.

En general, todas estas observaciones "escépticas" pueden resolverse estableciendo como máxima que "no se debe depender implícitamente de los meros sentidos, sino que hemos de corregir su[s] evidencia[s] [o datos] con la razón y por consideraciones ... de la naturaleza del medio, la distancia ... y la disposición del órgano [sensible]." (ICH, Secc. 12, Pte. 1, par. 6)

Habiendo establecido esta máxima, los sentidos pueden tomarse como //"criterios// adecuados de verdad y falsedad, dentro de cierta esfera."

!!!!Argumentos más profundos contra los sentidos.

En esta sección, Hume presenta dos argumentos filosóficos (similares entre sí, como él mismo reconoce) que ofrecen razones para abandonar el "sistema" //empirista// "relativo a las evidencias de nuestros sentidos" y al mismo tiempo para dudar del "nuevo sistema" //idealista// que la reflexión filosófica parece recomendar, dejándonos, por consiguiente, en la indecisión escéptica. Podemos llamar a estos dos argumentos: el del salto a la disposición reflexiva y el de la distinción entre cualidades primarias y secundarias.

!!!!!Argumento del salto a la disposición reflexiva, sobre la existencia de los objetos externos.

Hume distingue entre la "disposición natural" ("instinto") y la actitud filosófica (reflexión o "filosofía") de los hombres. A cada una de ellas corresponde, por lo que se refiere a los sentidos y sus evidencias, un "sistema" diferente. En su actualización del estilo de Hume, Jonathan Bennett sustituye la expresión "sistema" por "conjunto de opiniones" //(sets of views)//. Sin embargo, quizás no esté del todo mal conservar la expresión empleada por Hume; sobre todo si es que estaba en su intención hacer una referencia a la comparación que Galileo había hecho antes entre las teorías geocéntrica y heliocéntrica del universo, en su famoso  //Diálogo de los __sistemas__ máximos.// Los dos sistemas que describe y compara Hume, son la ontología de la disposición natural y la ontología de la reflexión filosófica.

La disposición que los hombres adoptamos "antes de tener uso de razón" (como los demás animales superiores) o, teniéndolo, "antes de hacer razonamientos" reflexivos sobre nuestro conocimiento sensible, posee una ontología especie de ontología que consiste en
<<<
[dar] por supuesto un universo externo que no depende de nuestra percepción para existir, sino que existiría aunque nosotros, y toda criatura sensible, estuviéramos ausentes o hubiéramos sido aniquilados. (ICH, Sec. 12, Pte. I, Par. 7)

Esta ... mesa que vemos blanca y que encontramos dura, creemos que existe [tal cual] independientemente de nuestra percepción [de ella], y [en otras palabras] que es algo externo a nuestra mente, que la percibe. Nuestra presencia no le da su ser; y nuestra ausencia no la aniquila. Mantiene una existencia uniforme y sin menoscabo, [así pensamos nosotros], cualquiera que sea la situación de los seres pensantes que la perciben o contemplan. (ICH, Sec. 12, Pte. I, Par. 8)
<<<
El sistema opuesto surge necesariamente para todo aquel que reflexiona sobre sus facultades de conocer. Este nuevo sistema ontológico que se impone en seguida sobre el anterior en cuanto se advierte el hecho de "que nada puede estar presente a la mente sino una imagen o una percepción ". Este simple y obvio hecho, levanta obstáculos insuperables para el sistema ontológico original e ingenuo, pues acarrea la sospecha de que las imágenes  presentadas por los sentidos no son idénticas a los objetos externos, sino solamente sus //representaciones.// En efecto, cuando la misma mesa que veíamos blanca, dura, y que creíamos capaz de subsistir así al margen de nuestra percepción y situación, resulta que en realidad aumenta y reduce su tamaño cuando nos acercamos y nos alejamos de ella. Cuando reflexionamos sobre este fenómeno, nos vemos forzados a concluir que la mesa blanca y dura no es sino una imagen dependiente de nuestra mente, aunque también a la vez de la verdadera mesa. Y por el mismo razonamiento debemos concluir que tampoco el color y la dureza de la mesa forman parte pertenecen a la cosa representada y real, sino a su imagen representante.
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... nadie que haya reflexionado un poquito pondrá en duda jamás que aquello a lo que nos referimos al decir //esta casa// o //aquel árbol// son meras percepciones de la mente, copias fugaces o representaciones de otras cosas, más estables e independientes de nosotros. (ICH, Sec. 12, Part. 1, par. 9)

Consecuentemente, la reflexión nos obliga a ... adoptar un nuevo sistema con respecto a la evidencia de nuestros sentidos. (par. 10)
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El sistema ontológico correspondiente a la reflexión está formado por dos tesis: ''(1)'' nosotros percibimos sólo imágenes, no objetos externos; pero ''(2)'' existen objetos externos, y las imágenes los representan. Pero una vez que se ha adoptado este sistema, la segunda tesis resulta indefendible ante las objeciones de los escépticos. En efecto, quien ha reflexionado y la sostiene, ya ha renunciado a la tesis, de la actitud natural, según la cual nuestros sentidos son infalibles. Pero cuando se cuestiona su segunda tesis, no tiene otra manera de explicar sobre qué fundamento la sostiene. Si, por ejemplo, se objeta que no hay menos razones para afirmar que las percepciones de la mente provienen "de la energía de la mente misma" o "de las actividades de un espíritu invisible y desconocido" o "inclusive de otra causa aún más extraña", el nuevo filósofo carece de argumentos.

Cualquier razonamiento que pudiera dar sería del tipo empírico, pues si las percepciones de la mente son producidas por objetos externos que se les parezcan es una cuestión de hecho. Pero los razonamientos empíricos no pueden resolver nada sobre cosas que por definición son distintas de las percepciones, pues la mente sólo experimenta percepciones. ¿Cómo podría experimentar la conexión de éstas con cosas distintas.

Por consiguiente, la creencia en esta conexión, i. e. en la segunda parte del sistema de creencias de la mente reflexiva, carece de fundamento alguno en el razonamiento.

Una vez que se ha aceptado la tesis 1, que lo único presente a nuestra mente son las imágenes que percibe, la conexión con objetos distintos de ellas resulta absolutamente indemostrable. Pues si no hay manera de explicar //directamente// la conexión entre una imagen de la mente y un objeto externo, tampoco pueden abrigarse esperanzas sobre una explicación indirecta, es decir, mediante otra mente u otro tipo de medio. Se ha tratado de probar la conexión mediante una mente divina, que al mismo tiempo sería infalible en sus conocimientos de las cosas e incuestionable en su comunicación de éstos Pero nuevamente, la persona que reflexiona y ha alcanzado este nuevo sistema está incapacitada para explicar cómo conoce la existencia de esta mente superior; pues su existencia es, nuevamente, una cuestión de hecho, las cuestiones de hecho sólo pueden resolverse mediante la experiencia, y la experiencia sólo puede comparar nuestras percepciones, su conjunción y la frecuencia de la misma.

El escéptico, concluye Hume, se saldrá siempre con la suya en cuanto se presente la cuestión de la existencia de los objetos externos. Si los hombres se aferran, en este aspecto, a sus instintos naturales, entonces los objetos no son más que esas mismas percepciones. Si los hombres reflexionan y conceden que lo único presente a su mente son sus propias percepciones, entonces los objetos son realmente distintos de las percepciones, pero no pueden ser representados por ellas en modo alguno.

!!!!!Argumento de la distinción entre cualidades primarias y secundarias

No sirve de nada distinguir en el objeto entre //cualidades secundarias// y //primarias// como si se tratara de cualidades sin nada correspondiente en el objeto unas y de cualidades semejantes a alguna propiedad real en el objeto, las otras. El escéptico puede refutar este subterfugio fácilmente. La razón de ello es que nosotros no percibimos las cualidades primarias sin que estén acompañadas de todas sus cualidades secundarias. Por ejemplo, si percibimos un triángulo, éste es percibido como dotado una forma determinada, de un color determinado y de una textura determinada. Y si las segundas están sólo en la mente, ¿por qué las primeras no habrían de estarlo igualmente?
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Una extensión que no sea ni tangible ni visible no puede ser concebible; y una extensión tangible o visible que no sea dura o blanda, negra o blanca, está también más allá del alcance de la concepción humana. (ICH, Sec. 12, Par. 1, 15)
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!!! 2. Sobre los razonamientos que el escéptico usa contra nuestro razonamiento abstracto (ICH, Sec. 12, Parte 2, parag. 1), es decir, contra "los principios más profundos de la metafísica y la teología" (ICH, Sec. 12, Parte 1, parag. 5).

A diferencia de los argumentos escépticos contra los sentidos, que triunfan finalmente, o al menos en cuanto se disputa sobre la existencia de objetos distintos de las percepciones pero semejantes a ellas, los argumentos escépticos contra el razonamiento abstracto no triunfan, y dejan abierta una salida.

Básicamente, lo que Hume presenta como objeciones escépticas contra el razonamiento abstracto son las paradojas del infinito, señaladas originalmente por Zenón de Elea en contra de las ideas del espacio y del tiempo. Como antes, con los objetos de nuestros sentidos, aquí también Hume comienza señalando que estas dos ideas son //claras e inteligibles// mientras se las emplea en la vida cotidiana, conforme al sentido común y sin reflexionar sobre las mismas, pero que surgen problemas insuperables cuando los hombres se ponen a reflexionar sobre la naturaleza de las mismas y las de su empleo.
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cuando son sometidas al escrutinio de las ciencias profundas (que se ocupan de ellas principalmente), revelan unos principios que parecen llenos de absurdidad y contradicción. (ICH Sec. 12, Parte 2, parág. 2)
<<<

El sentido común, anteriormente bien conciliado con estas ideas y su uso empírico, se desconcierta por completo en cuanto se le expone la doctrina de la infinita divisibilidad del espacio y del tiempo, y sus consecuencias, de que tanto se pavonean geómetras y metafísicos. La tesis, por ejemplo, de que cualquier cantidad de espacio (o de tiempo) contiene una infinidad de cantidades más pequeñas, cada una de las cuales es infinitamente menor que la primera y a su vez posee infinitas cantidades más, para una idea demasiado difícil para que sea razonable para los "principios más naturales de la razón humana". Y sin embargo, está sostenida por sólidas cadenas de razonamiento. Tenemos, pues, aquí que aún sin la intervención de ningún escéptico, la razón misma se enreda en razonamientos con conclusiones diversas que la confunden y vuelven insegura. Como lo dirá Kant posteriormente, la razón es antinómica por naturaleza.

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//[Cualquier lapso de tiempo transcurrido equivale a] un número infinito de partes ..., pasadas en su totalidad, pero sucesivamente y una por una.// Esto parece ser una contradicción tan manifiesta que no pensaríamos que pueda creerla nadie cuyo juicio no haya sido corrompido, más que mejorado, por las ciencias.
<<<

Como de costumbre, Hume cree que estos absurdos son evitables para los seres humanos y su facultad de razonar, excepto cuando se imaginan que existen objetos que trascienden la naturaleza de sus facultades y pretenden servirse de éstas para determinar características de las mismas. Se trata de una ilusión parecida a la que, según él, se basa en el concepto de causalidad, que sin ser una regla de inferencia, semeja ser una y basarse en una cualidad oculta de las cosas (fuerza, energía, etc.) En este caso, la ilusión se basa en las suposiciones injustificadas de que poseemos //ideas generales y abstractas,// y de que por ende, en cuestiones matemáticas, //juzgamos de la igualdad y desigualdad de las cosas utilizando una idea abstracta de igualdad,// que es más precisa que cualquier igualdad establecida por los sentidos o la imaginación. Pero para alcanzar los resultados matemáticos que requerimos en nuestras actividades cotidianas, baste el grado de precisión que nuestros sentidos e imaginación proporcionan. No es necesario constatar igualdades o desigualdades de magnitud inferior, excepto simbólicamente. Y par esto último, basta que las percepciones y las ideas puedan servir como //símbolos// unas de otras; lo cual a su vez se logra con sólo //términos y vocablos// generales, y sin necesidad de //ideas generales,// pese a lo que normalmente se cree.

Aunque Hume no desarrolla esta teoría de Berkeley y simplemente la sugiere a pie de página como la vía para resolver la paradojas de Zenón, es importante hacer notar la analogía entre la manera como, según esta explicación, surge en nosotros la ilusión de poseer una falsa facultad (para concebir ideas más pequeñas que cualquiera proveniente de los sentidos) y la manera como surge la ilusión de poseer la otra falsa facultad (para concebir la idea de una conexión más fuerte entre causa y efecto que la que los sentidos nos ofrecen). Ni una ni otra funciones mentales, piensa Hume, son necesarias para explicar la capacidad que mostramos en nuestra vida práctica cotidiana para hacer cálculos de una precisión que supera la de nuestros sentidos o la capacidad para anticipar eventos con una seguridad que supera la de nuestra memoria consciente. Pero no teniendo más noticia de semejantes funciones que estas capacidades y no siendo necesario, para explicar éstas, otra cosa que el pensamiento simbólico y la sensación habitual, se concluye que no existen. Por último, si no existen, no es preciso preguntarnos por lo que ocurre al comparar ideas más allá del límite de nuestra imaginación, o sea, al comparar ideas infinitamente pequeñas o infinitamente breves, ni tampoco por lo que ocurre al conocer conexiones apodícticas entre fenómenos reales, porque ni una ni la otra cosa han ocurrido jamás, sino que son extrapolaciones de nuestras facultades limitadas.

!!! 3. Sobre los razonamientos que el escéptico usa contra nuestro razonamiento sobre cuestiones de hecho y existencia (ICH, Sec. 12, Parte 2, parag. 1), es decir, (contra "las máximas de la vida cotidiana" (ICH, Sec. 12, Parte 1, parag. 5).

Ver. [[Argumentos escépticos sobre nuestros razonamientos empíricos]]
> La construcción del Estado va pareja con la construcción de una especie de trascendencia histórica común, inmanente a todos sus 'súbditos'. A través del marco que impone a las prácticas, el Estado instaura e inculca unas formas y unas categorías de percepción y de pensamientos comunes, unos marcos sociales de la percepción, del entendimiento o de la memoria, unas estructuras mentales, unas __formas estatales de clasificación__. Con lo cual crea las condiciones de una especie de orquestación inmediata de los //habitus// que es en sí misma el fundamento de __una especie de consenso sobre este conjunto de evidencias compartidas__ que son constitutivas del __sentido común__. +++^*[ref.|Bourdieu 1997, p. 117]Bourdieu 1997, p. 117===
/***
|Name|ExportTiddlersPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#ExportTiddlersPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#ExportTiddlersPluginInfo|
|Version|2.8.4|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires||
|Overrides||
|Description|select and extract tiddlers from your ~TiddlyWiki documents and save them to a separate file|
ExportTiddlersPlugin lets you select and extract tiddlers from your ~TiddlyWiki documents using interactive control panel lets you specify a destination, and then select which tiddlers to export. Tiddler data can be output as complete, stand-alone TiddlyWiki documents, or just the selected tiddlers ('~PureStore' format -- smaller files!) that can be imported directly into another ~TiddlyWiki, or as an ~RSS-compatible XML file that can be published for RSS syndication.
!!!!!Documentation
>see [[ExportTiddlersPluginInfo]]
!!!!!Inline control panel (live):
><<exportTiddlers inline>>
!!!!!Revisions
<<<
2008.09.29 [2.8.4] in getData(), convert existing TW file from UTF8 to Unicode before merging to correct handling of international characters and symbols.
|please see [[ExportTiddlersPluginInfo]] for additional revision details|
2005.10.09 [0.0.0] development started
<<<
!!!!!Code
***/
//{{{
// version
version.extensions.ExportTiddlersPlugin= {major: 2, minor: 8, revision: 4, date: new Date(2008,9,29)};

// default shadow definition
config.shadowTiddlers.ExportTiddlers='<<exportTiddlers inline>>';

// add 'export' backstage task (following built-in import task)
if (config.tasks) { // TW2.2 or above
	config.tasks.exportTask = {
		text:'export',
		tooltip:'Export selected tiddlers to another file',
		content:'<<exportTiddlers inline>>'
	}
	config.backstageTasks.splice(config.backstageTasks.indexOf('importTask')+1,0,'exportTask');
}

// $(...) function: 'shorthand' convenience syntax for document.getElementById()
if (typeof($)=='undefined') { // avoid redefinition
function $() {
	var elements=new Array();
	for (var i=0; i<arguments.length; i++) {
		var element=arguments[i];
		if (typeof element=='string') element=document.getElementById(element);
		if (arguments.length==1) return element;
		elements.push(element);
	}
	return elements;
}
}

config.macros.exportTiddlers = {
	label: 'export tiddlers',
	prompt: 'Copy selected tiddlers to an export document',
	okmsg: '%0 tiddlers written to %1',
	failmsg: 'An error occurred while creating %1',
	mergeprompt: '%0\nalready contains tiddler definitions.\n'
		+'\nPress OK to add new/revised tiddlers to current file contents.'
		+'\nPress Cancel to completely replace file contents',
	mergestatus: 'Merged %0 new/revised tiddlers with %1 previously saved tiddlers',
	statusmsg: '%0 tiddler%1 - %2 selected for export',
	newdefault: 'export.html',
	datetimefmt: '0MM/0DD/YYYY 0hh:0mm:0ss',  // for 'filter date/time' edit fields
	type_TW: 'tw', type_PS: 'ps', type_TX: 'tx', type_NF: 'nf', // file type tokens
	type_map: { // map filetype param alternatives/abbreviations to token values
		tiddlywiki:'tw', tw:'tw', wiki: 'tw',
		purestore: 'ps', ps:'ps', store:'ps',
		plaintext: 'tx', tx:'tx', text: 'tx',
		newsfeed:  'nf', nf:'nf', xml:  'nf', rss:'nf'
	},
	handler: function(place,macroName,params) {
		if (params[0]!='inline')
			{ createTiddlyButton(place,this.label,this.prompt,this.togglePanel); return; }
		var panel=this.createPanel(place);
		panel.style.position='static';
		panel.style.display='block';
	},
	createPanel: function(place) {
		var panel=$('exportPanel');
		if (panel) { panel.parentNode.removeChild(panel); }
		setStylesheet(this.css,'exportTiddlers');
		panel=createTiddlyElement(place,'span','exportPanel',null,null)
		panel.innerHTML=this.html;
		this.initFilter();
		this.refreshList(0);
		var fn=$('exportFilename');
		if (window.location.protocol=='file:' && !fn.value.length) {
			// get new target path/filename
			var newPath=getLocalPath(window.location.href);
			var slashpos=newPath.lastIndexOf('/'); if (slashpos==-1) slashpos=newPath.lastIndexOf('\\'); 
			if (slashpos!=-1) newPath=newPath.substr(0,slashpos+1); // trim filename
			fn.value=newPath+this.newdefault;
		}
		return panel;
	},
	togglePanel: function(e) {
		if (!e) var e = window.event;
		var parent=resolveTarget(e).parentNode;
		var panel = $('exportPanel');
		if (panel==undefined || panel.parentNode!=parent)
			panel=config.macros.exportTiddlers.createPanel(parent);
		var isOpen = panel.style.display=='block';
		if(config.options.chkAnimate)
			anim.startAnimating(new Slider(panel,!isOpen,e.shiftKey || e.altKey,'none'));
		else
			panel.style.display = isOpen ? 'none' : 'block' ;
		if (panel.style.display!='none') { // update list and set focus when panel is made visible
			config.macros.exportTiddlers.refreshList(0);
			var fn=$('exportFilename'); fn.focus(); fn.select();
		}
		e.cancelBubble = true;
		if (e.stopPropagation) e.stopPropagation();
		return(false);
	},
	css: '\
		#exportPanel {\
			display: none; position:absolute; z-index:12; width:35em; right:105%; top:6em;\
			background-color: #eee; color:#000; font-size: 8pt; line-height:110%;\
			border:1px solid black; border-bottom-width: 3px; border-right-width: 3px;\
			padding: 0.5em; margin:0em; -moz-border-radius:1em;-webkit-border-radius:1em;\
		}\
		#exportPanel a, #exportPanel td a { color:#009; display:inline; margin:0px; padding:1px; }\
		#exportPanel table { \
			width:100%; border:0px; padding:0px; margin:0px;\
			font-size:8pt; line-height:110%; background:transparent;\
		}\
		#exportPanel tr { border:0px;padding:0px;margin:0px; background:transparent; }\
		#exportPanel td { color:#000; border:0px;padding:0px;margin:0px; background:transparent; }\
		#exportPanel select { width:98%;margin:0px;font-size:8pt;line-height:110%;}\
		#exportPanel input  { width:98%;padding:0px;margin:0px;font-size:8pt;line-height:110%; }\
		#exportPanel textarea  { width:98%;padding:0px;margin:0px;overflow:auto;font-size:8pt; }\
		#exportPanel .box { \
			border:1px solid black; padding:3px; margin-bottom:5px; \
			background:#f8f8f8; -moz-border-radius:5px;-webkit-border-radius:5px; }\
		#exportPanel .topline { border-top:2px solid black; padding-top:3px; margin-bottom:5px; }\
		#exportPanel .rad { width:auto;border:0 }\
		#exportPanel .chk { width:auto;border:0 }\
		#exportPanel .btn { width:auto; }\
		#exportPanel .btn1 { width:98%; }\
		#exportPanel .btn2 { width:48%; }\
		#exportPanel .btn3 { width:32%; }\
		#exportPanel .btn4 { width:24%; }\
		#exportPanel .btn5 { width:19%; }\
	',
	html: '\
		<!-- target path/file  -->\
		<div>\
		export to path/filename:<br>\
		<input type="text" id="exportFilename" size=40 style="width:93%"><input \
			type="button" id="exportBrowse" value="..." title="select or enter a local folder/file..." style="width:5%" \
			onclick="var fn=config.macros.exportTiddlers.askForFilename(this); if (fn.length) this.previousSibling.value=fn; ">\
		</div>\
		<!-- output format -->\
		<div>\
		output file format:\
		<select id="exportFormat" size=1>\
			<option value="TW">TiddlyWiki HTML document (includes core code)</option>\
			<option value="PS">TiddlyWiki "PureStore" HTML file (tiddler data only)</option>\
			<option value="TX">TiddlyWiki plain text TXT file (tiddler source listing)</option>\
			<option value="NF">RSS NewsFeed XML file</option>\
		</select>\
		</div>\
		<!-- notes -->\
		<div>\
		notes:<br>\
		<textarea id="exportNotes" rows=3 cols=40 style="height:4em;margin-bottom:5px;" onfocus="this.select()"></textarea> \
		</div>\
		<!-- list of tiddlers -->\
		<table><tr align="left"><td>\
			select:\
			<a href="JavaScript:;" id="exportSelectAll"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="select all tiddlers">\
				&nbsp;all&nbsp;</a>\
			<a href="JavaScript:;" id="exportSelectChanges"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="select tiddlers changed since last save">\
				&nbsp;changes&nbsp;</a> \
			<a href="JavaScript:;" id="exportSelectOpened"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="select tiddlers currently being displayed">\
				&nbsp;opened&nbsp;</a> \
			<a href="JavaScript:;" id="exportSelectRelated"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="select tiddlers related to the currently selected tiddlers">\
				&nbsp;related&nbsp;</a> \
			<a href="JavaScript:;" id="exportToggleFilter"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="show/hide selection filter">\
				&nbsp;filter&nbsp;</a>  \
		</td><td align="right">\
			<a href="JavaScript:;" id="exportListSmaller"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="reduce list size">\
				&nbsp;&#150;&nbsp;</a>\
			<a href="JavaScript:;" id="exportListLarger"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="increase list size">\
				&nbsp;+&nbsp;</a>\
		</td></tr></table>\
		<select id="exportList" multiple size="10" style="margin-bottom:5px;"\
			onchange="config.macros.exportTiddlers.refreshList(this.selectedIndex)">\
		</select><br>\
		</div><!--box-->\
		<!-- selection filter -->\
		<div id="exportFilterPanel" style="display:none">\
		<table><tr align="left"><td>\
			selection filter\
		</td><td align="right">\
			<a href="JavaScript:;" id="exportHideFilter"\
				onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)" title="hide selection filter">hide</a>\
		</td></tr></table>\
		<div class="box">\
		<input type="checkbox" class="chk" id="exportFilterStart" value="1"\
			onclick="config.macros.exportTiddlers.showFilterFields(this)"> starting date/time<br>\
		<table cellpadding="0" cellspacing="0"><tr valign="center"><td width="50%">\
			<select size=1 id="exportFilterStartBy" \
				onchange="config.macros.exportTiddlers.showFilterFields(this);">\
				<option value="0">today</option>\
				<option value="1">yesterday</option>\
				<option value="7">a week ago</option>\
				<option value="30">a month ago</option>\
				<option value="file">file date</option>\
				<option value="other">other (mm/dd/yyyy hh:mm)</option>\
			</select>\
		</td><td width="50%">\
			<input type="text" id="exportStartDate" onfocus="this.select()"\
				onchange="$(\'exportFilterStartBy\').value=\'other\';">\
		</td></tr></table>\
		<input type="checkbox" class="chk" id="exportFilterEnd" value="1"\
			onclick="config.macros.exportTiddlers.showFilterFields(this)"> ending date/time<br>\
		<table cellpadding="0" cellspacing="0"><tr valign="center"><td width="50%">\
			<select size=1 id="exportFilterEndBy" \
				onchange="config.macros.exportTiddlers.showFilterFields(this);">\
				<option value="0">today</option>\
				<option value="1">yesterday</option>\
				<option value="7">a week ago</option>\
				<option value="30">a month ago</option>\
				<option value="file">file date</option>\
				<option value="other">other (mm/dd/yyyy hh:mm)</option>\
			</select>\
		</td><td width="50%">\
			<input type="text" id="exportEndDate" onfocus="this.select()"\
				onchange="$(\'exportFilterEndBy\').value=\'other\';">\
		</td></tr></table>\
		<input type="checkbox" class="chk" id=exportFilterTags value="1"\
			onclick="config.macros.exportTiddlers.showFilterFields(this)"> match tags<br>\
		<input type="text" id="exportTags" onfocus="this.select()">\
		<input type="checkbox" class="chk" id=exportFilterText value="1"\
			onclick="config.macros.exportTiddlers.showFilterFields(this)"> match titles/tiddler text<br>\
		<input type="text" id="exportText" onfocus="this.select()">\
		</div> <!--box-->\
		</div> <!--panel-->\
		<!-- action buttons -->\
		<div style="text-align:center">\
		<input type=button class="btn4" onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)"\
			id="exportFilter" value="apply filter">\
		<input type=button class="btn4" onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)"\
			id="exportStart" value="export tiddlers">\
		<input type=button class="btn4" onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)"\
			id="exportDelete" value="delete tiddlers">\
		<input type=button class="btn4" onclick="config.macros.exportTiddlers.process(this)"\
			id="exportClose" value="close">\
		</div><!--center-->\
	',
	process: function(which) { // process panel control interactions
		// DEBUG alert(which.id);
		var theList=$('exportList'); if (!theList) return;
		var count = 0;
		var total = store.getTiddlers('title').length;
		switch (which.id) {
			case 'exportFilter':
				count=this.filterExportList();
				var panel=$('exportFilterPanel');
				if (count==-1) { panel.style.display='block'; break; }
				$('exportStart').disabled=(count==0);
				$('exportDelete').disabled=(count==0);
				this.displayStatus(count,total);
				if (count==0) { alert('No tiddlers were selected'); panel.style.display='block'; }
				break;
			case 'exportStart':
				this.go();
				break;
			case 'exportDelete':
				this.deleteTiddlers();
				break;
			case 'exportHideFilter':
			case 'exportToggleFilter':
				var panel=$('exportFilterPanel')
				panel.style.display=(panel.style.display=='block')?'none':'block';
				break;
			case 'exportSelectChanges':
				var lastmod=new Date(document.lastModified);
				for (var t = 0; t < theList.options.length; t++) {
					if (theList.options[t].value=='') continue;
					var tiddler=store.getTiddler(theList.options[t].value); if (!tiddler) continue;
					theList.options[t].selected=(tiddler.modified>lastmod);
					count += (tiddler.modified>lastmod)?1:0;
				}
				$('exportStart').disabled=(count==0);
				$('exportDelete').disabled=(count==0);
				this.displayStatus(count,total);
				if (count==0) alert('There are no unsaved changes');
				break;
			case 'exportSelectAll':
				for (var t = 0; t < theList.options.length; t++) {
					if (theList.options[t].value=='') continue;
					theList.options[t].selected=true;
					count += 1;
				}
				$('exportStart').disabled=(count==0);
				$('exportDelete').disabled=(count==0);
				this.displayStatus(count,count);
				break;
			case 'exportSelectOpened':
				for (var t = 0; t < theList.options.length; t++) theList.options[t].selected=false;
				var tiddlerDisplay = $('tiddlerDisplay'); // for TW2.1-
				if (!tiddlerDisplay) tiddlerDisplay = $('storyDisplay'); // for TW2.2+
				for (var t=0;t<tiddlerDisplay.childNodes.length;t++) {
					var tiddler=tiddlerDisplay.childNodes[t].id.substr(7);
					for (var i = 0; i < theList.options.length; i++) {
						if (theList.options[i].value!=tiddler) continue;
						theList.options[i].selected=true; count++; break;
					}
				}
				$('exportStart').disabled=(count==0);
				$('exportDelete').disabled=(count==0);
				this.displayStatus(count,total);
				if (count==0) alert('There are no tiddlers currently opened');
				break;
			case 'exportSelectRelated':
				// recursively build list of related tiddlers
				function getRelatedTiddlers(tid,tids) {
					var t=store.getTiddler(tid); if (!t || tids.contains(tid)) return tids;
					tids.push(t.title);
					if (!t.linksUpdated) t.changed();
					for (var i=0; i<t.links.length; i++)
						if (t.links[i]!=tid) tids=getRelatedTiddlers(t.links[i],tids);
					return tids;
				}
				// for all currently selected tiddlers, gather up the related tiddlers (including self) and select them as well
				var tids=[];
				for (var i=0; i<theList.options.length; i++)
					if (theList.options[i].selected) tids=getRelatedTiddlers(theList.options[i].value,tids);
				// select related tiddlers (includes original selected tiddlers)
				for (var i=0; i<theList.options.length; i++)
					theList.options[i].selected=tids.contains(theList.options[i].value);
				this.displayStatus(tids.length,total);
				break;
			case 'exportListSmaller':	// decrease current listbox size
				var min=5;
				theList.size-=(theList.size>min)?1:0;
				break;
			case 'exportListLarger':	// increase current listbox size
				var max=(theList.options.length>25)?theList.options.length:25;
				theList.size+=(theList.size<max)?1:0;
				break;
			case 'exportClose':
				$('exportPanel').style.display='none';
				break;
		}
	},
	displayStatus: function(count,total) {
		var txt=this.statusmsg.format([total,total!=1?'s':'',!count?'none':count==total?'all':count]);
		clearMessage();	displayMessage(txt);
		return txt;
	},
	refreshList: function(selectedIndex) {
		var theList = $('exportList'); if (!theList) return;
		// get the sort order
		var sort;
		if (!selectedIndex)   selectedIndex=0;
		if (selectedIndex==0) sort='modified';
		if (selectedIndex==1) sort='title';
		if (selectedIndex==2) sort='modified';
		if (selectedIndex==3) sort='modifier';
		if (selectedIndex==4) sort='tags';

		// unselect headings and count number of tiddlers actually selected
		var count=0;
		for (var t=5; t < theList.options.length; t++) {
			if (!theList.options[t].selected) continue;
			if (theList.options[t].value!='')
				count++;
			else { // if heading is selected, deselect it, and then select and count all in section
				theList.options[t].selected=false;
				for ( t++; t<theList.options.length && theList.options[t].value!=''; t++) {
					theList.options[t].selected=true;
					count++;
				}
			}
		}

		// disable 'export' and 'delete' buttons if no tiddlers selected
		$('exportStart').disabled=(count==0);
		$('exportDelete').disabled=(count==0);

		// show selection count
		var tiddlers = store.getTiddlers('title');
		if (theList.options.length) this.displayStatus(count,tiddlers.length);

		// if a [command] item, reload list... otherwise, no further refresh needed
		if (selectedIndex>4) return;

		// clear current list contents
		while (theList.length > 0) { theList.options[0] = null; }
		// add heading and control items to list
		var i=0;
		var indent=String.fromCharCode(160)+String.fromCharCode(160);
		theList.options[i++]=
			new Option(tiddlers.length+' tiddlers in document', '',false,false);
		theList.options[i++]=
			new Option(((sort=='title'   )?'>':indent)+' [by title]', '',false,false);
		theList.options[i++]=
			new Option(((sort=='modified')?'>':indent)+' [by date]', '',false,false);
		theList.options[i++]=
			new Option(((sort=='modifier')?'>':indent)+' [by author]', '',false,false);
		theList.options[i++]=
			new Option(((sort=='tags'    )?'>':indent)+' [by tags]', '',false,false);

		// output the tiddler list
		switch(sort) {
			case 'title':
				for(var t = 0; t < tiddlers.length; t++)
					theList.options[i++] = new Option(tiddlers[t].title,tiddlers[t].title,false,false);
				break;
			case 'modifier':
			case 'modified':
				var tiddlers = store.getTiddlers(sort);
				// sort descending for newest date first
				tiddlers.sort(function (a,b) {if(a[sort] == b[sort]) return(0); else return (a[sort] > b[sort]) ? -1 : +1; });
				var lastSection = '';
				for(var t = 0; t < tiddlers.length; t++) {
					var tiddler = tiddlers[t];
					var theSection = '';
					if (sort=='modified') theSection=tiddler.modified.toLocaleDateString();
					if (sort=='modifier') theSection=tiddler.modifier;
					if (theSection != lastSection) {
						theList.options[i++] = new Option(theSection,'',false,false);
						lastSection = theSection;
					}
					theList.options[i++] = new Option(indent+indent+tiddler.title,tiddler.title,false,false);
				}
				break;
			case 'tags':
				var theTitles = {}; // all tiddler titles, hash indexed by tag value
				var theTags = new Array();
				for(var t=0; t<tiddlers.length; t++) {
					var title=tiddlers[t].title;
					var tags=tiddlers[t].tags;
					if (!tags || !tags.length) {
						if (theTitles['untagged']==undefined) { theTags.push('untagged'); theTitles['untagged']=new Array(); }
						theTitles['untagged'].push(title);
					}
					else for(var s=0; s<tags.length; s++) {
						if (theTitles[tags[s]]==undefined) { theTags.push(tags[s]); theTitles[tags[s]]=new Array(); }
						theTitles[tags[s]].push(title);
					}
				}
				theTags.sort();
				for(var tagindex=0; tagindex<theTags.length; tagindex++) {
					var theTag=theTags[tagindex];
					theList.options[i++]=new Option(theTag,'',false,false);
					for(var t=0; t<theTitles[theTag].length; t++)
						theList.options[i++]=new Option(indent+indent+theTitles[theTag][t],theTitles[theTag][t],false,false);
				}
				break;
			}
		theList.selectedIndex=selectedIndex; // select current control item
		$('exportStart').disabled=true;
		$('exportDelete').disabled=true;
		this.displayStatus(0,tiddlers.length);
	},
	askForFilename: function(here) {
		var msg=here.title; // use tooltip as dialog box message
		var path=getLocalPath(document.location.href);
		var slashpos=path.lastIndexOf('/'); if (slashpos==-1) slashpos=path.lastIndexOf('\\'); 
		if (slashpos!=-1) path = path.substr(0,slashpos+1); // remove filename from path, leave the trailing slash
		var filetype=$('exportFormat').value.toLowerCase();
		var defext='html';
		if (filetype==this.type_TX) defext='txt';
		if (filetype==this.type_NF) defext='xml';
		var file=this.newdefault.replace(/html$/,defext);
		var result='';
		if(window.Components) { // moz
			try {
				netscape.security.PrivilegeManager.enablePrivilege('UniversalXPConnect');
				var nsIFilePicker = window.Components.interfaces.nsIFilePicker;
				var picker = Components.classes['@mozilla.org/filepicker;1'].createInstance(nsIFilePicker);
				picker.init(window, msg, nsIFilePicker.modeSave);
				var thispath = Components.classes['@mozilla.org/file/local;1'].createInstance(Components.interfaces.nsILocalFile);
				thispath.initWithPath(path);
				picker.displayDirectory=thispath;
				picker.defaultExtension=defext;
				picker.defaultString=file;
				picker.appendFilters(nsIFilePicker.filterAll|nsIFilePicker.filterText|nsIFilePicker.filterHTML);
				if (picker.show()!=nsIFilePicker.returnCancel) var result=picker.file.persistentDescriptor;
			}
			catch(e) { alert('error during local file access: '+e.toString()) }
		}
		else { // IE
			try { // XPSP2 IE only
				var s = new ActiveXObject('UserAccounts.CommonDialog');
				s.Filter='All files|*.*|Text files|*.txt|HTML files|*.htm;*.html|XML files|*.xml|';
				s.FilterIndex=defext=='txt'?2:'html'?3:'xml'?4:1;
				s.InitialDir=path;
				s.FileName=file;
				if (s.showOpen()) var result=s.FileName;
			}
			catch(e) {  // fallback
				var result=prompt(msg,path+file);
			}
		}
		return result;
	},
	initFilter: function() {
		// start date
		$('exportFilterStart').checked=false;
		$('exportStartDate').value='';
		// end date
		$('exportFilterEnd').checked=false;
		$('exportEndDate').value='';
		// tags
		$('exportFilterTags').checked=false;
		$('exportTags').value='';
		// text
		$('exportFilterText').checked=false;
		$('exportText').value='';
		// show/hide filter input fields
		this.showFilterFields();
	},
	showFilterFields: function(which) {
		var show=$('exportFilterStart').checked;
		$('exportFilterStartBy').style.display=show?'block':'none';
		$('exportStartDate').style.display=show?'block':'none';
		var val=$('exportFilterStartBy').value;
		$('exportStartDate').value
			=this.getFilterDate(val,'exportStartDate').formatString(this.datetimefmt);
		if (which && (which.id=='exportFilterStartBy') && (val=='other'))
			$('exportStartDate').focus();

		var show=$('exportFilterEnd').checked;
		$('exportFilterEndBy').style.display=show?'block':'none';
		$('exportEndDate').style.display=show?'block':'none';
		var val=$('exportFilterEndBy').value;
		$('exportEndDate').value
			=this.getFilterDate(val,'exportEndDate').formatString(this.datetimefmt);
		 if (which && (which.id=='exportFilterEndBy') && (val=='other'))
			$('exportEndDate').focus();

		var show=$('exportFilterTags').checked;
		$('exportTags').style.display=show?'block':'none';

		var show=$('exportFilterText').checked;
		$('exportText').style.display=show?'block':'none';
	},
	getFilterDate: function(val,id) {
		var result=0;
		switch (val) {
			case 'file':
				result=new Date(document.lastModified);
				break;
			case 'other':
				result=new Date($(id).value);
				break;
			default: // today=0, yesterday=1, one week=7, two weeks=14, a month=31
				var now=new Date(); var tz=now.getTimezoneOffset()*60000; now-=tz;
				var oneday=86400000;
				if (id=='exportStartDate')
					result=new Date((Math.floor(now/oneday)-val)*oneday+tz);
				else
					result=new Date((Math.floor(now/oneday)-val+1)*oneday+tz-1);
				break;
		}
		return result;
	},
	filterExportList: function() {
		var theList  = $('exportList'); if (!theList) return -1;
		var filterStart=$('exportFilterStart').checked;
		var val=$('exportFilterStartBy').value;
		var startDate=config.macros.exportTiddlers.getFilterDate(val,'exportStartDate');
		var filterEnd=$('exportFilterEnd').checked;
		var val=$('exportFilterEndBy').value;
		var endDate=config.macros.exportTiddlers.getFilterDate(val,'exportEndDate');
		var filterTags=$('exportFilterTags').checked;
		var tags=$('exportTags').value;
		var filterText=$('exportFilterText').checked;
		var text=$('exportText').value;
		if (!(filterStart||filterEnd||filterTags||filterText)) {
			alert('Please set the selection filter');
			$('exportFilterPanel').style.display='block';
			return -1;
		}
		if (filterStart&&filterEnd&&(startDate>endDate)) {
			var msg='starting date/time:\n'
			msg+=startDate.toLocaleString()+'\n';
			msg+='is later than ending date/time:\n'
			msg+=endDate.toLocaleString()
			alert(msg);
			return -1;
		}
		// if filter by tags, get list of matching tiddlers
		// use getMatchingTiddlers() (if MatchTagsPlugin is installed) for full boolean expressions
		// otherwise use getTaggedTiddlers() for simple tag matching
		if (filterTags) {
			var fn=store.getMatchingTiddlers||store.getTaggedTiddlers;
			var t=fn.apply(store,[tags]);
			var tagged=[];
			for (var i=0; i<t.length; i++) tagged.push(t[i].title);
		}
		// scan list and select tiddlers that match all applicable criteria
		var total=0;
		var count=0;
		for (var i=0; i<theList.options.length; i++) {
			// get item, skip non-tiddler list items (section headings)
			var opt=theList.options[i]; if (opt.value=='') continue;
			// get tiddler, skip missing tiddlers (this should NOT happen)
			var tiddler=store.getTiddler(opt.value); if (!tiddler) continue; 
			var sel=true;
			if ( (filterStart && tiddler.modified<startDate)
			|| (filterEnd && tiddler.modified>endDate)
			|| (filterTags && !tagged.contains(tiddler.title))
			|| (filterText && (tiddler.text.indexOf(text)==-1) && (tiddler.title.indexOf(text)==-1)))
				sel=false;
			opt.selected=sel;
			count+=sel?1:0;
			total++;
		}
		return count;
	},
	deleteTiddlers: function() {
		var list=$('exportList'); if (!list) return;
		var tids=[];
		for (i=0;i<list.length;i++)
			if (list.options[i].selected && list.options[i].value.length)
				tids.push(list.options[i].value);
		if (!confirm('Are you sure you want to delete these tiddlers:\n\n'+tids.join(', '))) return;
		store.suspendNotifications();
		for (t=0;t<tids.length;t++) {
			var tid=store.getTiddler(tids[t]); if (!tid) continue;
			var msg="'"+tid.title+"' is tagged with 'systemConfig'.\n\n";
			msg+='Removing this tiddler may cause unexpected results.  Are you sure?'
			if (tid.tags.contains('systemConfig') && !confirm(msg)) continue;
			store.removeTiddler(tid.title);
			story.closeTiddler(tid.title);
		}
		store.resumeNotifications();
		alert(tids.length+' tiddlers deleted');
		this.refreshList(0); // reload listbox
		store.notifyAll(); // update page display
	},
	go: function() {
		if (window.location.protocol!='file:') // make sure we are local
			{ displayMessage(config.messages.notFileUrlError); return; }
		// get selected tidders, target filename, target type, and notes
		var list=$('exportList'); if (!list) return;
		var tids=[]; for (var i=0; i<list.options.length; i++) {
			var opt=list.options[i]; if (!opt.selected||!opt.value.length) continue;
			var tid=store.getTiddler(opt.value); if (!tid) continue;
			tids.push(tid);
		}
		if (!tids.length) return; // no tiddlers selected
		var target = $('exportFilename').value.trim();
		if (!target.length) {
			displayMessage('A local target path/filename is required',target);
			return;
		}
		var filetype = $('exportFormat').value.toLowerCase();
		var notes=$('exportNotes').value.replace(/\n/g,'<br>');
		var total={val:0};
		var out=this.assembleFile(target,filetype,tids,notes,total);
		var link='file:///'+target.replace(/\\/g,'/');
		var samefile=link==decodeURIComponent(window.location.href);
		var p=getLocalPath(document.location.href);
		if (samefile) {
			if (config.options.chkSaveBackups) { var t=loadOriginal(p);if(t)saveBackup(p,t); }
			if (config.options.chkGenerateAnRssFeed && saveRss instanceof Function) saveRss(p);
		}
		var ok=saveFile(target,out);
		displayMessage((ok?this.okmsg:this.failmsg).format([total.val,target]),link);
	},
	plainTextHeader:
		 '// Source'+':\n//\t%0\n'
		+'// Title:\n//\t%1\n'
		+'// Subtitle:\n//\t%2\n'
		+'// Created:\n//\t%3 by %4\n'
		+'// Application:\n//\tTiddlyWiki %5 / %6 %7\n',
	plainTextTiddler:
		'\n// ----- %0 (by %1 on %2) -----\n\n%3',
	plainTextFooter:
		'',
	newsFeedHeader:
		 '<'+'?xml version="1.0"?'+'>\n'
		+'<rss version="2.0">\n'
		+'<channel>\n'
		+'<title>%1</title>\n'
		+'<link>%0</link>\n'
		+'<description>%2</description>\n'
		+'<language>en-us</language>\n'
		+'<copyright>Copyright '+(new Date().getFullYear())+' %4</copyright>\n'
		+'<pubDate>%3</pubDate>\n'
		+'<lastBuildDate>%3</lastBuildDate>\n'
		+'<docs>http://blogs.law.harvard.edu/tech/rss</docs>\n'
		+'<generator>TiddlyWiki %5 / %6 %7</generator>\n',
	newsFeedTiddler:
		'\n%0\n',
	newsFeedFooter:
		'</channel></rss>',
	pureStoreHeader:
		 '<html><body>'
		+'<style type="text/css">'
		+'	#storeArea {display:block;margin:1em;}'
		+'	#storeArea div {padding:0.5em;margin:1em;border:2px solid black;height:10em;overflow:auto;}'
		+'	#pureStoreHeading {width:100%;text-align:left;background-color:#eeeeee;padding:1em;}'
		+'</style>'
		+'<div id="pureStoreHeading">'
		+'	TiddlyWiki "PureStore" export file<br>'
		+'	Source'+': <b>%0</b><br>'
		+'	Title: <b>%1</b><br>'
		+'	Subtitle: <b>%2</b><br>'
		+'	Created: <b>%3</b> by <b>%4</b><br>'
		+'	TiddlyWiki %5 / %6 %7<br>'
		+'	Notes:<hr><pre>%8</pre>'
		+'</div>'
		+'<div id="storeArea">',
	pureStoreTiddler:
		'%0\n%1',
	pureStoreFooter:
		'</div><!--POST-BODY-START-->\n<!--POST-BODY-END--></body></html>',
	assembleFile: function(target,filetype,tids,notes,total) {
		var revised='';
		var now = new Date().toLocaleString();
		var src=convertUnicodeToUTF8(document.location.href);
		var title = convertUnicodeToUTF8(wikifyPlain('SiteTitle').htmlEncode());
		var subtitle = convertUnicodeToUTF8(wikifyPlain('SiteSubtitle').htmlEncode());
		var user = convertUnicodeToUTF8(config.options.txtUserName.htmlEncode());
		var twver = version.major+'.'+version.minor+'.'+version.revision;
		var v=version.extensions.ExportTiddlersPlugin; var pver = v.major+'.'+v.minor+'.'+v.revision;
		var headerargs=[src,title,subtitle,now,user,twver,'ExportTiddlersPlugin',pver,notes];
		switch (filetype) {
			case this.type_TX: // plain text
				var header=this.plainTextHeader.format(headerargs);
				var footer=this.plainTextFooter;
				break;
			case this.type_NF: // news feed (XML)
				headerargs[0]=store.getTiddlerText('SiteUrl','');
				var header=this.newsFeedHeader.format(headerargs);
				var footer=this.newsFeedFooter;
				break;
			case this.type_PS: // PureStore (no code)
				var header=this.pureStoreHeader.format(headerargs);
				var footer=this.pureStoreFooter;
				break;
			case this.type_TW: // full TiddlyWiki
			default:
				var currPath=getLocalPath(window.location.href);
				var original=loadFile(currPath);
				if (!original) { displayMessage(config.messages.cantSaveError); return; }
				var posDiv = locateStoreArea(original);
				if (!posDiv) { displayMessage(config.messages.invalidFileError.format([currPath])); return; }
				var header = original.substr(0,posDiv[0]+startSaveArea.length)+'\n';
				var footer = '\n'+original.substr(posDiv[1]);
				break;
		}
		var out=this.getData(target,filetype,tids);
		var revised = header+convertUnicodeToUTF8(out.join('\n'))+footer;
		// if full TW, insert page title and language attr, and reset all MARKUP blocks...
		if (filetype==this.type_TW) {
			var newSiteTitle=convertUnicodeToUTF8(getPageTitle()).htmlEncode();
			revised=revised.replaceChunk('<title'+'>','</title'+'>',' ' + newSiteTitle + ' ');
			revised=updateLanguageAttribute(revised);
			var titles=[]; for (var i=0; i<tids.length; i++) titles.push(tids[i].title);
			revised=updateMarkupBlock(revised,'PRE-HEAD',
				titles.contains('MarkupPreHead')? 'MarkupPreHead' :null);
			revised=updateMarkupBlock(revised,'POST-HEAD',
				titles.contains('MarkupPostHead')?'MarkupPostHead':null);
			revised=updateMarkupBlock(revised,'PRE-BODY',
				titles.contains('MarkupPreBody')? 'MarkupPreBody' :null);
			revised=updateMarkupBlock(revised,'POST-SCRIPT',
				titles.contains('MarkupPostBody')?'MarkupPostBody':null);
		}
		total.val=out.length;
		return revised;
	},
	formatItem: function(s,f,t,u) {
		if (f==this.type_TW)
			var r=s.getSaver().externalizeTiddler(s,t);
		if (f==this.type_PS)
			var r=config.macros.exportTiddlers.pureStoreTiddler.format([t.title,s.getSaver().externalizeTiddler(s,t)]);
		if (f==this.type_NF)
			var r=this.newsFeedTiddler.format([t.saveToRss(u)]);
		if (f==this.type_TX)
			var r=this.plainTextTiddler.format([t.title,t.modifier,t.modified.toLocaleString(),t.text]);
		return r||'';
	},
	getData: function(target,filetype,tids) {
		// output selected tiddlers and gather list of titles (for use with merge)
		var out=[]; var titles=[];
		var url=store.getTiddlerText('SiteUrl','');
		for (var i=0; i<tids.length; i++) {
			out.push(this.formatItem(store,filetype,tids[i],url));
			titles.push(tids[i].title);
		}
		// if TW or PureStore format, ask to merge with existing tiddlers (if any)
		if (filetype==this.type_TW || filetype==this.type_PS) {
			var text=loadFile(target);
			if (text && text.length) {
				var remoteStore=new TiddlyWiki();
				if (remoteStore.importTiddlyWiki(convertUTF8ToUnicode(text))
					&& confirm(this.mergeprompt.format([target]))) {
					var existing=remoteStore.getTiddlers('title');
					for (var i=0; i<existing.length; i++)
						if (!titles.contains(existing[i].title))
							out.push(this.formatItem(remoteStore,filetype,existing[i],url));
					displayMessage(this.mergestatus.format([tids.length,out.length-tids.length]));
				}
			}
		}
		return out;
	}
}
//}}}
/***
|Name|ExportTiddlersPluginInfo|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#ExportTiddlersPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#ExportTiddlersPluginInfo|
|Version|2.8.4|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|documentation|
|Requires||
|Overrides||
|Description|Documentation for ExportTiddlersPlugin|
ExportTiddlersPlugin provides an interactive control panel that allows you to select and extract tiddlers from your ~TiddlyWiki document, and write them into another file, using one of several different file formats:
* ~TiddlyWiki - a complete, stand-alone, standard TiddlyWiki HTML document
* ~PureStore - a small HTML archive file containing tiddler data only (no core code)
* ~PlainText - a simple TXT text file with tiddler source listings
* ~NewsFeed - an XML-format file that can be published for RSS syndication.
!!!!!Usage
<<<
{{{
<<exportTiddlers>> (sidebar menu item)
<<exportTiddlers inline>> (embedded control panel)
}}}

Inline control panel (live):
<<exportTiddlers inline>>

Optional "special tiddlers" used by this plugin:
* SiteUrl<br>URL for official server-published version of document being viewed (used in XML export). Default: //none//
<<<
!!!!!Revisions
<<<
2008.09.29 [2.8.4] in getData(), convert existing TW file from UTF8 to Unicode before merging to correct handling of international characters and symbols.
2008.09.26 [2.8.3] in go(), if rewriting *current* file and chkSaveBackups and/or chkGenerateAnRssFeed is enabled, then write a backup file or RSS feed, respectively.
2008.09.24 [2.8.2] in assembleFile(), make sure that markup block is updated if corresponding Markup* tiddler is exported.
2008.09.19 [2.8.1] in formatItem(), removed unnecessary convertUnicodeToUTF8() (was causing double-conversion!)
2008.09.11 [2.8.0] extensive code cleanup: moved all global functions inside macro object. Re-wrote file generator and I/O to support TiddlyWiki, PlainText, PureStore, and NewsFeed file formats.  Replaced inline 'match tags' code with use of getMatchingTiddlers() from [[MatchTagsPlugin]] (if installed), with fallback to core getTaggedTiddlers() otherwise.
2008.05.27 [2.7.0] added ability to 'merge' with existing export file.  Also, revised 'matchTags' functionality to be more robust and more efficient
2008.05.12 [2.6.1] automatically add 'export' task to backstage (moved from BackstageTweaks)
2008.03.10 [2.6.0] added "delete tiddlers" button
2007.12.04 [*.*.*] update for TW2.3.0: replaced deprecated core functions, regexps, and macros
2007.11.10 [2.5.1] removed debugging alert messages from promptForExportFilename()
2007.10.31 [2.5.0] code reduction: removed incomplete/unused interface and supporting functions for exporting directly to http, https or ftp servers.  Plugin now supports exporting to local file only.  Transferring that file is now left to other mechanisms, such as email attachments, FTP uploads, portable media (USB,CD,DVD,...), etc.  Also, updated "save as TiddlyWiki document" output to correctly generate TW2.2 compatible file format.
2007.10.30 [2.4.2] added automatic shadow tiddler definition for [[ExportTiddlers]]
2007.07.16 [2.4.1] in exportTWHeader(), reset HTML source 'markup' so installed markup is NOT copied to new file.
2007.06.30 [2.4.0] added "select related tiddlers" feature.  Recursively scans the tiddler links[] info to find all tiddlers referenced by any of the currently selected tiddler, and then selects them all (including the original tiddlers).  //Theoretically//, selecting all related tiddlers should ensure that the exported file contains all tiddlers needed to properly render all of the originally selected tiddlers.
2007.04.19 [2.3.0] in exportData(), pass SiteURL value as param to saveToRss().  Fixes 'undefined' appearing in tiddler link in XML output.  Also, in refreshExportList(), added 'sort by tags'.  Also, added 'group select'... selecting a heading (date,author,tag) auto-selects all tiddlers in that group.
2007.03.02 [2.2.6] in onClickExportButton(), when selecting open tiddlers for TW2.2, look for "storyDisplay" instead of "tiddlerDisplay" but keep fallback to "tiddlerDisplay" for TW2.1 or earlier
2007.03.01 [2.2.5] removed hijack of store.saveChanges() (was catching save on http:, but there are other solutions that do a much better job of handling save to server.
2006.11.08 [2.2.4] added promptForExportFilename() and replaced type="file" control with edit field + browse button ("...").
2006.10.12 [2.2.3] in exportDIVFooter(), write POST-BODY-START/END markers for compatibility with TW2.1 core file format.  Based on report from Jose Gonzalez.
2006.05.11 [2.2.2] in createExportPanel, removed call to addNotification() to no longer auto-refresh the list every time a tiddler is changed.  Instead, call refreshExportList(0) only when the panel is first rendered and each time it is made visible.  Prevents unneeded feedback messages from being displayed and increases overall document performance, since the listbox is no longer being updated each time a tiddler is saved.
2006.05.02 [2.2.1] Use displayMessage() to show number of selected tiddlers instead of updating listbox 'header' item after each selection.  Prevents awkward 'scroll-to-top' behavior that made multi-select via ctrl-click nearly impossible.  Reported by Paul Reiber.
2006.04.29 [2.2.0] New features: "Notes" are free-form text that is inserted in the header of a TWDIV export file.  When exporting to a server, the "notify" checkbox indicates that server-side script processing should send an email message when the export file is stored on the server.  Comma-separated addresses may be typed in, or pre-defined in the SiteNotify tiddler.
2006.03.29 [2.1.3] added calls to convertUnicodeToUTF8() for generated output, so it better handles international characters.
2006.02.12 [2.1.2] added var to unintended global 'tags' in matchTags(). Avoids FF1501 bug when filtering by tags.  (based on report by TedPavlic)
2006.02.04 [2.1.1] added var to variables that were unintentionally global.  Avoids FireFox 1.5.0.1 crash bug when referencing global variables
2006.02.02 [2.1.0] Added support for output of complete TiddlyWiki documents.  Let's you use ExportTiddlers to generate 'starter' documents from selected tiddlers.
2006.01.21 [2.0.1] Defer initial panel creation and only register a notification function when panel first is created
in saveChanges 'hijack', create panel as needed.  Note: if window.event is not available to identify the click location, the export panel is positioned relative to the 'tiddlerDisplay' element of the TW document.
2005.12.27 [2.0.0] Update for TW2.0
Defer initial panel creation and only register a notification function when panel first is created
2005.12.24 [0.9.5] Minor adjustments to CSS to force correct link colors regardless of TW stylesheet selection
2005.12.16 [0.9.4] Dynamically create/remove exportPanel as needed to ensure only one instance of interface elements exists, even if there are multiple instances of macro embedding.
2005.11.15 [0.9.2] added non-Ajax post function to bypass javascript security restrictions on cross-domain I/O.  Moved AJAX functions to separate tiddler (no longer needed here).  Generalized HTTP server to support UnaWiki servers
2005.11.08 [0.9.1] moved HTML, CSS and control initialization into exportInit() function and call from macro handler instead of at load time.  This allows exportPanel to be placed within the same containing element as the "export tiddlers" button, so that relative positioning can be achieved.
2005.10.28 [0.9.0] added 'select opened tiddlers' feature. Based on a suggestion by Geoff Slocock
2005.10.24 [0.8.3] Corrected hijack of 'save changes' when using http:
2005.10.18 [0.8.2] added AJAX functions
2005.10.18 [0.8.1] Corrected timezone handling when filtering for date ranges. Improved error checking/reporting for invalid filter values and filters that don't match any tiddlers. Exporting localfile-to-localfile is working for IE and FF.  Exporting server-to-localfile works in IE (after ActiveX warnings), but has security issues in FF. Cross-domain exporting (localfile/server-to-server) is under development.  More style tweaks, minor text changes and some assorted layout cleanup.
2005.10.17 [0.8.0] First pre-release.
2005.10.16 [0.7.0] filter by tags
2005.10.15 [0.6.0] filter by title/text
2005.10.14 [0.5.0] export to local file (DIV or XML)
2005.10.14 [0.4.0] filter by start/end date
2005.10.13 [0.3.0] panel interaction
2005.10.11 [0.2.0] panel layout
2005.10.10 [0.1.0] code framework
2005.10.09 [0.0.0] development started
<<<
/***
|Name:|ExtentTagButtonPlugin|
|Description:|Adds a New tiddler button in the tag drop down|
|Version:|3.2 ($Rev: 3861 $)|
|Date:|$Date: 2008-03-08 10:53:09 +1000 (Sat, 08 Mar 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#ExtendTagButtonPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
***/
//{{{

window.onClickTag_mptw_orig = window.onClickTag;
window.onClickTag = function(e) {
	window.onClickTag_mptw_orig.apply(this,arguments);
	var tag = this.getAttribute("tag");
	var title = this.getAttribute("tiddler");
	// Thanks Saq, you're a genius :)
	var popup = Popup.stack[Popup.stack.length-1].popup;
	createTiddlyElement(createTiddlyElement(popup,"li",null,"listBreak"),"div");
	wikify("<<newTiddler label:'New tiddler' tag:'"+tag+"'>>",createTiddlyElement(popup,"li"));
	return false;
}

//}}}
También les llama "principios secundarios" o limitaciones del principio principal.

# Principio de la [[doble relación de ideas y de impresiones]].
** La [[intención]] es condición para la relación de ideas. (TNH 2.2.3)
# Consideración de cómo son (las cualidades y circunstancias de) otras personas ... +++ "Al considerar las cualidades y circunstancias de otras personas, podemos verlas como realmente son en sí mismas, o podemos hacer una comparación entre nuestras propias cualidades y circunstancias y las de esas personas; por último podemos unir también estos dos modos de consideración. Desde el primer punto de vista, las buenas cualidades ajenas producen amor; desde el segundo, humildad; desde el tercero, respeto, que es una mezcla de esas dos pasiones. De igual forma, sus malas cualidades ocasionan respectivamente odio, orgullo y desprecio." (TNH 2.2.10 p.389-90) ===
** por [[simpatía]] y [[opinión]] en sí mismas [[amor y odio]];
** en [[comparación]] con nosotros [[orgullo y humildad]]; o
** en sí mismas y en comparación con uno simultáneamente [[respeto y desprecio]]
# [[Reglas generales]] (fundadas en la costumbre).
# Justicia e injuria.
# El [[principio de similitud en la dirección de los deseos]] de sendas pasiones, o sea, un principio de [[doble relación de ideas y de voliciones]], análogo al principio señalado en (1).


El amor sexual es el fenómeno (experimento) que proporciona, según Hume, la "prueba irrefutable de aquellos ... principios filosóficos de que hemos tratado." Esto se debe, según él, a que posee las siguientes peculiaridades:

# Esta pasión consiste en la unión de tres pasiones: el apetito carnal, la emoción por la belleza y un generoso afecto. [Hume presume que la primera es egoísta; la última, altruista; y la del medio, que no implica pasión en ninguno de eso sentidos, puede combinarse con ambas, y por lo tanto, hace posible que aquellas se combinen por su intermediación como no podrían hacerlo sin ella.]
# El sentimiento de belleza, que suele ser el origen del amor, excita o acrecienta los otros dos. (Aunque en ocasiones el amor también puede originarse de un inocente afecto previo, o hasta del uso de una persona para satisfacer el apetito sexual.)
## Según Hume, la manera como la belleza excita el afecto se explica "fácil y directamente a partir de los principios previamente expuestos" [¿la doble relación de ideas e impresiones?].
## Considera más difícil explicar, en cambio, la manera como la belleza excita el apetito sexual; pues si bien cree que es explicable por los mismos factores, no lo es directamente. (Para nosotros, ambas explicaciones siguen siendo un misterio. Así que la explicación que de hecho da Hume de esta segunda relación entre la belleza y el deseo sexual tendrá que servirnos para entender, por analogía, aquélla otra, que, por considerarla fácil, no desarrolla.) Su explicación (indirecta) usa los dos principios:
*** Primero recurre al principio de la asociación de pasiones por la relación de ideas y de sensaciones (si éstas son semejantes). Cuando el deseo sexual es moderado, dice, también es un sentimiento agradable, y por consiguiente "tiene una fuerte conexión con todas las emociones agradables", como por ejemplo, la que despierta la belleza. +++ "Alegría, júbilo, vanidad y cariño son siempre incentivos de este deseo." ===.
*** En segundo lugar recurre al principio de la asociación de pasiones por la relación de ideas y la de voliciones (si las intenciones de éstas son paralelas). Aquí Hume se explica por una analogía. La belleza estimula nuestro deseo sexual, afirma, de la misma manera que la agradable presentación de un platillo estimula nuestra hambre: una y otra impresión nos mueven en dirección de la comida. +++ Así como el hambre, que es instinto primario del alma, es estimulada por el agradable aspecto visual de los platillos, en virtud de que ambas cualidades nos inclinan, de forma independiente, a acercarnos a la comida, así también el deseo sexual, que también es un instinto primario del alma, es estimulado por un atractivo aspecto visual. Aunque ambos impulsos sean independientes, coinciden en la dirección: el impulso sexual nos mueve hacia el //género// opuesto, la belleza nos mueve hacia un //individuo// del género opuesto. Los impulsos coinciden en su dirección, y por ende se confunden en nuestra emoción. ===.
## Por analogía, la capacidad de la belleza para excitar el afecto se basa, en la opinión de Hume, en los mismos dos principios señalados para explicar su capacidad para excitar el apetito sexual, o por lo menos en uno de ellos. Estos principios son: ''(A)'' la concordancia de la relación entre ideas y la relación entre sensaciones, y ''(B)'' la concordancia de la relación entre ideas y la relación entre intenciones.
# Dijimos ya que para Hume, la emoción por la belleza es, de las tres pasiones, la que más frecuentemente encabeza la conquista de los corazones humanos. Ahora agregamos su //argumento filosófico// por el que la belleza constituye además un elemento //necesario// de la pasión sexual, de manera que si no es siempre la primera pasión en ganar el corazón de los hombres, debe ser al menos segunda, ya que sin ella no se podrían unir los otros dos. La razón de ello es que las otras dos pasiones son opuestas o al menos tan alejadas entre sí, que no podrían unirse sin la intermediación del sentimiento de belleza. "El uno es quizás la pasión más refinada del alma; el otro, la más grosera y vulgar." O al menos (podríamos parafrasear), el apetito carnal es un instinto por el que busco poseer un objeto particular, sin más consideración que //mi bien// (es egoísta); mientras que el afecto es una pasión muy sofisticada, por la que desinteresadamente procuro a la persona amada. Una pasión es completamente egoísta, y la otra es el máximo altruismo compatible con la naturaleza humana.
# La teoría de Hume establece que, para combinar en una sola pasión estas dos pasiones tan alejadas, se requiere una tercera emoción que no sea ni egoísta ni altruista [ni racional ni instintiva, ni apacible ni violenta]. La única emoción semejante es un sentimiento estético por la otra persona. ''"El amor por la belleza está situado en un justo medio entre las dos pasiones y participa a la vez de la naturaleza de ambas. A esto se debe que sea tan singularmente apto para producir [o excitar] las otras dos [simultáneamente]."'' Desgraciadamente, Hume no explica en detalle la manera como la emoción estética participaría simultáneamente de las otras dos pasiones.
## --En parte, las dos afecciones no pueden ser sentimientos opuestos (ni voliciones apuestas) respecto del mismo __objeto__, en cuyo caso sería irreconciliables. (Como sería decir que se tiene amor y odio por la misma persona.) Sus objetos deben ser distintos. Es más, si la emoción estética ha de conciliarlas, su objeto debe ser distinto del de ellas. De hecho, Hume dice que "las tres afecciones ... son evidentemente distintas, y __cada una de ellas tiene un objeto distinto__."-- [Todo esto es absurdo. ¡¿Cómo podrían tener las tres pasiones objetos distintos, y sin embargo componer una sola pasión, la del amor sexual, con un único objeto?!]
## En lo que coinciden, dice él, es en "la relación de pasiones". ¿Pero qué significa esto? Si atendemos a su teoría de los dos principios (de doble relación) esto puede significar ''(A1)'' que sus sensaciones tienen la misma cualidad, o ''(A2)'' que están en la misma relación con la vitalidad; o bien, ''(B)'' que sus sus voliciones tienen la misma dirección.
## En cualquiera de los dos casos, como la relación es doble, "también es necesaria una relación de __ideas__." +++ "La belleza de una persona, dice Hume, no nos inspira nunca amor por otra." Pero esto es lo que ocurriría si no se diera la relación de ideas. Y yo agrego: y si las tres pasiones no tuvieran un mismo objeto: ¡la persona amada! ===.
# Hume concluye argumentando que si bien esta caracterización tripartita del amor entre los sexos "es independiente de sus hipótesis fundamentales", sí sirve para ilustrar aquello en que tanto ha insistido, referente al origen del orgullo y la humildad, el amor y el odio". Los hombres no engendran ninguna de estas pasiones por el solo hecho de encontrarse con otro ser inteligente o de pensar en sí mismos. Se requiere la teoría de la doble relación para explicar por qué al ver a una persona, sentimos amor en ocasiones y odio en otras; por qué, a veces sentimos orgullo y a veces vergüenza por nosotros mismos. +++ Si su teoría sobre el origen de las relaciones compuestas queda mejor ilustrada que nunca por el mecanismo de composición del amor sexual. En su teoría de las pasiones //indirectas//, él había dicho que la mente dirige naturalmente //su atención// a cierto objeto. Esta //acción mental// no cuenta aún como una verdadera //determinación de la voluntad//. Es necesaria todavía alguna otra emoción, que ponga en marcha estos principios y les confiera la fuerza de un impulso. === La situación de la mente postulada por su teoría es aún más notoria al examinar el apetito sexual. En esta pasión, la idea de la copulación no es sólo __el objeto__ del apetito, sino que es también __su causa__. Eso significa que no sólo dirigimos nuestra atención hacia ella cuando nos hallamos afectados por la pasión lujuriosa, sino también nos ocurre a la inversa: al pensar en la copulación se excita ese apetito. [¿Puede decirse que en este caso hay una idea entre dos pasiones?] Sin embargo, la causalidad de esta idea pierde fuerza con la frecuencia y con la costumbre; punto en el cual la pasión desfallece, a menos que haya otro impulso. La emoción que proporciona este segundo impulso la hallamos en la //belleza// de la persona deseada. Esta cualidad nos presta una coherencia más vigorosa y constante entre las ideas y las impresiones. Esta relación no se debilita con el tiempo y la costumbre porque su causa y su objeto son diferentes [distintos]. Pero no es ésta su única ventaja sobre el simple apetito carnal. De hecho, aunqué sí es una ventaja, no sería muy diferente de otros impulsos auxiliares del apetito, como son el aprecio por la riqueza de la persona, por su  poder, etc.). La ventaja de la belleza sobre el apetito y sobre todos estos impulsos auxiliares no sólo radica en que su objeto sea distinto de la causa, sino en que //su causa es indeterminada:// "es un //je ne sé qua//, una cualidad que no puede aburrirnos porque nunca llegamos a aprehenderla del todo". (TNH 2.2.10 p.396) +++ Recuérdese que en el caso de las [[pasiones indirectas|Pasiones directas e indirectas (DP)]] "deberemos distinguir entre la causa y el objeto de estas pasiones, esto es, entre la idea que las excita, y aquello a que [las pasiones] dirigen --su-- [nuestra] atención una vez excitadas. (...) En [todos] estos casos hay, pues, una pasión situada entre dos ideas, de las cuales la primera [idea] produce la pasión, mientras que la segunda es producida por ella. La primera idea constituye, pues, la //causa//; la otra, el //objeto// de la pasión. (TNH 2.1.2 p.277-8) ===.
|>||>| !Opciones de ''B'' |
|~|~|bgcolor(#a0ffa0): ''B'' hace //''y''// |bgcolor(#a0ffa0): ''B'' no hace //''y''// |
|!Opciones de ''A''|bgcolor(#a0ffa0):''A'' hace //''x''//|''1)'' DC |''2)'' |
|~|bgcolor(#a0ffa0):''A'' no hace //''x''//|''3)'' |''4)'' DNC |
|>|>|>|bgcolor(#a0ffa0): //Los cuatro estados de cosas finales posibles cuando las acciones de dos individuos  ''A'' y ''B'' están recíprocamente condicionadas// |
|>||>| !Opciones de ''B'' |
|~|~|bgcolor(#a0ffa0): ''B'' coopera |bgcolor(#a0ffa0): ''B'' no coopera |
|!Opciones de ''A''|bgcolor(#a0ffa0):''A'' coop.|''1)'' PPDC ''\'' PPDC |''2)'' ~PPDo ''\'' ~PPDr |
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|>|>|>|bgcolor(#a0ffa0): [[Dilema de los prisioneros]] |
|>||>| !Opciones de ''B'' |
|~|~|bgcolor(#a0ffa0): ''B'' coopera |bgcolor(#a0ffa0): ''B'' no coopera |
|!Opciones de ''A''|bgcolor(#a0ffa0):''A'' coopera|''1) 2°'' \ ''2°'' |''2) 4°'' \ ''1°'' |
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|!Opciones de ''A''|bgcolor(#a0ffa0):''A'' coopera| ''A'' mejor* ''\'' ''B'' mejor | ''A'' peor ''\'' ''B'' óptimo |
|~|bgcolor(#a0ffa0):''A'' no coopera| ''A'' óptimo ''\'' ''B'' peor | ''A'' bien ''\'' ''B'' bien |
|>|>|>|bgcolor(#a0ffa0): [[dilema de los prisioneros]] |
(''*'') ~~Los términos comparativos como "mejor", "peor", etc. no indican una comparación entre las condiciones de ''A'' y ''B'' en ese mismo estado de cosas final posible, sino una comparación de las condiciones de un individuo (''A'', por ejemplo) en ese estado de cosas final posible en comparación con las condiciones que tendría ese mismo, o sea, ''A'', en todos los otros estados de cosas finales posibles.~~
|>||>| !Elecciones de ''B'' |
|~|~|bgcolor(#a0ffa0): ''B'' hace ''b~~1~~'' |bgcolor(#a0ffa0): ''B'' hace ''b~~2~~'' |
|!Elecciones de ''A''|bgcolor(#a0ffa0):''A'' hace ''a~~1~~''|''1°'' ''f'' |''2°'' ''¬f'' |
|~|bgcolor(#a0ffa0):''A'' hace ''a~~2~~''|''3°'' ''¬f'' |''4°'' ''f'' |
|>|>|>|bgcolor(#a0ffa0): //''Fig. 1'' Representación de las dos acciones alternativas que podría relizar ''A'' para conseguir su fin ''f'', dependiendo de la circunstancia que ''B'' cree para ''A'' mediante sus propias acciones// |

|>||>| !Elecciones de ''A'' |
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|!Elecciones de ''B''|bgcolor(#a0ffa0):''B'' hace ''b~~1~~''|''1°'' ''g'' |''2°'' ''¬g'' |
|~|bgcolor(#a0ffa0):''B'' hace ''b~~2~~''|''3°'' ''¬g'' |''4°'' ''g'' |
|>|>|>|bgcolor(#a0ffa0): //''Fig. 1' '' Representación de las dos acciones alternativas que podría relizar ''B'' para conseguir su fin ''g'', dependiendo de la circunstancia que ''A'' cree para ''B'' mediante sus propias acciones// |
|>||>| !Condiciones prevalecientes en el momento relevante |
|~|~|bgcolor(#a0ffa0): Ocurre ''c~~1~~'' |bgcolor(#a0ffa0): Ocurre ''c~~2~~'' |
|!Elecciones de ''A''|bgcolor(#a0ffa0):''A'' hace ''a~~1~~''|''1°'' ''f'' |''2°'' ''¬f'' |
|~|bgcolor(#a0ffa0):''A'' hace ''a~~2~~''|''3°'' ''¬f'' |''4°'' ''f'' |
|>|>|>|bgcolor(#a0ffa0): //''Fig. 1'' Representación de las dos acciones alternativas que podría relizar ''A'' para conseguir su fin ''f'', dependiendo de la circunstancias prevalecientes en el momento relevante// |
El más apretado y preciso resumen de los objetivos de TNH 3.2.01-3.2.10 (Derecho privado y derecho público) lo escribe el propio Hume como preámbulo a su breveísima exposición del //Derecho de Gentes o de las Naciones// (TNH 23.2.11) +++ El último capítulo de esta Parte, TNH 3.2.12, está dedicado al único tema //filosóficamente interesante//, en su opinión, del derecho familiar, "la castidad y la modestia". ===
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Una vez que los hombres han visto por experiencia que es imposible subsistir sin sociedad y que también lo es preservar la existencia de la sociedad mientras den rienda suelta a sus apetitos, el interés que sienten por preservarla se hace tan urgente que inmediatamente ponen límites a --sus actos-- [su conducta] y se imponen la obligación de observar las reglas que hemos denominado //leyes de justicia.// Esta __obligación [natural], dictada por el interés__, no se detiene aquí, sino que, por el curso necesario de las pasiones y sentimientos, origina la __obligación moral__ del deber, por la cual aprobamos las acciones encaminadas a establecer la paz en la sociedad y censuramos las que tienden a su perturbación.

La misma __obligación //natural// del interés__ se produce entre --reinos-- [naciones] independientes y origina la misma //moralidad// ... (TNH 3.2.11 p.812/568)
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Christopher J. Finlay
Hume's Social Philosophy: Human Nature and Commercial Sociability in 'A Treatise of Human Nature', Continuum, 2007, 202pp.
ISBN 9780826491626. 
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In Hume's Social Philosophy, Christopher J Finlay presents a highly original and engaging reading of David Hume's landmark text, A Treatise of Human Nature, and political writings published immediately after it, articulating a unified view of his theory of human nature in society and his political philosophy. The book explores the hitherto neglected social contexts within which Hume's ideas were conceived. While a great deal of attention has previously been given to Hume's intellectual and literary contexts, important connections can also be made between the fundamentals of Hume's philosophy and the social world in which it was developed.

Finlay argues that Hume's unified theory of human nature, conceived in terms of passions, reason and sociability, was meant to account for human nature in its most articulate manifestations, in the commercial and 'polite' social contexts of eighteenth-century Europe. Through careful exegetical study of Hume's analysis of reasoning and the passions, Finlay explores the diverse aspects of sociability which the Treatise of Human Nature invokes. In particular, this study finds in the Treatise an important exploration of the tensions between the selfish motivations of individuals and their propensity to bond with others in complex and diverse kinds of social group. Analysis of Book III of the Treatise and of essays published afterwards shows how the various individualist and social propensities explored through the passions are addressed in Hume's theories of justice, morals and politics.


[[Reseña de Lorraine Besser-Jones (University of Waterloo)|http://ndpr.nd.edu/review.cfm?id=12883]], Notre Dame Philosophical Reviews
Hobbes reconoce tres fuentes del poder de una persona:
##Tener virtudes físicas y mentales que @@efectivamente@@ le permitan ejecutar con éxito las empresas que se propone.<<slider 1 [[citaHobbes06]] cita>>
##Tener virtudes que @@putativamente@@ permitan a alguien ejecutar con éxito las empresas en las que toma parte, porque le granjean el amor de sus "amigos" (potenciales) y el temor de sus "enemigos" (potenciales). <<slider 2 [[citaHobbes07]] cita>>
##Tener @@reputación@@ de poseer virtudes efectivas o putativas, aunque en realidad no se las posea. <<slider 3 [[citaHobbes08]] cita>>

Y como el poder consiste en la <<slider 4 [[citaHobbes03]] "capacidad para influir en muchas fuerzas unificadas">>, la última de estas tres fuentes de poder es por mucho la más rica en consecuencias. Después de la reputación, las virtudes putativas. <<slider 5 [[citaHobbes09]] Ejemplo>>

La causa de esta preeminencia de lo putativo sobre lo efectivo, y de lo aparente sobre ambos, es resultado
##de que el mayor poder resulta de la unión de los poderes de muchos hombres bajo el gobierno de una sola persona natural o civil, y
##de que los hombres suelen guiarse mucho más por la opinión general que por sus propias facultades de conocimiento. Ven, por así decir, a través de los ojos de los otros hombres.
William A. Galston, "Liberal Virtues", //The American Political Science Review,// Vol. 82, No. 4. (Dec., 1988), pp. 1277-1290.

Stable URL: http://links.jstor.org/sici?sici=0003-0554%28198812%2982%3A4%3C1277%3ALV%3E2.0.CO%3B2-T

> ''Abstract:'' I explore possible links between liberalism and conceptions of individual virtue. I first distinguish between virtue seen as instrumental to the preservation of societies and institutions and virtue seen as intrinsically valuable, that is, as an end in itself. I argue that certain distinctive instrumental virtues are required for well-functioning liberal societies, economies, and political institutions. I then sketch different versions of liberal intrinsic virtue and explore the tensions among them and between them and liberal instrumental virtue. I conclude with some competing conjectures as to what extent necessary liberal virtues are being fostered through current institutions.
El republicanismo no se opone al liberalismo como el virtuosismo al cinismo (egoísta). Puede ser que haya una tradición liberal que no vea ninguna necesidad de identificar, ensalzar y promover las cualidades requeridas de un buen ciudadano; dentro de la cual se puede contar quizás a Hobbes, pues su diseño institucional no parece requerir de los ciudadanos más que temor, ambición y racionalidad. Pero el liberalismo, en otras tradiciones, también tiene su propia doctrina sobre las cualidades que los individuos deben cultivar, si han de llegar a ser ciudadanos activos en una sana sociedad liberal. No importa que esas cualidades sean menos heróicas o menos trágicas que las requeridas por el dieal republicano, y que por lo tanto convenga quitarles el nombre  de "virtudes" para llamarlas simplemente "maneras" o "modales", como hace <<slider 1 [[Pocock 1985 cita 1]] "Pocock">>.

William Galston, trata de rectificar este equívoco admitido no sólo por los republicanos sino por los propios liberales:
> the liberal citizen is not the same as the civic-republican citizen. In a liberal polity there is no duty to participate actively in politics, no requirement to place the public above the private and to subordinate personal interest to the common good systematically, and no commitment to accept collective determination of personal choices. But neither is liberal citizenship simply the pursuit of self-interest, individually or in factional collusion with others of like-minded. Liberal citizenship has its own distinctive restrains–-virtues that circumscribe and check, without wholly nullifying, the promptings of self-aggrandizement. ([[Galston 1988]], 1284)
En su articulo, Galston revela la común, pero equivocada creencia, imperante en la segunda mitad de s. XX, según la cual el liberalismo consiste en desarticular la virtud y la política; y asocia la persistencia del equívoco con la aplicación de la economía neoclásica a la interpretación y manipulación de la conducta individual:
> For two generations, scholarly inquiry has been dominated by the belief that liberal polity does not rest on individual virtue. __On the theoretical plane,__ liberalism has been understood as the articles of a peace treaty among individuals with diverse conceptions of the good but common interests in preservation and prosperity. __On the level of basic institutions,__ the liberal constitution has been understood as an artful contrivance of countervailing powers and counterbalancing passions. __In the arena of liberal society,__ individual behavior has been analyzed through the prism, and [prescribed a] public policy, guided by the precepts of neoclassical economics” ([[Galston 1988]], 1277).
<<<
Gauthier, David
//La moral por acuerdo//
Barcelona : Gedisa, [199-]
Descr. 480 p
ISBN 84-7432-534-X
Tema Etica
Tema Contratos
Tema Cooperacion
3 Ejemplar(es) en Facultad de Filosofia y Letras
1 Ejemplar(es) en Instituto de Inv. Filosoficas
1 Ejemplar(es) en Fac. de Ciencias Politicas y Sociales
~BJ1012 G3818
[[Catálogo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/spa/MX0/MX0/MX0/FIND-A?FIND=Palabras&VALUE=Gauthier%20AND%20acuerdo]]
<<
''David Gauthier (193?-?)'' es autor de [[La moral por acuerdo|Gauthier 1986]].

Lo que me interesa de él aquí es su demostración de que, en ciertas circunstancias, las partes involucradas en un dilema de los prisioneros podrían disponer, si se coordinaran o si logran acordar y cumplir un [[pacto]], de una utilidad adicional a la que es asequible por cualquier [[estrategia individual]].
En la edición paralela de la [[Disertación sobre laspasiones]] ([[DP]]) y el [[Tratado de la naturaleza humana]] ([[TNH]]), realizada por [[Tom L. Beauchamp]], podemos rastrear los grupos de términos que Hume consideraba equivalente a la hora de editar sus propias obras. Por ejemplo, encontramos que no que el TNH denominaba //affections// lo reemplaza con //passions// o //heart// sucesivamente, Otras equivalencias son las siguiente:

* affections, heart, passions
* sorrow, grief
* viz., to wit, 
* views, considerations (of imagination)
* idea, affection
* impressions, emotions
* association, relation (of ideas, and of impressions or emotions)
* benevolencia general, humanidad, simpatía (IPM, Anexo II, parag. 5, nota)
* benevolencia particular "se basa en una opinión sobre la virtud, sobre servicios que se nos han prestado, o en algunas [otras] relaciones particulares." (ibid.)
* ''sistema egoísta de moral'' = hipótesis que los sentimientos altruistas (afectos y disposiciones) no son sino modificaciones de las pasiones egoístas. Hasta ahora no ha sido probado mediante alguna penetración más profunda en la naturaleza humana, y hasta se ha demostrado su insuficiencia; más bien se sustenta en el amor a la simplicidad o a la simplificación (reduccionismo) que tantos razonamientos falsos ha infiltrado en la filosofía.
----

[[Guía para traducir a Hume]]
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|Name|GotoPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#GotoPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#GotoPluginInfo|
|Version|1.7.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires||
|Overrides||
|Description|view any tiddler by entering it's title - displays list of possible matches|
''View a tiddler by typing its title and pressing //enter//.''  As you type, a list of possible matches is displayed.  You can scroll-and-click (or use arrows+enter) to select/view a tiddler, or press //escape// to close the listbox to resume typing.  When the listbox is ''//not//'' being displayed, press //escape// to clear the current text input and start over.
!!!!!Documentation
>see [[GotoPluginInfo]]
!!!!!Revisions
<<<
2008.10.16 [1.7.0] in macro handler(), changed to use //named// params instead of positional params, and added optional "filter:" param for tag filtering.  Removed 'insert' handling (now provided by [[QuickEditPlugin]]).
|please see [[GotoPluginInfo]] for additional revision details|
2006.05.05 [0.0.0] started
<<<
!!!!!Code
***/
//{{{
version.extensions.GotoPlugin= {major: 1, minor: 7, revision: 0, date: new Date(2008,10,16)};

// automatically tweak shadow SideBarOptions to add <<gotoTiddler>> macro above <<search>>
config.shadowTiddlers.SideBarOptions=config.shadowTiddlers.SideBarOptions.replace(/<<search>>/,"{{button{goto}}}\n<<gotoTiddler>><<search>>");

config.macros.gotoTiddler= { 
	listMaxSize: 10,
	listHeading: 'Found %0 matching title%1...',
	searchItem: "Search for '%0'...",
	handler:
	function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {

		var quiet	=params.contains("quiet");
		var search	=params.contains("search");
		params = paramString.parseParams("anon",null,true,false,false);
		var instyle	=getParam(params,"inputstyle","");
		var liststyle	=getParam(params,"liststyle","");
		var filter	=getParam(params,"filter","");

		var html=this.html;
		var keyevent=window.event?"onkeydown":"onkeypress"; // IE event fixup for ESC handling
		html=html.replace(/%keyevent%/g,keyevent);
		html=html.replace(/%search%/g,search);
		html=html.replace(/%quiet%/g,quiet);
		html=html.replace(/%instyle%/g,instyle);
		html=html.replace(/%liststyle%/g,liststyle);
		html=html.replace(/%filter%/g,filter);
		if (config.browser.isIE) html=this.IEtableFixup.format([html]);
		createTiddlyElement(place,"span").innerHTML=html;
	},

	html:
	'<form onsubmit="return false" style="display:inline;margin:0;padding:0">\
		<input name=gotoTiddler type=text autocomplete="off" accesskey="G" style="%instyle%"\
			title="enter a tiddler title"\
			onclick="this.form.list.style.display=\'none\';"\
			onfocus="this.select(); this.setAttribute(\'accesskey\',\'G\');"\
			%keyevent%="return config.macros.gotoTiddler.inputEscKeyHandler(event,this,this.form.list);"\
			onkeyup="return config.macros.gotoTiddler.inputKeyHandler(event,this,%quiet%,%search%);">\
		<select name=list style="%liststyle%;display:none;position:absolute"\
			onchange="if (!this.selectedIndex) this.selectedIndex=1;"\
			onblur="this.style.display=\'none\';"\
			%keyevent%="return config.macros.gotoTiddler.selectKeyHandler(event,this,this.form.gotoTiddler);"\
			onclick="return config.macros.gotoTiddler.processItem(this.value,this.form.gotoTiddler,this);">\
		</select><input name="filter" type="hidden" value="%filter%">\
	</form>',

	IEtableFixup:
	"<table style='width:100%;display:inline;padding:0;margin:0;border:0;'>\
		<tr style='padding:0;margin:0;border:0;'><td style='padding:0;margin:0;border:0;'>\
		%0</td></tr></table>",

	getItems:
	function(val,filter) {
		if (!this.items.length || val.length<2) { // starting new search, refresh cached list of tiddlers/shadows/tags
			this.items=new Array();
			if (filter.length) {
				var fn=store.getMatchingTiddlers||store.getTaggedTiddlers;
				var tiddlers=store.sortTiddlers(fn.apply(store,[filter]),'title');
			} else 
				var tiddlers=store.getTiddlers("title","excludeLists");
			for(var t=0; t<tiddlers.length; t++) this.items.push(tiddlers[t].title);
			if (!filter.length) {
				for (var t in config.shadowTiddlers) this.items.pushUnique(t);
				var tags=store.getTags();
				for(var t=0; t<tags.length; t++) this.items.pushUnique(tags[t][0]);
			}
		}
		var found = [];
		var match=val.toLowerCase();
		for(var i=0; i<this.items.length; i++)
			if (this.items[i].toLowerCase().indexOf(match)!=-1) found.push(this.items[i]);
		return found;
	},
	items: [], // cached list of tiddlers/shadows/tags

	getItemSuffix:
	function(t) {
		if (store.tiddlerExists(t)) return "";  // tiddler
		if (store.isShadowTiddler(t)) return " (shadow)"; // shadow
		return " (tag)"; // tag 
	},

	keyProcessed:
	function(ev) { // utility function: exits handler and prevents browser from processing the keystroke
		ev.cancelBubble=true; // IE4+
		try{event.keyCode=0;}catch(e){}; // IE5
		if (window.event) ev.returnValue=false; // IE6
		if (ev.preventDefault) ev.preventDefault(); // moz/opera/konqueror
		if (ev.stopPropagation) ev.stopPropagation(); // all
		return false;
	},

	inputEscKeyHandler:
	function(event,here,list) {
		var key=event.keyCode;
		// escape... hide list (2nd esc=clears input)
		if (key==27) {
			if (list.style.display=="none")
				here.value=here.defaultValue;
			list.style.display="none";
			return this.keyProcessed(event);
		}
		return true; // key bubbles up
	},

	inputKeyHandler:
	function(event,here,quiet,search) {
		var key=event.keyCode;
		var list=here.form.list;
		var filter=here.form.filter;
		// non-printing chars... bubble up, except: backspace=8, enter=13, space=32, down=40, delete=46
		if (key<48) switch(key) { case 8: case 13: case 32: case 40: case 46: break; default: return true; }
		// blank input... if down/enter... fall through (list all)... else, and hide list
		if (!here.value.length && !(key==40 || key==13)) { list.style.display="none"; return this.keyProcessed(event); }
		// make sure list is shown (unless quiet option)
		list.style.display=!quiet?"block":"none";
		// non-blank input... enter key... show/create tiddler
		if (key==13) return this.processItem(here.value,here,list);
		// down key... shows/moves to list...
		if (key==40)  { list.style.display="block"; list.focus(); }
		// if list is showing, fill it with found results...
		if (list.style.display!="none") {
			var indent='\xa0\xa0\xa0';
			var found = this.getItems(here.value,filter.value); // find matching items...
			found.sort(); // alpha by title
			while (list.length > 0) list.options[0]=null; // clear list
			var hdr=this.listHeading.format([found.length,found.length==1?"":"s"]);
			list.options[0]=new Option(hdr,"",false,false);
			for (var t=0; t<found.length; t++) list.options[list.length]=
				new Option(indent+found[t]+this.getItemSuffix(found[t]),found[t],false,false);
			if (search)
				list.options[list.length]=new Option(this.searchItem.format([here.value]),"*",false,false);
			list.size=(list.length<this.listMaxSize?list.length:this.listMaxSize); // resize list...
			list.selectedIndex=(key==40 || key==13)?1:0;
		}
		return true; // key bubbles up
	},

	selectKeyHandler:
	function(event,list,editfield) {
		if (event.keyCode==27) // escape... hide list, move to edit field
			{ editfield.focus(); list.style.display="none"; return this.keyProcessed(event); }
		if (event.keyCode==13 && list.value.length) // enter... view selected item
			{ this.processItem(list.value,editfield,list); return this.keyProcessed(event); }
		return true; // key bubbles up
	},

	processItem:
	function(title,here,list) {
		if (!title.length) return;
		list.style.display='none';
		if (title=="*")	{ story.search(here.value); return false; } // do full-text search
		here.value=title;
		story.displayTiddler(null,title); // show selected tiddler
		return false;
	}
}
//}}}
/***
|Name|GotoPluginInfo|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#GotoPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#GotoPluginInfo|
|Version|1.7.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|documentation|
|Requires||
|Overrides||
|Description|Documentation for GotoPlugin|
''View a tiddler by typing its title and pressing //enter//.''  As you type, a list of possible matches is displayed.  You can scroll-and-click (or use arrows+enter) to select/view a tiddler, or press //escape// to close the listbox to resume typing.  When the listbox is ''//not//'' being displayed, press //escape// to clear the current text input and start over.
!!!!!Usage/Examples
<<<
| //IMPORTANT NOTE:// ''As of version 1.4.0 (2007.04.25),<br>to avoid conflict with javascript reserved keywords<br>the {{{<<goto>>}}} macro has been renamed to {{{<<gotoTiddler>>}}}'' |
syntax: {{{<<gotoTiddler quiet search inputstyle:... liststyle:... filter:...>>}}}
All parameters are optional.
* ''quiet'' (//keyword//)<br>prevents //automatic// display of the list as each character is typed.  To view the list when ''quiet'', use //down// or //enter//.
* ''search'' (//keyword//)<br>adds an extra 'command item' to the list that can be used to invoke a full-text search using the entered value.  This can be especially useful when no matching tiddler titles have been found.
* ''inputstyle:'' and ''liststyle:''<br>are CSS declarations that modify the default input and listbox styles, respectively.  Note: the CSS styles must be surrounded by ({{{"..."}}} or {{{'...'}}}) or ({{{[[...]]}}}) (e.g., {{{liststyle:"border:1px dotted blue;color:green;..."}}}.
* ''filter:''<br>is a single tag value (or a boolean tag expression if MatchTagsPlugin is installed), and is used to limit the search to only those tiddlers matching the indicated tag or tag expression (e.g., {{{<<gotoTiddler filter:"faq or help">>}}})
{{{<<gotoTiddler>>}}}
<<gotoTiddler>>
{{{<<gotoTiddler search>>}}}
<<gotoTiddler search>>
{{{<<gotoTiddler quiet>>}}}
<<gotoTiddler quiet>>
{{{<<gotoTiddler filter:"faq">>}}}
<<gotoTiddler filter:"faq">>
{{{<<gotoTiddler inputstyle:"width:20em" liststyle:"width:20em">>}}}
<<gotoTiddler inputstyle:"width:20em" liststyle:"width:20em">>
<<<
!!!!!Configuration
<<<
You can create a tiddler tagged with <<tag systemConfig>> to control the maximum height of the listbox of tiddlers/shadows/tags. //The default values are shown below://
//{{{
config.macros.gotoTiddler.listMaxSize=10;
//}}}
<<<
!!!!!Revisions
<<<
2008.10.16 [1.7.0] in macro handler(), changed to use //named// params instead of positional params, and added optional "filter:" param for tag filtering.  Removed 'insert' handling (now provided by [[QuickEditPlugin]]).
2008.10.02 [1.6.1] for IE, wrap controls in a table.  Corrects placement of listbox so it is below input field.
2008.10.02 [1.6.0] added 'search' param for optional "Search for:" item that invokes full text search (especially useful when no title matches are found)
2008.02.17 [1.5.0] ENTER key always displays tiddler based on current input regardless of whether input matches any existing tiddler
2007.10.31 [1.4.3] removed extra trailing comma on last property of config.macros.gotoTiddler object.  This fixes an error under InternetExplorer that was introduced 6 days ago... sure, I should have found it sooner, but... WHY DON'T PEOPLE TELL ME WHEN THINGS ARE BROKEN!!!!
2007.10.25 [1.4.2] added onclick handler for input field, so that clicking in field hides the listbox.
2007.10.25 [1.4.1] re-wrote getItems() to cache list of tiddlers/shadows/tags and use case-folded simple text match instead of regular expression to find matching tiddlers.  This *vastly* reduces processing overhead between keystrokes, especially for documents with many (>1000) tiddlers.  Also, removed local definition of replaceSelection(), now supported directly by the TW2.2+ core, as well as via backward-compatible plugin
2007.04.25 [1.4.0] renamed macro from "goto" to "gotoTiddler".  This was necessary to avoid a fatal syntax error in Opera (and other browsers) that require strict adherence to ECMAScript 1.5 standards which defines the identifier "goto" as "reserved for FUTURE USE"... *sigh*
2007.04.21 [1.3.2] in html definition, removed DIV around droplist (see 1.2.6 below).  It created more layout problems then it solved. :-(
2007.04.01 [1.3.1] in processItem(), ensure that correct textarea field is found by checking for edit=="text" attribute
2007.03.30 [1.3.0] tweak SideBarOptions shadow to automatically add {{{<<goto>>}}} when using default sidebar content
2007.03.30 [1.2.6] in html definition, added DIV around droplist to fix IE problem where list appears next to input field instead of below it.  
2007.03.28 [1.2.5] in processItem(), set focus to text area before setting selection (needed for IE to get correct selection 'range')
2007.03.28 [1.2.4] added prompt for 'pretty text' when inserting a link into tiddler content
2007.03.28 [1.2.3] added local copy of core replaceSelection() and modified for different replace logic
2007.03.27 [1.2.2] in processItem(), use story.getTiddlerField() to retrieve textarea control
2007.03.26 [1.2.1] in html, use either 'onkeydown' (IE) or 'onkeypress' (Moz) event to process <esc> key sooner, to prevent <esc> from 'bubbling up' to the tiddler (which will close the current editor).
2007.03.26 [1.2.0] added support for optional "insert" keyword param. When used in [[EditTemplate]], (e.g. {{{<span macro="goto insert"></span>}}}) it triggers alternative processing: instead of displaying the selected tiddler, that tiddler's title is inserted into a tiddler's textarea edit field surrounded by {{{[[...]]}}}.
2006.05.10 [1.1.2] when filling listbox, set selection to 'heading' item... auto-select first tiddler title when down/enter moves focus into listbox
2006.05.08 [1.1.1] added accesskey ("G") to input field html (also set when field gets focus).  Also, inputKeyHandler() skips non-printing/non-editing keys. 
2006.05.08 [1.1.0] added heading to listbox for better feedback (also avoids problems with 1-line droplist)
2006.05.07 [1.0.0] list matches against tiddlers/shadows/tags.  input field auto-completion... 1st enter=complete matching input (or show list)... 2nd enter=view tiddler.  optional "quiet" param controls when listbox appears.
2006.05.06 [0.5.0] added handling for enter (13), escape(27), and down(40) keys.   Change 'ondblclick' to 'onclick' for list handler to view tiddlers (suggested by Florian Cauvin - prevents unintended trigger of tiddler editor).  shadow titles inserted into list instead of appended to the end.
2006.05.05 [0.0.0] started
<<<
|Guía para traducir a Hume|c
|!Hume|!Sugerencia|
|views (of imagination or understanding)|vistas (de la imaginación o entendimiento)|
/***
|Name:|HideWhenPlugin|
|Description:|Allows conditional inclusion/exclusion in templates|
|Version:|3.1 ($Rev: 3919 $)|
|Date:|$Date: 2008-03-13 02:03:12 +1000 (Thu, 13 Mar 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#HideWhenPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License:|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
For use in ViewTemplate and EditTemplate. Example usage:
{{{<div macro="showWhenTagged Task">[[TaskToolbar]]</div>}}}
{{{<div macro="showWhen tiddler.modifier == 'BartSimpson'"><img src="bart.gif"/></div>}}}
***/
//{{{

window.hideWhenLastTest = false;

window.removeElementWhen = function(test,place) {
	window.hideWhenLastTest = test;
	if (test) {
		removeChildren(place);
		place.parentNode.removeChild(place);
	}
};


merge(config.macros,{

	hideWhen: { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( eval(paramString), place);
	}},

	showWhen: { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( !eval(paramString), place);
	}},

	hideWhenTagged: { handler: function (place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( tiddler.tags.containsAll(params), place);
	}},

	showWhenTagged: { handler: function (place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( !tiddler.tags.containsAll(params), place);
	}},

	hideWhenTaggedAny: { handler: function (place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( tiddler.tags.containsAny(params), place);
	}},

	showWhenTaggedAny: { handler: function (place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( !tiddler.tags.containsAny(params), place);
	}},

	hideWhenTaggedAll: { handler: function (place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( tiddler.tags.containsAll(params), place);
	}},

	showWhenTaggedAll: { handler: function (place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( !tiddler.tags.containsAll(params), place);
	}},

	hideWhenExists: { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( store.tiddlerExists(params[0]) || store.isShadowTiddler(params[0]), place);
	}},

	showWhenExists: { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( !(store.tiddlerExists(params[0]) || store.isShadowTiddler(params[0])), place);
	}},

	hideWhenTitleIs: { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( tiddler.title == params[0], place);
	}},

	showWhenTitleIs: { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( tiddler.title != params[0], place);
	}},

	'else': { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		removeElementWhen( !window.hideWhenLastTest, place);
	}}

});

//}}}
<<<
Hobbes, Thomas, 1588-1679
//Leviathan//
Ed. by Edwin Curley
Includes selected variants from the Latin edition of 1688,
introd. and notes
Indianapolis, indiana : Hackett, c1994
Descr. 584 p
ISBN 0-87220-178-3 (encuadernado en tela : papel alcalino)
1 Ejemplar(es) en Instituto de Inv. Filosoficas
1 Ejemplar(es) en Biblioteca Central
~JC153 H6583

~~Leviatán : o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil
Mexico : Fondo de Cultura Economica, 1940, 2a. ed. 1980
Descr. 617 p
ISBN 968-16-0225-0
Tema Ciencia politica
3 Ejemplar(es) en Facultad de Filosofia y Letras
JC153 H658 1980~~
<<
De manera análoga a la manera en que Galileo avanzó la comprensión de los movimientos físicos, su joven admirador Hobbes se propuso explicar la moralidad por la racionalidad, reduciendo las apariciones de aquélla a las leyes de ésta y a las condiciones en que dichas leyes recomiendan a una persona sacrificar parte de su interés en el corto plazo para maximizar la utilidad que cosechará en el largo plazo.

Por supuesto que su proyecto no parte de que no existan casos genuinos de moralidad en la conducta de las personas, ni pretende demostrar eso. Más bien quiere avanzar la comprensión de la moralidad; sobre todo avanzar una genuina comprensión, es decir, una comprensión que nos permita provocar a voluntad la práctica de la moralidad en los tratos interpersonales de una sociedad, o aumentar la frecuencia con que sus miembros moderan sus intentos por respeto a la justicia (o a la solidaridad, o a la generosidad, etc.).

Nótese que al haber optado por explicar la moralidad mediante la racionalidad, Hobbes queda obligado también a considerar a los individuos que componen las sociedades como ''decisores libres''. No hay, pues, una tendencia ideológica en ello, ni mucho menos una que quepa condenar. Se trata de una consecuencia natural de la reducción que decidió intentar.

Supóngase que se quisiera explicar las ocasiones en que un miembro de algún organismo falla al realizar la acción que le corresponde para promover los intereses del grupo y efectúa otra acción en su lugar. Una manera de explicarlo sería decir que, por alguna razón, el miembro desarrolló intereses privados, y que el cambio responde más bien a estos nuevos intereses privado que a los generales. Una explicación así, precisa adjudicar a la multiplicidad de partes actuantes un punto de vista superior que determina los intereses comunes y, en función de ellos, prescribe la acción que corresponde a cada parte, en cada momento. Sólo cuando se ha descrito la actividad de las partes en esta forma, cabe preguntar qué nuevos "intereses privados" surgieron en la escena, ocasionando que se colapsara la acción organizada. De otra manera no podríamos entender el cambio como una irregular pero comprensible rebeldía.

Ésta es la manera como se explica a veces, por ejemplo, el comportamiento de las células cancerígenas. También es una manera de abordar el problema de la //debilidad de la voluntad individual, la akrasía.//

Pero supóngase ahora que lo que se quiere explicar son, más bien, las ocasiones en que una parte, pudiendo realizar las acciones que en su opinión convienen a su propio interés, se abstiene de realizarlas por respeto al interés de otro actor o de todos los actores en la escena. En este caso, es preciso adjudicar primero a cada protagonista la capacidad de determinar la utilidad que //para cada uno// (i.e. privada) reportarían los posibles resultados de su acción (combinada con las acciones extrañas concurrentes). Después, también, hay que adjudicarle la capacidad de advertir la contradicción, al menos parcial, en que se encuentran sus intereses y los nuevos intereses que decidió respetar. Sólo entonces es posible mostrar la coincidencia de circunstancias y leyes que permiten comprender su decisión como una "contención razonable", un fenómeno singular pero no incomprensible. De otra manera, no podríamos explicar la conducta moral de las personas como un fenómeno especial que resulta de una configuración de circunstancias que se combinan de manera afortunada para producir ese comportamiento aparentemente anti racional en virtud de las leyes de la racionalidad misma.

En conclusión, el proyecto de explicación naturalista elegido por Hobbes requería concebir a los miembros de una población avecindada como //individuos// capaces de tasar subjetivamente la utilidad que los estados posibles de cosas tienen para cada uno de los actores involucrados. En una palabra, el proyecto hobbesiano de explicación naturalista tenía que ser a la vez un ''individualismo metodológico'' (!no confundir con un individualismo normativo!)
''Thomas Hobbes'' (1598?-1690?) publicó en 1651 el libro fundacinal de la filosofía política moderna, que es el //[[Leviatán]], o sobre la materia y la forma del cuerpo político//.
<<<
Hume, David, 1711-1776
Dialogues concerning natural religion / Ed., with introduction by norman kemp smith
Indianapolis : Bobbs-merril, 1947
Descr. 249 p.
Serie 17 ; 174
Tema Teologia natural
Smith, Norman Kemp, 1872-1958, ed.
2 Ejemplar(es) en Instituto de Inv. Filosóficas
~BL180 H81
[[Catálogo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0041501?]]

~~Hume, David, 1711-1776
Dialogos sobre la religion natural / David Hume ; tr., prol. y notas de Carlos Mellizo
Madrid : Alianza, 1999
Descr. 173 p.
Serie El Libro de bolsillo. Humanidades. Filosofia
ISBN 84-206-3528-6
Notas Traduccion de: Dialogues concerning natural religion
Tema Teologia natural
Mellizo, Carlos, tr.
2 Ejemplar(es) en Facultad de Filosofia y Letras
B1493 O37 1999~~
<<
El //Tratado sobre la naturaleza humana// (en tres partes) lo escribió Hume cuando tenía 25 años de edad, y nunca tuvo el éxito editorial que él esperó de su primer libro. A pesar de ello, permaneció siendo su obra más innovadora, y hoy se considera su mayor aportación a la filosofía.

Hume, David (1739) //Tratado de la naturaleza humana. Autobiografía.// Vol. 1. 2 vols. Biblioteca de la Literatura y el Pensamiento Universales. Madrid: Editora Nacional, Trad. Félix Duque, 1977.

Hume, David (1739-40) //Tratado de la naturaleza humana. Autobiografía.// Vol. 2. 2 vols. Biblioteca de la Literatura y el Pensamiento Universales. Madrid: Editora Nacional, Trad. Félix Duque, 1977.
Quizás la conclusión más importante de las secciones 1 a 4 de la DP es que la "razón" de que hablan discursos y consejos morales no puede ser la //razón en sentido estricto// (i.e. la "facultad de discernir la verdad de la falsedad"), ya que ni las relaciones abstractas ni las cuestiones de hecho provocan deseo o aversión, mientras no estén entrelazadas con alguna pasión. Ni los hechos ni las relaciones entre ideas son en sí mismos buenos o malos.

Pero en ese caso, la razón de la que se habla en los consejos morales, la razón que suele oponerse a las pasiones inmorales, tiene que ser ella misma una pasión. Pues lo único que puede contrarrestar el efecto de una pasión sobre la voluntad cuando la mente considera un objeto es otra pasión que le haga considerar el mismo objeto bajo una luz diferente. Hume busca el carácter de esta pasión especial en la manera común de referirnos a la conducta juiciosa y razonable. Menciona un par de ejemplos:

A veces decimos, por ejemplo, de algún hombre es diligente en su profesión //a causa de la razón,// y no porque sea incapaz de encontrar atajos. También solemos decir de otros hombres que se atienen a lo que sea justo //a causa de la razón,// y no porque teman ser castigados por la autoridad. Cuando hablamos así, piensa Hume, queremos decir, en el primer caso, que el profesionista es sensato porque lo mueve "un deseo sereno de riquezas y prosperidad." Y en el segundo, que esos hombres justos lo son "por una consideración serena del bien público, [o sea, porque tienen] un carácter común". (Hume DP 5-2)

La conclusión de Hume es que la //razón práctica// debe ser una pasión especial, cuyas características están presentes en este tipo de expresiones. ¿Cuáles son?

En ambos casos, la pasión que mueve al profesionista diligente y a los hombres justos es la adopción de un punto de vista "distanciado de su objeto, por el que disfrutan de una vista de conjunto". En pocas palabras, la razón práctica es una pasión que, a diferencia de toda otra, es __general__ y por ende __apacible.__

De modo que la "razón práctica" y las "pasiones" no son dos facultades distintas ni tienen dos objetos diferentes. Lo que denominamos "pasiones" no es sino la persecución o la aversión emotivas de //los mismos objetos// que perseguimos o rehuimos "por la razón" (se dice) cuando no hay emoción exaltadas. La diferencia radica en que la voluntad se manifiesta como pasión cuando uno de sus objetos ha adquirido //"una ventaja"// sobre todos los demás, "ya --de-- [por su] situación externa o --de-- [por su] congruencia con nuestro temperamento íntimo, provocando por este medio una emoción turbulenta y perceptible". La misma voluntad se manifiesta también sin emoción perceptible, cuando ninguno de sus objetos aventaja a los otros y consideramos equitativamente todos los bienes y males pendientes. Así, un "mal, [cuando se le teme y previene] a una gran distancia, decimos que es rehuido por la razón. El [mismo] mal, cuando [se percibe] cerca y a mano, produce aversión [violenta], horror, miedo, y [decimos que] es objeto de la pasión." (Hume DP 5-3)

Como consecuencia de esta corrección en su concepto, resulta que la //razón práctica//, la razón en cuanto principio de nuestra acción, no excluye la participación del otro principio práctico, al que lamamos pasión. Nada impide que ambos principios condicionen simultáneamente nuestra conducta; y de hecho, eso parece ser lo que ocurre la mayor parte del tiempo. Es un gran error, por ende, el atribuir el dominio de unas acciones a la razón, y el de otras a las pasiones; o el decir que una persona se conduce según el criterio de la razón, mientras que otra lo hace bajo el dominio de las pasiones. El prospecto del bien mayor (criterio de la razón práctica) coexiste con intervenciones esporádicas de las pasiones. Es verdad que "los hombres reprimen a menudo una pasión violenta, por consideración a sus intereses distantes y a sus planes." Pero "a menudo actúan a sabiendas en contra de su propio interés".


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"Lo que llamamos //fortaleza de ánimo// implica el predominio de las pasiones apacibles sobre las violentas, aunque podemos observar fácilmente que no hay persona alguna poseedora tan permanentemente de esta virtud, como para no haberse sometido nunca, y en ninguna ocasión, a las exigencias de las pasiones y deseos violentos. De estas diferencias de temperamento procede la gran dificultad para decidir sobre las acciones futuras y las resoluciones de los hombres, cuando hay alguna oposición de motivos y pasiones." (Hume DP 5-4)
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En general, podemos observar que ambos principios operan sobre la voluntad y, cuando son contrarios, prevalece uno de ellos, de acuerdo con el carácter general o disposición de la persona." (Hume DP 5-4)
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The common error of metaphysicians has lain in ascribing the direction of the will entirely to one of these principles, and supposing the other to have no influence. Men often act knowingly against their interest: It is not therefore the view of the greatest possible good which always influences them. Men often counteract a violent passion, in prosecution of their distant interests and designs: It is not therefore the present uneasiness alone, which determines them. In general, we may observe, that both these principles operate on the will; and where they are contrary, that either of them prevails, according to the general character or present disposition of the person. What we call strength of mind implies the prevalence of the calm passions above the violent; though we may easily observe, that there is no person so constantly possessed of this virtue, as never, on any occasion, to yield to the solicitation of violent affection and desire. From these variations of temper proceeds the great difficulty of deciding with regard to the future actions and resolutions of men, where there is any contrariety of motives and passions. (Hume DP 5-4)
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[[Hursthouse 1999]] (p. 70) afirma que la "transformación cultural del instinto" (Taylor) es un proceso por el que se desarrolla una "segunda naturaleza" en el individuo:

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We human beings can develop, through education and reflection, a second nature such that we take a particular pleasure and pride in certain things, and come to regard certain things as worth pursuing and having”. Relying on his dynamic view of human nature, Hume assumes that “humans are typically able to act from significantly different motives. ([[Norton 1999]], 160)
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En el //Complete Dictionary of Scientific Biography// (2008), el artículo sobre [["David Hume"|http://www.encyclopedia.com/doc/1G2-2830902089.html]] incluye el siguiente comentario relativo a su frustrada obra sobre los ''principios metafísicos de la geometría'':

> (...) The //Enquiry Concerning Human Understanding// had excluded the sections on space, time, and geometry which formed part of the //Treatise.// Hume intended to write, he tells us in one of his letters, a separate work on “the metaphysical principles of geometry.” He prepared for inclusion in //Four Dissertations// (1757) an essay entitled ''“Some Considerations Previous to Geometry and Natural Science,”'' but the comments of Lord Stanhope, an able mathematician, dissuaded him from publishing it. Hume’s talents, indeed, did not lie in that direction; the sections on space and time in the //Treatise// add little to what Berkeley had already argued. For very different reasons, he was also persuaded not to publish his essays “Of Suicide” and “Of the Immorality of the Soul”; these first appeared in an unauthorized French translation in 1770 and also in an unauthorized English edition in 1777 as //Two Essays.// He did include in the //Dissertations,// however, his “Natural History of Religion,” in which he sets out to show that classical mythologies are at once more reasonable and morally more enlightened than systematic Christian theology.

http://www.encyclopedia.com/doc/1G2-2830902089.html
''David Hume (Escocia 1711-1776)'' es autor del //[[Tratado sobre la naturaleza humana]]//, la //[[Investigación sobre los principios de la moral]]// y los //[[Diálogos sobre religión natural]]// entre otras obras fundamentales de la filosofía que guió la [[ilustración escocesa]] del siglo XVIII.

En este ensayo me interesa a hacer una comparación entre los argumentos que ofrece en los [[Diálogos|Diálogos sobre religión natural]] para mostrar la posibilidad de que el orden perceptible en la naturaleza haya surgido de manera espontánea a partir del movimiento de la materia y las leyes mecánicas y los argumentos que ofrece en el Tercer libro del [[Tratado|Tratado sobre la naturaleza humana]] y en las [[Investigaciones|Investigación sobre los principios de la moral]] para afirmar que el orden social que llamamos [[justicia]] (para él, la inviolabilidad de la [[propiedad]], la libertad de [[intercambio]], y la santiddad de las [[promesas]] y [[contratos]]) se producen y mantienen también de forma espontánea.

#En ambos casos, Hume rechaza que el orden pueda ser infundido, o que deba ser mantenido, por una [[fuerza exógena]], como serían un Dios diseñador (en el primer caso) o un déspota ilustrado (en el segundo).
#La posibilidad de una [[coordinación]] (o una [[cooperación]] no acordada de antemano), que es el núcleo del segundo problema) es comparable al problema de la construcción natural de [[arcos y bóvedas]].
#La solución del problema social puede compararse a la solución natural, que consiste en una explicación de la aparición de [[arcos y bóvedas]] mediante la [[tesis de los andamiajes efímeros]], junto con la [[tesis de la perduración y multiplicación de las configuraciónes adaptadas]] y la [[tesis de la sistemática disipación de los rastro de las configuración configuraciónes no adaptadas]].

Hume ofrece una solución del [[dilema de los prisioneros]] al comparar las [[convenciones|convención]] con [[estructuras complejas|estructura compleja]] (como las //bóvedas//). Esta soluci´n consiste en considerar los DPs como [[juegos incrustados]] en un juego más amplio de [[coordinación]] con muchísimas contrapartes (potenciales o virtuales) y que es solventable por medio de una [[convención]] o un sistema de convenciones.
''James Hutton (1726-1797)'' fue un geólogo y naturalista escosés, originador de uno de los principios fundamentales de la geología, el ''uniformitarismo'', el cual explica los rasgos de la corteza terrestre por medio de procesos naturales extendidos a lo largo del [[tiempo geológico]]. Este principio, y las reconsideraciones que obligó a hacer sobre la verdadera dimensión del tiempo geológico, prepararon el terreno para las teorías de la evolución de las especies por medios naturales.

Es interesante observar que Hutton era un naturalista que comezaba a desarrollar su teoría en Edinburgo cuando Hume era ya una celebridad literaria en esa misma ciudad. Probablemente hipótesis aún sin demostrar de Hutton ya aparece sugerida en los [[Diálogos sobre religión natural|Hume 1779]], aparecidos tres años después de su muerte pero aparentemente escritos con una anterioridad de hasta 20 años.

Además de Hutton, otros naturalistas, como el conde de Buffon (Francia 1707-1788), también obtuvieron evidencias de que el [[tiempo geológico]] era desconmensuradamente mayor al entonces estimado. Y aún más: tanto Buffon como Erasmus Darwin (Inglaterra 1731-1802) indicaron evidencia de que también el [[tiempo biológico]] (la antigüedad de las especies existentes y la de otras antes de extinguirse) era mayor que el estimado. Finalmente Hume (que en esto retoma una tesis de Epicuro) adelanta la hipótesis de que el [[tiempo cosmológico]] sea mucho mayor que estimado por las teorías contemporáneas, las cuales hacían lugar para acomodar las historias del //Génesis//.l Es verdad que, a diferencia de los otros pensadores que estaban innovando en el tema del tiepmo, Hume no tenía evidencias concluyentes que mostrar. Pero una vez que el [[tiempo geológico]] comprobado por Hutton y Buffon había ya sobrepasado los 5,000 años que el //Génesis// estipulaba, y por ende destrozado su autoridad, cualquier hipótesis era tan probable como las demás, inclusive la hipótesis de que el tiempo y el universo no tuvieran comienzo.
* Hume; David; //An Enquiry Concerning the Principle of Morals,// critical edition by Tom L. Beauchamp, The Clarendon Edition of the Works of David Hume, Oxford University Press, 1998, 308 p..

* Hume; David; //Investigación sobre los principios de la moral,// Edición de Jaime Salas, ed. y trad. del mismo y de Gerardo López Sastre, ed. Técnos, 2007, pp. 2287 a 480 (presentación de Manuel Garrido pp. 11-17; prólogo de Jaime de Salas pp. 19 a 100; //Investigación sobre el conocimiento humano// pp. 101-285; La autobiografía de Hume 481-494)
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* 1.0.1 (2007-05-18): Improvement: Speedup when using TiddlyWikis with many tags
* 1.0.0 (2006-04-26): Initial release

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// %/
/***
|''Name:''|IntelliTagsEditCommandPlugin|
|''Version:''|1.0.0 (2007-10-03)|
|''Type:''|plugin|
|''Description:''|A command for your tiddler's toolbar to directly edit the tiddler's tags using the IntelliTaggerPlugin, without switching to "edit mode".|
|''Source:''|http://tiddlywiki.abego-software.de/#IntelliTagsEditCommandPlugin|
|''Requires:''|IntelliTaggerPlugin http://tiddlywiki.abego-software.de/#IntelliTaggerPlugin|
|''Author:''|Udo Borkowski (ub [at] abego-software [dot] de)|
|''Licence:''|[[BSD open source license (abego Software)]]|
|''~CoreVersion:''|2.0.8|
|''Browser:''|Firefox 1.5.0.2 or better|
***/
/***
!Using the "IntelliTagsEditCommandPlugin"
Add the command {{{intelliTagsEdit}}} into the 'macro' attribute of the 'toolbar' {{{<div...>}}} in your ViewTemplate.

''Example:''
{{{
<div class='toolbar' 
        macro='toolbar -closeTiddler closeOthers +editTiddler intelliTagsEdit permalink references jump'>
</div>
}}}

This adds a "tags" button to the toolbar of the tiddlers (next to the ''edit'' button). Pressing the "tags" button will open the input field for the tiddler's tags and let you edit the tags with all the [[IntelliTaggerPlugin|http://tiddlywiki.abego-software.de/#IntelliTaggerPlugin]] features.
***/
/***
!Source Code
***/
//{{{
(function(){

if (!version.extensions.IntelliTaggerPlugin)
    throw Error("IntelliTagsEditCommandPlugin requires the IntelliTaggerPlugin (http://tiddlywiki.abego-software.de/#IntelliTaggerPlugin)");

if (config.commands.intelliTagsEdit) 
    return;

config.commands.intelliTagsEdit = {
	text: "tags",
	tooltip: "edit the tags"
};

config.commands.intelliTagsEdit.handler = function(event,src,title) {
	var button = abego.IntelliTagger.createEditTagsButton(title, null, "tags", "edit the tags");
	button.onclick(event);
	return false;
};

})();
//}}}
*Las cooordinaciones son lucrativas y a la vez seguras.
*Los DPs son aún más lucrativos, pero no son seguros.
En virtud de estas características suyas, las convenciones se producen en una sociedad espontáneamente cada vez que surge un [[problema de coordinación]], mientras que cuantas veces surge una situación tipo [[dilema de los prisioneros]] es muy difícil que los miembros de una sociedad puedan superarlo.

¿Es pues posible encontrar ejemplos de explotación de DPs en las sociedades reales? ¿Cómo podemos contar con ese excedente de beneficios en la competencia contra la naturaleza?

Es evidente que se encuentran muchísimos casos de explotación de DPs, y que algunas sociedades han encontrado procedimientos para extraer beneficios crecientes de la naturaleza.

Per no basta con observar que //sí// es posible. Lo que nos interesa es comprender //cómo// ha sido posible, //cómo// se encontraron y mantuvieron esos procedimientos. Incluso si dijéramos que la sociedad conserva esos procedimientos porque le resultan útiles, cabría preguntar //cómo  surgieron por primera vez//.
----
En el caso de [[Hume|Hume; David]] quiero exponer sus teoría de que cuantas veces se ven envueltos algunos miembros de una sociedad en situaciones tipo [[dilema de los prisioneros]] (DP), cada uno de ellos está al mismo tiempo involucrado en un [[juego de coordinación]] con toda la sociedad en su conjunto. Y que son las ventajas que resultan de jugar racionalmente este juego global de coordinación las que ocasionan que quienes se ven ocasionalmente envueltos en un [[DP]] prefieran renunciar a las ventajas que les reportaría un fraude aquí porque eso significaría jugar irracionalmente el juego global de coordinación.

Evidentemente que esta teoría, a la que llamo la [[solución humeana]] del [[problema político del dilema de los prisioneros]], debe restringirse a aquellos casos en que las ventajas de jugar exitosamente el juego global de coordinación sean //manifiestamente superiores// a las ventajas que supone el fraude en uno o varios dilemas de los prisioneros; pero no se aplica en aquellas sociedades en que, por cualquier razón, aquellas ventajas no superen a éstas con toda claridad.

Sociedades en estas condiciones pueden sin embargo recurrir a la [[solución hobbesiana]] para inducir a sus miembros a cumplir sus compromisos en una amplia proporción de situaciones tipo [[DP]].

Por su parte, [[Hobbes|Hobbes; Thomas]] no tiene ninguna solución para explicar el cumplimiento de los DPs en situación natural pero sí puede explicarlo en aquellas situaciones que cuenten con un soberano que vigila el desempeño de los contratantes, premia al que cooperara y castiga a quien defrauda o intenta defraudar.

No obstante, como la anexión de estos premios y castigos condicionales tiene el efecto de modificar los pagos asociados con cada uno de los estados finales de cosas, hay que decir que lo que el soberano //en realidad// hace es que elimina todos los DPs de la sociedad, o algunos de ellos, para sustituirlos con otra clase de juegos. ¿Pero quién cubre los costos de los premios y castigos que aplica y administra el soberano, así como el aparato que implica su tarea de supervisar y corregir? Es de suponer que semejante tarea sólo puede llevarse a cabo con alto costo para el soberano. Pero como sus propios ingresos no provienen de otro lugar que los tratos exitosos entre los particulares a quienes sirve, se sigue que la [[solución hobbesiana]] no lo sea tanto en condiciones de muy poca eficiencia, pues resultaría en ventajas demasiado escasas.

Además, podemos decir que ninguna de las dos soluciones resuelve el [[dilema de los prisioneros]] en sus propios términos sino que ambos lo eliminan al modificar los pagos finales de cada evento. La principal diferencia parece ser que la [[solución humeana]] los modifica por medio de premiar a quienes cooperan con las ventajas de participar en un mercado de abundantes oportunidades, mientras que la [[solución hobbesiana]] los modifica por medio de castigar a quienes defraudan con penalizaciones compensatorias adjudicadas por un rector común a todos.

Ninguno parece pues resolver el [[problema político del dilema de los prisioneros]].
----
Nuestra hipótesis es que los procedimientos por los que pueden //aprovecharse// las oportunidades que todo [[DP]] ofrece surgen //evolutivamente// dentro de las sociedades y a partir de las peculiares //convenciones// con que sus miembros han aprendido antes a evitar los peligros implícitos en todo [[problema de coordinación]].

Creo que la rapidez o lentitud con que esa evolución progrese depende de que los particulares susceptibles de entrar en ese tipo de situaciones perciban con claridad la posibilidad de capitalizar la reducción en el costo del aparato de vigilancia y compensaciones. Los participantes pueden comenzar a capitalizar para sí esos costos en la medida en que se vean todos involucrados en más y más juegos de coordinación (con una población participante cada vez mayor); pues en ese momento se convierte, lo que antes era un juego de coordinación, en un DP sostenido por el [[compromiso convencional]].
Manuscrito de la traducción en progreso

Jacobi, Friedrich Heinrich
//David Hume über den Glauben, oder Idealismus und Realismus. Ein Gespräch.//
Werke, Zweiter Band, 1968
Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt
//David Hume acerca de la creencia, o Idealismo y realismo, un diálogo//
Trad. ¿?, FONDECYT 1010382 "El realismo de Jacobi como contrapropuesta al idealismo racionalista."
Karlson, Nils, 1958-
//The state of the state : invisible hands in politics and civil society//
Con un nuevo prefacio del autor.
Publicado originalmente en Uppsala : S. Academiae Ubsaliensis, 1993
ISBN 0-7658-0650-9 Impreso en los EE.UU.
CC JC336.K36 2000
# ZEYNEL ABIDIN KILINC, //HUME’S LIBERALISM: AN EARLY THEORY OF SOCIAL CAPITAL//, DOCTORAL DISSERTATION, UNIVERSITY OF PITTSBURGH, 2004
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This study attempts to contribute to Humean literature by showing that it is not possible to detach Hume’s moral theory from his theory of justice and the state in regard to the cooperation problem in society. Hume’s moral theory facilitates cooperation by introducing a moral sense. The success of this depends on the creation of a moral environment in society. Otherwise, Humean politics has to rely solely on institutions. Humean understanding of the development of civilized society provides the general framework for such an environment. I attempt to show that rational choice and institutionalist interpretations distort Humean theory by providing a more comprehensive interpretation of his theory which attempts to show links between different components of his thought. His response to the free-rider becomes reasonable within this larger framework.

In addition to this major contribution, this study also contributes to the contemporary discussion of social capital by revealing that (...) Hume provides some insights that can fill some theoretical gaps in Putnam’s social capital. (20)
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Hume’s dynamic notion of human nature and individual motive, the evolutionary quality of justice, and the complexity of moral theory and its role in his larger theory cannot be captured by rational choice theory. In this study, I analyze these factors ignored by institutionalist and rational choice interpretations to show the close connection between Hume’s politics and his moral theory. 

In order to make my case, I utilize Putnam’s idea of social capital. (14)
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La disertación tiene cuatro capítulos:
# <<slider 1 [[Kilinc 2004 slidr1]] "La teoría humeana de la justicia">>
# <<slider 2 [[Kilinc 2004 slidr2]] "Capital social (Putnam) y el problema de la acción colectiva">>
# <<slider 3 [[Kilinc 2004 slidr3]] "La teoría moral de Hume (para demostrar su íntima vinculación con la teoría de la justicia)">>
# <<slider 4 [[Kilinc 2004 slidr4]] "La teoría política de Hume">>
* La justicia no es consecuencia instantánea de un contrato (social), sino una convención que se desarrolla paulatinamente en el tiempo.
* Aunque la justicia se origina por el interés privado, no constituye éste un motivo suficiente para la cooperación.
* Tampoco el gobierno proporciona un motivo suficiente para procupar (//enforce//) cooperación, que se produce como una consecuencia normal de la escasa cooperación que el interés privado 'ilustrado' permite; y la razón es que el gobierno mismo enfrenta un problema de procuración (//enforcement problem)//.
* Temas centrales de la teoría:
** redes,
** confianza, y
** reciprocidad generalizada.
** Relación entre capital social y cooperación (inexplicable por el interés privado).
* Se refuta del intento de Putnam de encontrar la //noción republicana de virtud// en las cualidades desarrolladas dentro de las redes, y se demuestra que éstas son más bien //cualidades liberales.//
* La concepción humeana y putnameana del gobierno (//the state//) es la misma.
* Tras repetir la limitación que Hume ve en el gobierno como procurador de la cooperación, se demuestra que la explicación humeana de la existencia de semejante fenómeno utiliza dos factores concomitantes: las instituciones y un "cuerpo de ciudadanía virtuoso".
* Crítica de la concepción institucionalista de Hume.
* Se señala la //moderación// como la virtud política principalmente recomendada por Hume.
* Al mostrar la idea de Hume sobre la actividad política como dependiendo de una combinación entre el diseño institucional y la virtud de la moderación, se argumenta que la manera humeana de hacer política es muy similar a la "nueva manera de hacer política" que Putnam sugiere para superar conflictos e //impasses// políticos.
* Se enfatiza que Hume y Putnam coinciden en desestimar la política ideológica y partisano.

Francisco VI, duque de La Rochefoucauld (15 de septiembre, 1613, París – 17 de marzo 1680). Escritor francés, conocido, sobre todo, por sus [[Máximas]].

Autor de epigramas y moralista francés, nacido en París. Desempeñó un papel activo en la vida de la Corte, la política y durante las guerras que mantuvieron Luis XIII y Luis XIV. Sus creencias políticas y su participación en las intrigas cortesanas estuvieron marcadas por su relación íntima con distinguidas damas de la nobleza, entre las que figuran la duquesa de Chevreuse, la duquesa de Longueville y Marie Madeleine, condesa de La Fayette. Su horizonte intelectual se amplió gracias a su amistad con Marie de Rabutin-Chantal, marquesa de Sévigné. La Rochefoucauld fue autor de un destacado volumen de Memorias (1662). Su fama literaria reside principalmente en sus Reflexiones o sentencias y máximas morales (1665), un libro que contiene unas 700 máximas, mundanas pero morales, en las que analiza las motivaciones y la psicología del ser humano. Su claridad y profundo significado, así como el ingenio y el talento epigramático de La Rochefoucauld, no han sido superados en la literatura francesa. (Encarta)
En la tercera y última parte de la sección final de las ICH, Hume describe el escepticismo mitigado o "académico" (crítico) que el filósofo debe, según él, adoptar. La conveniencia de esta actitud se aprecia cuando comprobamos que todos el razonamiento del que somos capaces está sujeto a ciertas condiciones y requisitos, y que por lo tanto no pueden emplearse para investigar sobre temas que no los cumplan, sin producir al instante indeterminación, contradicción o ambas. Lo más razonable es evitar estas investigaciones inútiles e ilusorias; y la mejor manera de hacerlo es comparar las condiciones de los temas posibles con las condiciones de los poderes naturales de la mente humana. Esta comparación, cuando se hace con el fin de eliminar las investigaciones destinadas a la esterilidad o a convertirse en trampas para el razonamiento humano, podría denominarse //la navaja de Hume.//
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Ciertamente, esta estrecha limitación de nuestras investigaciones es en todo respecto tan razonable, que para aceptarla basta hacer una mínima investigación de los poderes naturales de la mente humana y compararlos con sus [respectivos] objetos, pues con esto encontraremos cuáles son los temas propios de la ciencia y la investigación. (ICH, Sec. 12, parte 3, parág. 26)
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Como resultado de su propia investigación de los poderes del entendimiento humano, y de su comparación con los temas que le interesan, Hume llega a las siguientes conclusiones, muy resumidamente:
*Las ciencias //abstractas// (o ciencias racionales) se refieren a //cuestiones de posibilidad,// es decir, buscan establecer tesis cuyas antítesis sean contradictorias o impensables, o sea, demostrarlas apodícticamente. Sus investigaciones son viables mientras se restringen a:
** Razonamientos sobre la //(des)igualdad// entre cantidades o entre números, tomados como ideas particulares, es decir como sugeridas por los sentidos y la imaginación. ''(Matemática de números y cantidades finitos)''
** Razonamientos (o explicaciones silogísticas) para identificar o distinguir los objetos a que se refieren los términos especiales de las ciencias concretas, con la consiguiente determinación del significado de dichos términos y el perfeccionamiento de sus definiciones. ''(Didáctica o exposición analítica de cada ciencia)''
* Fuera de estos dos tipos de investigación, todos los razonamientos abstractos son inviables:
** O bien son //vacuos;// o lo que es igual, juegan con términos no matemáticos, fingiendo comparar ideas sin hacerlo realmente, de manera que tanto la tesis como la antítesis son igualmente pensables, //extra-intuitivos.// ''(Supuesta parte //pura// de cada ciencia)''
** O bien son //absurdos,// es decir juegan con términos matemáticos, pretendiendo comparar las ideas correspondientes con mayor precisión de la que permite la naturaleza sensible de éstas. Consecuencia de ellos es que tanto la tesis como la antítesis resultan impensables, //contra-intuitivos.// ''(Matemática de números y cantidades infinitos)''
* Las ciencias //concretas// (o ciencias fácticas) se refieren a //cuestiones de hecho,// es decir, buscan establecer las tesis //más probables// sobre hechos contingentes, lo que significa que sus antítesis no son contradictorias ni impensables. Sus investigaciones son viables, __cuando__ el uso que hagan de causas y efectos se apoye en la experiencia:
** Establecer un hecho //particular// (o su probabilidad) con razonamientos "morales" (i.e. plausibles) a partir de experiencia //análogas,// que permitan considerar otro(s) hecho(s) particular(es) dados como causa o como efecto del hecho en cuestión. ''(Deliberaciones de la vida; disquisiciones de la historia, la cronología, la geografía y la astronomía)''
** Establecer //hechos generales//, es decir clasificar los hechos posibles por sus cualidades, causas y efectos específicos, basándose para ello en las cualidades, causas y efectos de otros hechos generales, y una constante confirmación empírica. ''(Física, química, medicina política, y en general todas las ciencias naturales y sociales)''
** Establecer //hechos generales acerca de nuestro sentido y gusto//. La virtud y la belleza no son nada que pueda ser percibido, sino sólo algo que se puede sentir. Por consiguiente, no pueden se objeto viables ni de razonamientos abstractos (que comparan ideas de cantidad o número) ni de razonamientos concretos (que a partir de hechos percibidos infieren sus hechos-causa o sus hechos-efecto no percibidos pero perceptibles en principio. Por lo tanto, ''la moral'' y la ''apreciación estética'' no son ciencias viables, ni abstractas ni concretas. Sin embargo, el sentido y "el gusto general de la humanidad" son sin duda //hechos generales//, con cualidades específicas, así como causas y efectos perceptibles. Así, aunque la moral y el juicio de gusto no sean ciencias de ningún tipo, los razonamientos acerca de ambos, sí son investigaciones de hechos adecuadamente fundadas en la razón. ''(Meta-ética y estética)''
* Pero __cuando no__ se basa en la experiencia, el razonamiento mediante causas y efectos es inviable. //"Sólo// la experiencia --dice Hume-- nos enseña la naturaleza y límites de [cada] causa y efecto, y nos permite inferir la existencia de un objeto a partir de la de otro." (ICH, Sec. 12, Parte 3, parág. 29, mi énfasis)
** La ''teología'', por ejemplo, en cuanto pretende demostrar la existencia de una divinidad [a partir de la existencia del mundo como creación de aquélla]. Por lo tanto, existe en ella la pretensión de ser la investigación y establecimiento de un hecho particular. //Tendrá// "fundamento //en la razón//, en la medida en que esté apoyada en la experiencia." [Sin embargo, eso es casi insostenible, en virtud de que el hecho de la Creación, que es el que supuestamente conecta al efecto conocido, el mundo, con la causa que se quiere establecer, la divinidad, no suele considerarse como un caso //particular//, sino más bien como algo //absolutamente singular e incomparable.// Y en efecto, nunca antes hemos presenciado la creación de otros mundos por otras divinidades. En consecuencia, Hume
*** ''(1)'' sugiere tácitamente que la existencia de la divinidad carece de un firme fundamento //en la razón// (en el //Diálogo sobre la religión natural// ([[DRN]]) lo afirma de forma explícita); y
*** ''(2)'' concluye explícitamente que "su mejor y más sólido fundamento es la //fe (faith)// y la revelación divina.
** La parte de la teología que se ocupa de las almas (la ''neumología'') nos da otro ejemplo. Es una ciencia que supuestamente se ocupa de un hecho general, o sea, de la existencia de una clase cosas con ciertas cualidades, causa y efectos en común. Pero [al tratarse de una clase de hechos //sui generis// y cuyos supuestos efectos en el mundo podrían igualmente explicarse mediante otra clase de causalidad más conforme con la experiencia, a saber, los cuerpos humanos y sus cualidades,] encuentra también un fundamento más sólido en la fe que en la razón.

Hume reune todas estas consideraciones en una cuestionario de dos preguntas que debe sirve para decidir el valor de cualquier obra con pretenciones de contener una investigación racional (y que además constituye la conclusión de toda su //Investigación sobre el Entendimiento//). Este procedimiento mínimo le denomino //la navaja de Hume//:
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Si procediéramos a revisar las bibliotecas convencidos de estos principios, ¡que estragos no haríamos! Si cogemos cualquier volumen (de teología o metafísica escolástica, por ejemplo) preguntemos: //¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre cantidad o número?// No. //¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho o existencia)?// No. ¡Tírese entonces a las llamas, pues no puede contener más que sofistería e ilusión! (ICH, Sec. 12, Parte 3, parág. 34)
<<<

Cabe ahora preguntar, ¿qué sucedería si el volumen que cogemos el Tratado de la Naturaleza Humana? ¿Cómo le iría a [[la filosofía de Hume bajo su propia navaja]]?
/***
|Name:|LessBackupsPlugin|
|Description:|Intelligently limit the number of backup files you create|
|Version:|3.0.1 ($Rev: 2320 $)|
|Date:|$Date: 2007-06-18 22:37:46 +1000 (Mon, 18 Jun 2007) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#LessBackupsPlugin|
|Author:|Simon Baird|
|Email:|simon.baird@gmail.com|
|License:|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
!!Description
You end up with just backup one per year, per month, per weekday, per hour, minute, and second.  So total number won't exceed about 200 or so. Can be reduced by commenting out the seconds/minutes/hours line from modes array
!!Notes
Works in IE and Firefox only.  Algorithm by Daniel Baird. IE specific code by by Saq Imtiaz.
***/
//{{{

var MINS  = 60 * 1000;
var HOURS = 60 * MINS;
var DAYS  = 24 * HOURS;

if (!config.lessBackups) {
	config.lessBackups = {
		// comment out the ones you don't want or set config.lessBackups.modes in your 'tweaks' plugin
		modes: [
			["YYYY",  365*DAYS], // one per year for ever
			["MMM",   31*DAYS],  // one per month
			["ddd",   7*DAYS],   // one per weekday
			//["d0DD",  1*DAYS],   // one per day of month
			["h0hh",  24*HOURS], // one per hour
			["m0mm",  1*HOURS],  // one per minute
			["s0ss",  1*MINS],   // one per second
			["latest",0]         // always keep last version. (leave this).
		]
	};
}

window.getSpecialBackupPath = function(backupPath) {

	var now = new Date();

	var modes = config.lessBackups.modes;

	for (var i=0;i<modes.length;i++) {

		// the filename we will try
		var specialBackupPath = backupPath.replace(/(\.)([0-9]+\.[0-9]+)(\.html)$/,
				'$1'+now.formatString(modes[i][0]).toLowerCase()+'$3')

		// open the file
		try {
			if (config.browser.isIE) {
				var fsobject = new ActiveXObject("Scripting.FileSystemObject")
				var fileExists  = fsobject.FileExists(specialBackupPath);
				if (fileExists) {
					var fileObject = fsobject.GetFile(specialBackupPath);
					var modDate = new Date(fileObject.DateLastModified).valueOf();
				}
			}
			else {
				netscape.security.PrivilegeManager.enablePrivilege("UniversalXPConnect");
				var file = Components.classes["@mozilla.org/file/local;1"].createInstance(Components.interfaces.nsILocalFile);
				file.initWithPath(specialBackupPath);
				var fileExists = file.exists();
				if (fileExists) {
					var modDate = file.lastModifiedTime;
				}
			}
		}
		catch(e) {
			// give up
			return backupPath;
		}

		// expiry is used to tell if it's an 'old' one. Eg, if the month is June and there is a
		// June file on disk that's more than an month old then it must be stale so overwrite
		// note that "latest" should be always written because the expiration period is zero (see above)
		var expiry = new Date(modDate + modes[i][1]);
		if (!fileExists || now > expiry)
			return specialBackupPath;
	}
}

// hijack the core function
window.getBackupPath_mptw_orig = window.getBackupPath;
window.getBackupPath = function(localPath) {
	return getSpecialBackupPath(getBackupPath_mptw_orig(localPath));
}

//}}}
<<<
Lewis, David K
//Convention: Philosophical study//
Cambridge : Harvard university, 1969
Descr. 213 p.
Tema Lenguaje y lenguas - Filosofia
3 Ejemplar(es) en Instituto de Inv. Filosficas
B809.I5 L37
[[Catálogo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0144904?]]
<<
''David K. Lewis'' es autor de [[Convención|Lewis 1969]] (1969).

Lo que nos interesa de Lewis es su demostración de que todo cuanto se necesita para que se generen [[convenciones|convención]] es lo siguiente:
##la constancia en el uso de los signos
##su publicidad
##el sentimiento que generan
##su expresión, y
## un problema de coordinación bien comprendido por todos los involucrados
Según esto, no es necesario en modo alguno ningún [[contrato]], [[pacto]] o [[promesa]], mucho menos un [[inspector y compensador]]  para que se produzcan y se sigan convenciones, siempre que la situación particular en la que se hallan los agentes racionales satisfaga las condiciones anteriores.
La parte III del Libro Segundo del [[Tratado de la naturaleza humana]], está dedicada a //dos// temas: //la voluntad y las pasiones directas//. Por ello, quizás debería aún haberse dividido ésta en dos partes separadas. En cualquier caso, las primeras ocho secciones de la misma (numeradas de I a VIII), se ocupan de la voluntad, su naturaleza (ser una pasión más) y las circunstancias que la afectan. Una sola sección (XI), en cambio, se ocupa de las pasiones directas. Una última sección (X) trata de un tema especial, que no pertenece ni al de la voluntad ni al de las pasiones directas, y que por ende parecería haber sido incluido en la parte III del libro simplemente por no formar parte orgánica de ningún tema más amplio, es decir, por su especialidad. Se trata del análisis del //amor a la verdad//. Para su análisis, Hume contrasta esta afición o hasta pasión científica con la //curiosidad// vulgar, que surge, según él, "de una causa completamente diferente" aunque igualmente arraigada en la naturaleza humana.

!Preámbulo

|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>| !Percepciones |
|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|bgcolor(lightgreen): ((impresiones(^Aunque presentada en el cuadro de Duque, esta división en simples y complejas no tiene sustento textual en TNH 2.1.1. Habría que buscar en TNH 1.1))) |>|>|>|>| ideas |
|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>|>| ((impresiones simples(^"las impresiones admiten una ulterior división en originales y secundarias. Esta división de las impresiones es la misma anteriormente utilizada al distinguir entre impresiones de sensación y de reflexión"))) | com- plejas | sim- ples |>|>|>| complejas |
|>| ((i. originales, o de sensación("surgen en el alma sin ninguna percepción anterior"))) |>|>|>|>|>|>|>|>|>|>| ((impresiones secundarias, o de reflexión("proceden de alguna impresión original, sea directamente o por la interposición de su idea." "Los dolores y placeres corporales son fuente de muchas pasiones, lo mismo (a) cuando son sentidos interiormente que cuando (b) la mente los examina."))) ||| i. gene- ra- les | rela- cio- nes | mo- dos | sus- tan- cias |
| impre- siones senso- riales | dolor y placer cor- poral |bgcolor(yellow): ((deseos(Además del amor por la verdad, los deseos, si se pueden equiparar con la voluntad, constituyen la única pasión no violenta que es abordada en el Libro 2 del TNH, específicamente en las secciones 1 a 8.))) | --emo- ciones-- ((?(JBM: Quizás deba eliminarse esta división, por ser redundante con la de "pasiones serenas".))) |>|>|>|>|>|>|>| ((pasiones("... pueden dividirse en dos clases: violentas y serenas [o apacibles]. (...) Esta división está lejos de ser exacta. (...) Pero por lo general, las pasiones son más violentas que las emociones originadas por la belleza y la fealdad, y ésta es la razón de que comúnmente se haya distinguido entre ambos tipos de impresiones [como proviniendo de distintas facultades]." [TNH 276]))) |cone- xión nece- saria |~|~|~|~|~|~|
|~|~|bgcolor(yellow):||>|>|>|>|>|bgcolor(orange): ((regularmente violentas(Excepto por la "voluntad" y el "amor por la verdad", las pasiones violentas constituyen el tema declarado de todo el Libro 2 del TNH: las "violentas emociones o pasiones, y su naturaleza, origen, causas y efectos."))) |>| ((regular- mente serenas(JBM: las pasiones serenas podrían ser, quizás, lo mismo a lo que Hume llama 'emociones', en cuyo caso esa clase de impresiones de reflexión, que según Duque se coordina con la de 'pasión', debería en realidad venir aquí y subordinársele.))) ||~|~|~|~|~|~|
|~|~|~|~|>|>|>|>|bgcolor(yellow): ((pasiones indirectas("Entiendo por pasiones indirectas las procedentes de los mismos principios, pero originadas a través de la adición de otras cualidades." Incluye: "orgullo, humildad; ambición; vanidad; amor, odio; envidia, piedad; malicia generosidad; y sus derivados."))) [[*|pasiones indirectas]] |bgcolor(yellow): ((pasiones directas("Entiendo por pasiones directas las originadas inmediatamente por el bien o el mal, por dolor o placer." Incluye: "deseo, aversión; tristeza, alegría; esperanza, miedo, desesperación y confianza."))) [[**|pasiones directas]] |bgcolor(yellow): ((amor por la verdad(Además de la voluntad o "deseos", ésta es la única pasión serena que es abordada en el Libro 2 del TNH, y sólo en la última de las secciones.))) | razón |~|~|~|~|~|~|~|
|~|~|~|~|>|>|>|bgcolor(yellow): básicas |bgcolor(yellow): derivadas |bgcolor(yellow): |bgcolor(yellow): ||~|~|~|~|~|~|~|
|~|~|~|~|bgcolor(yellow): orgullo|bgcolor(yellow): humil- dad |bgcolor(yellow): amor|bgcolor(yellow): odio|bgcolor(yellow): |~|~|~|~|~|~|~|~|~|~|
|Tabla de percepciones elaborada por Felix Duque, ligeramente modificada por JBM. Léase de arriba hacia abajo. |c
+++[Clave|Referencias, citas y explicaciones]>
# "Del mismo modo que todas las percepciones de la mente pueden dividirse en //impresiones// e //ideas//, también las impresiones admiten una ulterior división en //originales// y //secundarias//. Esta división de las impresiones es la misma anteriormente utilizada al distinguir entre impresiones de //sensación// y de //reflexión//" [275].
# "Las impresiones originales, o de sensación, ... surgen en el alma sin ninguna percepción anterior (...) Las impresiones secundarias, o de reflexión, ... proceden de alguna impresión original, sea directamente o por la interposición de su idea." (275)
# "A la primera clase pertenecen todas las impresiones de los sentidos, y todos los dolores y placeres corporales."
# A la segunda [clase de impresiones, las reflexivas, pertenecen] las pasiones y otras emociones semejantes a ellas." (275) "...surgen ''(a)'' de las impresiones originales o ''(b)'' de las ideas de estas últimas. [En efecto, los] dolores y placeres corporales son fuente de muchas pasiones, lo mismo ''(a)'' cuando son sentidos interiormente que cuando ''(b)'' la mente los examina" (276)
# "Las impresiones de reflexión pueden dividirse en dos clases: //serenas// y //violentas//. (...) Esta división está lejos de ser exacta. (...) Pero por lo general, las pasiones son más violentas que las emociones originadas por la belleza y la fealdad, y ésta es la razón de que comúnmente se haya distinguido entre ambos tipos de impresiones [como entre sensibilidad y entendimiento]." (276)
# "... explicaré ahora estas violentas emociones o pasiones, y su naturaleza, origen, causas y efectos. / Un examen de conjunto de las pasiones nos ofrece una división de éstas en //directas e indirectas//. ''Entiendo por pasiones directas las originadas inmediatamente por el bien o el mal, por dolor o placer. Por indirectas, las procedentes de los mismos principios, pero originadas a través de la adición de otras cualidades.''" (276)
# "... entiendo por pasiones indirectas: orgullo, humildad; ambición; vanidad; amor, odio; envidia, piedad; malicia generosidad; y sus derivados." (276 y -77)
# "Y por pasiones directas: deseo, aversión; tristeza, alegría; esperanza, miedo, desesperación y confianza." (277)
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Distinción entre [[pasiones directas]] y [[pasiones indirectas]]
Es muy importante destacar que la distinción entre pasiones directas o indirectas no equivale a la distinción entre elementos simples y fenómenos complejos, típica del siglo XVII; ni su investigación sobre las pasiones indirectas es un ejercicio analítico, también típico de esa época, en que estas pasiones deban explicarse como composiciones de las directas, mediante alguna fuerza o mecanismo. No obstante que intérpretes destacados, como [[Passmore]] hayan caído en la tentación de asimilar las investigaciones de Hume a esta costumbre filosófica de la época que lo precedió, algunos otros han buscado en su filosofía propósitos y métodos innovadores. Por ejemplo, Félix Duque afirma, en una nota al [[Tratado|Tratado de la naturaleza humana]] (p. 446n.):

> El hecho de que estas pasiones sean secundarias, y se originen de una doble asociación, no implica que no se //sientan// como simples. [[Passmore]] señala al respecto que "el problema psicológico (de Hume) es el de construir las 'pasiones indirectas' a partir de las directas, con ayuda de los principios asociativos. (Passmore, //Hume's Intentions//, Londres, 1968, p. 124). Pero, en mi opinión, esta pretendida analogía entre ideas simples/complejas, y pasiones directas/indirectas, es falsa. Una cosa es //describir// la diferencia o semejanza de una pasión con otra, dada (di)similitud de sus //condiciones causales//, y otra muy distinta es que una pasión se //derive// de otra por medio de un análisis reductivo, cosa que Hume nunca hace en este respecto.

En mi opinión, Duque tiene razón en la crítica que hace a Passmore, mas no en su propia versión positiva del propósito de Hume. Su empeño no apunta solamente a //comparar// las principales pasiones del alma humana, más bien se trata de //explicar//. Pero no de explicar la //existencia// de unas (indirectas) a partir de la existencia de otras (las directas) que se tomen como dadas e inexplicables. Se trata de explicar la //notable fuerza// que algunas de ellas alcanzan en reclamar nuestra atención y/o nuestra acción, así como la //naturaleza sentimental, y no intelectual// de otras pasiones que, sin alcanzar semejantes grados de violencia en sus reclamaciones, también pueden influir en nuestras acciones. En otras palabras, no se trata de explicar las pasiones directas a partir de las indirectas. Se trata de explicar //la violencia// de las violentas, y //la eficacia// de las serenas o apacibles. En otras palabras, se trata de explicar las circunstancias (concomitantes y acumulativas, o sea, externas e internas) que hacen violentas y demandantes a las violentas, así como las circunstancias (externas, y sobre todo internas) que hacen eficaces a las serenas. Ambas tareas pueden plantearse respecto de pasiones directas o indirectas; pero al parecer siempre solamente de pasiones secundarias o de reflexión, pues parece obvio que, en el caso de las impresiones primarias o de sensación, la relación es simplemente que a mayor violencia mayor eficacia, y a la inversa.

Esto explicaría también por qué Hume no sólo dedica una extensión diez veces mayor a su estudio de las pasiones indirectas que el dedicado a las directas (122 contra 12 páginas respectivamente), sino también por qué se ocupa de las indirectas (partes I y II) antes que de las directas (parte III, secc. IX). Y es que las indirectas, por su carácter sinergético, pueden alcanzar niveles de urgencia y violencia mucho mayores que las directas. Si se tratara de reconstruir a las pasiones indirectas a partir de las directas como de elementos combinados sería absurdo comenzar con el estudio de aquéllas antes que el de éstas.
===
|''Línea biográfica del filósofo, historiador y ensayista escocés David Hume''|c
|!Año|!Eventos relevantes|
|1580? |Erradicación de la religión católica de Escocia, que hasta entonces había mantenido alianzas con la monarquía católica francesa, y significado por ende una permanente causa de inseguridad para los reyes ingleses, particularmente para la reina Isabel. |
|1707|Acta de anexión entre Inglaterra y Escocia. Es una especie de "tratado de libre comercio" por el cual Escocia se anexa a Inglaterra, adoptando el protestantismo comoreligión común y abdicandosu autonomìa polìtica a favor del parlamento británico. |
|1711 |Cerca de Edinburgo, la capital política e intelectual de Escocia, y en el seno de una familia más o menos acomodada y de costumbres protestantes presbiterianas, nace David Hume--de las islas británicas, uno de los filósofos más capaces, si no es que el mejor. |
|1739|Antes de cumplir 30 años de edad, Hume escribe y publica dos de los tres libros que componen su obra filosófica más famosa, el //Tratado de la naturaleza humana// (TNH) |
|1740|En un segundo volumen, se publica el tercer y último libro del //Tratado// |
|1741 |Se publica el primero de dos volúmenes titulados //Ensayos morales y políticos// (EMP) |
|1742 |Se publica el segundo volúmen |
|1744 |Hume es uno de los dos candidatos principales para ocupar la cátedra de Filosofía Moral en la Universidad de Edinburgo, cuyo titular estaba pronto a dejar vacante. El sustituto debía ser nombrado por la Asamblea de Representantes de esa Ciudad. Hume tuvo que enfrentar la crítica de algunos críticos, quienes describían sus textos como "ateos". Uno de ellos era el rector de la misma Universidad, quien elaboró y difundió listas de supuestas blasfemias contenidas en el //Tratado (de la naturaleza humana)// y en los //Ensayos (morales y políticos).// Preocupados por la fuerte oposición, la Asamblea de la Ciudad decidió pedir su opinión a los 15 representantes de la Iglesia Presbiteriana de la Ciudad. En un intento por defenderse y obtener la aprobación de éstos, Hume escribió una respuesta puntual a las listas, titulada //Carta de un caballero a su amigo en Edinburgo.// Cunado vio que sólo 3 lo apoyaron, consideró que no podía ya ganar el apoyo de la Asamblea política y opta por retirar su candidatura |
|1745 |Hume se convierte en secretario personal de un general de la Armada Escocesa. Como acompañante de su jefe, se ve obligado a usar uniforme oficial, y a viajar con él a París, Viena y Turín |
|1748 |Como su //Tratado// estaba teniendo un éxito nulo en comparación con sus //Ensayos//, Hume concibe la idea de reescribirlo en un estilo más ameno, publicando así, en primer lugar, una //Investigación acerca del entendimiento humano// (IEH) que sustituye el primer libro de sus TNH. Éste texto es mucho más breve, pese a que incluye dos temas inéditos en el TNH, que son "Sobre los milagros" y "Sobre la providencia particular y una existencia futura", que contienen críticas de ciertos dogmas religiosos. |
|1751 |En la //Investigación acerca de los principios de la moral// (IPM) expone en una forma muy diferente las ideas básicas del Libro III de su TNH. Aunque aquí no ataca a la religión de forma directa, sí lo hace indirectamente al establecer un sistema de la moral basado exclusivamente en la utilidad y en los sentimientos humanos, y libre de mandamientos divinos. Algunos críticos criticaron la teoría de Hume por no incluir referencias a Dios. Para el final del siglo, Hume ya era reconocido como el fundador de la teoría moral la utilidad. Un famosísimo representante de la filosofía utilitarista de la política, llamado Jeremy Bentham, reconoce que está directamente influencia do por la teoría de Hume. |
|1751 |Publica sus //Discursos Políticos// (DP), los cuales ejercen una inmediata influencia sobre teóricos de la economía, como Adam Smith y Thomas Malthus, y la política, como ??? Godwin. |
|1751-2 |Nuevamente intenta incorporarse a una universidad de su país--ésta vez la de Glasgow--y nuevamente fracasa. Así que acepta un trabajo como bibliotecario en jefe de la biblioteca de los abogados de Edinburgo |
|1752 |Además de cumplir sus obligaciones como bibliotecario, comienza a elaborar la obra mejor recibida por el público en toda su vida, y que es una //Historia de Inglaterra// en 6 tomos. El primero de los seis tomos, sin embargo, sí le acarreó ciertos problemas por culpa de dos pasajes incómodos para la iglesia oficial de Inglaterra. En el primero, describe a los primeros ministros de la iglesia reformada como "animados por un gran entusiasmo (o sea, una pasión religiosa)" en contra del Vaticano. En el otro, caracteriza al catolicismo como "una supersitición que, al igual que todas, provoca miedos injustificados." Nuevamente fue objeto de críticas por estos pasajes, de modo que prefirió eliminarlos de posteriores ediciones. Los demás tomos se publicarína posteriormente. |
|1756 |Hume tiene escritos, impresos y listos para publicar en un solo libro cinco ensayos titulados: (1) "Historia natural de la religión", (2) "Sobre las pasiones", (3) "Sobre la tragedia" (4) "Sobre el suicidio" y (5) "Sobre la inmortalidad del alma". La dos últimas discrepaban de algunas doctrinas religiosas muy comunes, pues defineden el derecho moral de cualquier persona a dar fin a su propia vida en el momento en que lo considere oportuno y critican la idea de que habría para los hombres otra vida después de morir. Tan pronto como circularon algunas copias privadas, llegó al editor la advertencia de que una persona muy influyente lo haría enjuiciar, si la obra llegaba a publicarse. Así que Hume optó por modificar el libro, sustituyendo los dos últimos ensayos por otro titulado "La norma del gusto", y publicar un libro llamado //Cuatro disertaciones// (4D, 1757). |
|1757 |Hume redacta dos nuevas obras centradas exclusivamente en la religión: una historia y un análisis crítico. La primera, que se publica bajo el título de //Historia natural de la religión// (HNR, 1757), describe la manera como las pasiones humanas y las circunstancias políticas de la historia humana van dando lugar a las distintas formas de fe religiosa. La segunda es un diálogo semejante a los de Platón, en el que examina los fundamentos filosóficos y científicos de los dogmas centrales de la religión cristiana. No obstante que está completa y redactada en forma esmerada, Hume prefirió guiarse por algunos amigos suyos, que le aconsejaron abstenerse de publicarlo. |
|1762 |A los 50 años de edad, Hume termina de escribir el último de slos seis tomos de su //Historia de inglaterra// |
|1763 |Es nombrado secretario del embajador británico en París |
|1766 |Vuelve a Edinburgo, desde donde cultiva una correspondencia con las mentes más ilustres de su tiempo. Entre sus corresponsales está el filósofo suizo de ~Jean-Jacques Rousseau (autor del //Contrato Social//), a quien la comuna de Berna acababa de exiliar. Esto ocasionó uno de los más famosos escándalos de la historia de la filosofía; pues Hume, que admiraba a Rousseau, le brindó asilo en su propia casa además de una pensión por parte del gobierno británico, pero al poco tiempo Rousseau, que, según dicen, padecía cierto complejo de persecusión (paranoia), acusó a Hume de intentar "arruinar su carácter (¿reputación?)". Hume se vio forzado a publicar una "carta abierta" para explicar la situación, además de echar a Rousseau de su casa. Así concluyó la breve convivencia de dos genios de la filosofía política: no lograron convivir ni un año. |
|1767-8 |Hume vuelve a abandonar Edinburgo para sevir nuevamente como secretario en una embajada británica.|
|1776 |Muere a los 65 años de edad, a causa de una afección intestinal que lo aquejó durante varios meses. Antes de eso, dedicó los últimos años de su vida a retocar sus escritos y cultivar la conversación en los círculos intelectuales de la capital escocesa, Edinburgo. |
|1777 |Bajo el título de //Mi vida// (MV), se publica un opúsculo autobiográfico acompañado por un recuento de sus últimos días de vida, elaborado por su amigo y discípulo, el refundador de la economía Adam Smith, quien lo acompañó y ayudó a sobrellevarlos, charlando, recibiendo visitas y jugando //bakgamon//. Inclusive esta obrita sin pretensiones provocó la condena de los defensores de la religión, por no reflejar el temor que, según la doctrina, debe tenerse a la muerte y al juicio final. |
|1779 |Se publica póstumamente su //Diálogo sobre la religión natural.// (DRN) |
|17781? |Se publican los dos ensayos suprimidos en 1756 sobre el suicidio y sobre la vida trasmundana. No es de extrañar que fueran ocasión de una recepción hostil por parte de los protestantes más entusiastas. |
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|''Name:''|LoadRemoteFileThroughProxy (previous LoadRemoteFileHijack)|
|''Description:''|When the TiddlyWiki file is located on the web (view over http) the content of [[SiteProxy]] tiddler is added in front of the file url. If [[SiteProxy]] does not exist "/proxy/" is added. |
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bidix.core.loadRemoteFile = loadRemoteFile;
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//}}}
MPTW is a distribution or edition of TiddlyWiki that includes a standard TiddlyWiki core packaged with some plugins designed to improve usability and provide a better way to organise your information. For more information see http://mptw.tiddlyspot.com/.
Mackie, J. L.
//Hume´s Moral Theory//, Routledge, 1980
Clas. B1499-H855 17315
[[onomástico]] [[definiciones]] [[citas]] [[obras]] [[figuras]] [[aparatoCrítico]] <<saveStory ask Mañana "Guarda la configuración de fichas abiertas para retomar desde ahí">> [[WelcomeToTiddlyspot]] [[ParaEmpezar]]

|>| |>| !Opciones de ''B'' |
|~|~|bgcolor(#a0ffa0): ''B'' coopera |bgcolor(#a0ffa0): ''B'' no coopera |
|!Opciones de ''A''|bgcolor(#a0ffa0):''A'' coopera| ''A'' mejor* ''\'' ''B'' mejor | ''A'' peor ''\'' ''B'' óptimo |
|~|bgcolor(#a0ffa0):''A'' no coopera| ''A'' óptimo ''\'' ''B'' peor | ''A'' bien ''\'' ''B'' bien |
|>|>|>|bgcolor(#cc9933): [[dilema de los prisioneros]] |

(''*'') ~~Los términos comparativos como "mejor", "peor", etc. no indican una comparación entre las condiciones de ''A'' y ''B'' en ese mismo estado de cosas final posible, sino una comparación de las condiciones de un individuo (''A'', por ejemplo) en ese estado de cosas final posible en comparación con las condiciones que tendría ese mismo, o sea, ''A'', en todos los otros estados de cosas finales posibles.~~

Otra prueba

~~Otra prueba, entre dobles tildes~~

| Coordinación incrustada en DP (Sugden) |c
|>| |>|>| !Column-chooser |
|~|~|bgcolor(#ee9900): R*-comply |bgcolor(#dd9900): R-comply |bgcolor(#cc6600): Defect |
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| Coordinación incrustada en DP (Sugden) |c
|>| |>|>|bgcolor(#663366): !Column-chooser |
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|!column_header|
|1|2|3|4|
|>|1 y 2|3|4|
|>|>|1,2,3|4|
|>|>|>|1 a 4|
||||4|
# ~McIntyre, Jane L. 2001. "Character: A Humean Account." In //Hume: Moral and Political Philosophy,// Rachel Cohon, Ed. Aldershot: Ashgate: 449-62. http://es.scribd.com/doc/33486243/Cohon-Rachel-Hume-Moral-and-Political-Philosophy
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|''Name''|MediaWikiTableFormatterPlugin|
|''Description''|Allows MediaWiki style tables in TiddlyWiki|
|''Author''|Martin Budden (mjbudden (at) gmail (dot) com)|
|''Contributors''|FND|
|''Version''|0.1.2|
|''Status''|stable|
|''Source''|http://devpad.tiddlyspot.com/#MediaWikiTableFormatterPlugin|
|''CodeRepository''|http://svn.tiddlywiki.org/Trunk/contributors/MartinBudden/formatters/MediaWikiTableFormatterPlugin.js|
|''License''|[[Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/]]|
|''~CoreVersion:''|2.1.0|
!Description
Enables [[MediaWiki|http://www.mediawiki.org]]'s table markup in TiddlyWiki, allowing for multi-line contents within table cells.
!Usage
Detailed documentation available at [[MediaWiki.org|http://www.mediawiki.org/wiki/Help:Tables]].
!!Examples
{{{
{|
! Heading 1
! Heading 2
! Heading 3
|-
| row 1, column 1
| row 1, column 2
| row 1, column 3
|-
| row 2, column 1
| row 2, column 2
| row 2, column 3
|}
}}}
{|
! Heading 1
! Heading 2
! Heading 3
|-
| row 1, column 1
| row 1, column 2
| row 1, column 3
|-
| row 2, column 1
| row 2, column 2
| row 2, column 3
|}
!Revision History
!!v0.1 (2008-10-31)
* initial release
!!v0.1.2 (2008-11-05)
* removed unnecessary code
!Code
***/
//{{{
if(!version.extensions.MediaWikiTableFormatterPlugin) { //# ensure that the plugin is only installed once
version.extensions.MediaWikiTableFormatterPlugin = {installed:true};

if(version.major < 2 || (version.major == 2 && version.minor < 1)) {
	alertAndThrow('MediaWikiTableFormatterPlugin requires TiddlyWiki 2.1 or later.');
}

config.formatters.push({
	name: 'enhancedTable',
	match: '^\\{\\|',
	handler: function(w) {
		var pair = MediaWikiTemplate.findTableBracePair(w.source,w.matchStart);
		if(pair.start==w.matchStart) {
			w.nextMatch = w.matchStart;
			var table = MediaWikiTemplate.createElement(w.output,'table');
			var tbody = MediaWikiTemplate.createElement(table,'tbody'); // required for IE
			var mwt = new MediaWikiTemplate();
			mwt.wikifyTable(tbody,w,pair);
		}
	}
});


MediaWikiTemplate = function()
{
	this.stack = [];
	this.error = false;
	this.tiddler = null;
};

MediaWikiTemplate.createElement = function(parent,element)
{
	return parent.appendChild(document.createElement(element));
}

MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams = function(e,p)
{
	var re = /\s*(.*?)=(?:(?:"(.*?)")|(?:'(.*?)')|((?:\w|%|#)*))/mg;
	var match = re.exec(p);
	while(match) {
		var s = match[1].unDash();
		if(s == 'bgcolor') {
			s = 'backgroundColor';
		}
		try {
			if(match[2]) {
				e.setAttribute(s,match[2]);
			} else if(match[3]) {
				e.setAttribute(s,match[3]);
			} else {
				e.setAttribute(s,match[4]);
			}
		}
		catch(ex) {}
		match = re.exec(p);
	}
};

MediaWikiTemplate.findRawDelimiter = function(delimiter,text,start)
//# find a delimiter that is not enclosed by [[..]]
{
	var d = text.indexOf(delimiter,start);
	if(d==-1)
		return -1;
	var b = {start:-1,end:-1};
	var bs = text.indexOf('[[',start);
	if(bs==-1 || bs >d)
		return d;
	var s1 = -1;
	if(bs!=-1 && bs <d) {
		var be = text.indexOf(']]',bs);
		if(be!=-1) {
			b.start = bs;
			b.end = be;
		}
	}
	if(b.start!=-1 && d>b.start)
		s1 = b.end+2;
	return s1==-1 ? d : MediaWikiTemplate.findRawDelimiter(delimiter,text,s1);
};

MediaWikiTemplate.findTableBracePair = function(text,start)
{
	var ret = {start:-1,end:-1};
	var s = text.indexOf('{|',start);
	if(s==-1)
		return ret;
	var e = text.indexOf('\n|}',s+2);
	if(e==-1)
		return ret;
	e++;
	var s2 = text.indexOf('{|',s+2);
	if(s2==-1 || s2 > e)
		return {start:s,end:e};
	var tp = MediaWikiTemplate.findTableBracePair(text,s+2);
	while(tp.end!=-1 && e>tp.start && e<=tp.end) {
		//# intervening table brace pair, so skip over
		e = tp.end+2;
		tp = MediaWikiTemplate.findTableBracePair(text,e);
		e = text.indexOf('\n|}',e);
		if(e==-1)
			return ret;
		e++;
	}
	return {start:s,end:e};
};

MediaWikiTemplate.prototype.wikifyTable = function(table,w,pair)
{
	function lineEnd(w) {
		var r = w.source.indexOf('\n',w.nextMatch);
		while(r!=-1) {
			var n = w.source.substr(r+1,1);
			if(n=='|' || n=='!' || (n=='{' && w.source.substr(r+2,1)=='|'))
				break;
			r = w.source.indexOf('\n',r+1);
		}
		return r;
	}
	function subWikifyText(e,w,text) {
			var oldSource = w.source; var oldMatch = w.nextMatch;
			w.source = text; w.nextMatch = 0;
			w.subWikifyUnterm(e);
			w.source = oldSource; w.nextMatch = oldMatch;
	}
	//# skip over {|
	w.nextMatch += 2;
	var i = lineEnd(w);
	if(i>w.nextMatch) {
		MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(table.parentNode,w.source.substring(w.nextMatch,i));
		w.nextMatch = i;
	}
	w.nextMatch++;
	if(w.source.substr(w.nextMatch,2)=='|+') {
		var caption = MediaWikiTemplate.createElement(table,'caption');
		w.nextMatch += 2;
		i = lineEnd(w);
		var d = MediaWikiTemplate.findRawDelimiter('|',w.source,w.nextMatch);
		if(d!=-1 && d<i) {
			MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(caption,w.source.substring(w.nextMatch,d));
			w.nextMatch = d+1;
		}
		w.subWikifyTerm(caption,/(\n)/mg);
	}
	var tr = MediaWikiTemplate.createElement(table,'tr');
	if(w.source.substr(w.nextMatch,2)=='|-') {
		w.nextMatch += 2;
		i = lineEnd(w);
		if(i>w.nextMatch) {
			MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(tr,w.source.substring(w.nextMatch,i));
			w.nextMatch = i;
		}
		w.nextMatch++;
	}
	var x = w.source.substr(w.nextMatch,2);
	while(x!='|}') {
		if(x=='{|') {
			//# nested table
			var pair2 = MediaWikiTemplate.findTableBracePair(w.source,w.nextMatch);
			if(pair2.start==w.nextMatch) {
				var table2 = MediaWikiTemplate.createElement(cell,'table');
				this.wikifyTable(table2,w,pair2);
			}
		} else if(x=='|-') {
			//# new row
			tr = MediaWikiTemplate.createElement(table,'tr');
			w.nextMatch += 2;
			i = lineEnd(w);
			if(i==-1)
				break;
			if(i>w.nextMatch) {
				MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(tr,w.source.substring(w.nextMatch,i));
				w.nextMatch = i;
			}
			w.nextMatch++;
		} else if(x.substr(0,1)=='!') {
			//# header cell
			w.nextMatch++;
			i = lineEnd(w);
			if(i==-1)
				break;
			var cell = MediaWikiTemplate.createElement(tr,'th');
			var c = w.source.indexOf('!!',w.nextMatch);
			while(c!=-1 && c<i) {
				d = MediaWikiTemplate.findRawDelimiter('|',w.source,w.nextMatch);
				if(d!=-1 && d<c) {
					MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(cell,w.source.substring(w.nextMatch,d));
					w.nextMatch = d+1;
				}
				while(w.source.substr(w.nextMatch,1)==' ') {
					w.nextMatch++;
				}
				w.subWikifyTerm(cell,/(\!\!)/mg);
				cell = MediaWikiTemplate.createElement(tr,'th');
				c = w.source.indexOf('!!',w.nextMatch);
			}
			d = MediaWikiTemplate.findRawDelimiter('|',w.source,w.nextMatch);
			if(d!=-1 && d<i) {
				MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(cell,w.source.substring(w.nextMatch,d));
				w.nextMatch = d+1;
			}
			while(w.source.substr(w.nextMatch,1)==' ') {
				w.nextMatch++;
			}
			subWikifyText(cell,w,w.source.substring(w.nextMatch,i));
			w.nextMatch = i+1;
		} else if(x.substr(0,1)=='|') {
			//# cell
			w.nextMatch++;
			i = lineEnd(w);
			if(i==-1)
				break;
			cell = MediaWikiTemplate.createElement(tr,'td');
			c = w.source.indexOf('||',w.nextMatch);
			while(c!=-1 && c<i) {
				d = MediaWikiTemplate.findRawDelimiter('|',w.source,w.nextMatch);
				if(d!=-1 && d<c) {
					MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(cell,w.source.substring(w.nextMatch,d));
					w.nextMatch = d+1;
				}
				while(w.source.substr(w.nextMatch,1)==' ') {
					w.nextMatch++;
				}
				w.subWikifyTerm(cell,/(\|\|)/mg);
				cell = MediaWikiTemplate.createElement(tr,'td');
				c = w.source.indexOf('||',w.nextMatch);
			}
			d = MediaWikiTemplate.findRawDelimiter('|',w.source,w.nextMatch);
			if(d!=-1 && d<i) {
				MediaWikiTemplate.setAttributesFromParams(cell,w.source.substring(w.nextMatch,d));
				w.nextMatch = d+1;
			}
			while(w.source.substr(w.nextMatch,1)==' ') {
				w.nextMatch++;
			}
			subWikifyText(cell,w,w.source.substring(w.nextMatch,i));
			w.nextMatch = i+1;
		}
		x = w.source.substr(w.nextMatch,2);
	}
	w.nextMatch = pair.end + 3;
	return;
};

} //# end of 'install only once'
//}}}
Una de las tesis más importantes de Hume es la de que la justicia es una virtud //artificial.// Sin embargo, aquí se refiere solamente a la justicia //cultivada// o //civilizada//, y sus reglas; y (de manera poco conspicua) da por supuesto de que existe una //"justicia" natural//, un //sentido inculto de la "justicia" y del deber//. Como es de esperarse, esta moral natural e incivilizada ha de ser superada por la moral artificial para que una sociedad pueda crecer más allá de cierto tamaño e indefinidamente.

Tres párrafos antes de terminar la sección 3.2.1, Hume declara su conclusión:

> ... el sentido de la justicia y la injusticia no se deriva de la naturaleza [humana], sino que surge, de un modo artificial, de la educación y las convenciones humanas [sociales].
>
> Como corolario a esta --argumentación-- [conclusión] añadiré que, dado que ninguna acción [de una persona] puede ser laudable o censurable, a menos que [en su carácter] existan motivos o pasiones impulsoras distintas del sentimiento moral, estas pasiones --deberán tener-- [tienen con seguridad] una fuerte influencia [directa] sobre dicho sentimiento. [El sentimiento moral, en cuanto es influido y distorsionado directamente por estas pasiones, es lo que Hume denomina //"moral inculta"//.] En efecto, nuestra aprobación o censura dependen de la [mayor o menor] fuerza --general-- que [esas pasiones] ejerzan sobre la naturaleza humana. Así como, al juzgar de la belleza de los cuerpos de los animales tomamos siempre en consideración la economía de una determinada especie, y, de este modo, cuando los miembros y el aspecto general de un animal guardan la proporción común a su especie decimos que son agradables y bellos, así también, cuando juzgamos del vicio y la virtud [de una persona] consideramos en todo momento la fuerza //natural y usual// de las pasiones, y si las pasiones [de nuestro sujeto] se apartan mucho por uno de los extremos de las medidas comunes, son siempre censuradas como viciosas. [Así, por ejemplo, es normal y esperable que un] hombre --ama-- [ame] más a sus hijos, que a sus sobrinos, a éstos más que a sus primos [etc.] __De aquí es de donde surgen nuestras reglas comunes [naturales, vulgares] del deber__, prefiriendo unos a otros. __Nuestro sentido [natural] del deber sigue en todo momento el curso común y natural de nuestras pasiones.__ (TNH 3.2.1 p.708/483-484)

Más adelante, en la sección 3.2.2, págs. 712-714 (488-489), Hume explica un poco más "nuestras ideas naturales y no cultivadas de la moralidad". Después de explicar el potencial disruptivo que tiene la generosidad que hay entre personas con vínculos afectivos 
+++
> ... existen ...  peculiaridades en nuestro temperamento natural ... que resultan altamente inconvenientes, y aún contrarias, a esa unión [social] que se estima necesaria. ... [La] más considerable es el __egoísmo__. ... [Lejos] estoy de pensar que los hombres no sienten afecto por nada que vaya más allá de sí mismos ...
> Sin embargo, y aunque en honor a la verdad haya que reconocer esta generosidad [de cualquier ser humano "con quienes están unidos por vínculos afectivos"], es posible observar que una afección como ésta, tan noble, en lugar de hacer a los hombres aptos para formar __grandes comunidades__ es casi tan contraria a ello como el más mezquino egoísmo. Pues ... deberá producir necesariamente una __oposición de pasiones__ y una consecuente __oposición de acciones__, lo que no puede resultar sino peligroso para la ... unión. (...)
> 
===
Hume declara que es ...
> inútil esperar encontrar en la //naturaleza inculta [del ser humano]// remedio para este inconveniente o que confiemos en algún principio no artificial de la mente humana que pudiera contrarrestar --estas afecciones partidistas-- [estos afectos parciales] y nos hiciera vencer las tentaciones surgidas de nuestro entorno. La __idea [natural y bruta de la] justicia__ no puede servir nunca a este propósito no tampoco puede ser considerada como un principio natural capaz de inspirar en los hombres un __comportamiento equitativo__ de los unos para con los otros. ... [Esta última] virtud no habría podido salir de la mente de hombres rudos y salvajes. [Para éstos] toda inmoralidad procede de algún defecto o corrupción de las pasiones; y este defecto debe ser juzgado en gran medida según el curso ordinario de la naturaleza en la constitución de la mente. [Les] será fácil saber cuándo somos culpables de alguna inmoralidad para con otras personas, mediante la consideración de la fuerza natural y habitual de las distintas afecciones que sean [por lo general] dirigidas hacia ellas. [Pero como] en la estructura original de nuestra mente ... [están implantadas la] parcialidad y la afección desigual, [éstas] deberán tener influencia no sólo sobre nuestra conducta y comportamiento en sociedad, sino [también] sobre [nuestro sentimiento moral y] nuestras ideas de virtud y vicio, de modo que nos lleven a considerar las transgresiones de este grado de parcialidad ... como inmorales. Esto puede verse en los juicios de la vida cotidiana cuando censuramos a una persona [por su "nepotismo" o por ser "candil de la calle"].  De todo esto se deduce que nuestras __ideas naturales y no cultivadas de la moralidad__, en lugar de proporcionar remedio a la parcialidad de nuestras afecciones, más bien las confirman en esa parcialidad, y les confieren fuerza e influencia adicionales.
>El remedio [a la fuerza disolutiva de las afecciones parciales] no se deriva, pues, de la naturaleza, sino del __artificio__ (TNH 3.2.2 p.712-4/488-9)
Desde Hobbes hasta nuestros días, se ha aceptado la creencia de que la racionalidad y la moralidad se oponen, y rara vez van juntas, si no es que nunca. Como dice sucintamente de Bruin:
> Mientras que la primera se ocupa del interés propio, la segunda se preocupa más bien de la justicia y la imparcialidad. En tanto que la racionalidad sería equivalente a la satisfacción de los deseos individuales, la moralidad se preocupa de los deseos y el bienestar de todos. Hacer lo racionalmente conveniente y hacer lo moralmente correcto son dos cosas completamente distintas. ([[de Bruin 2005]], p. 202)
Quizás lo moral coincida con lo racional para el ente colectivo, si es que existe, formado por todos los participantes. Pero lo moral no coincide con lo que es racional para //cada individuo particular//. La decisión (combinación de decisiones) que debería considerarse como racional, si se quieren optimizar los intereses de todos los involucrados, diverge con toda probabilidad de lo que cada uno de estos individuos resolverá que es racional, si se calcula sobre la sola base de sus intereses (lo que tiene mayor utilidad //para ella)// y lo que puede esperar de los demás (y del cálculo que los demás hagan de sus propios intereses y posibilidades).

En nuestra experiencia cotidiana y compartida, tan pronto observamos acciones que parecen motivadas por la moralidad como acciones motivadas por la racionalidad. Con casi tanta frecuencia, conocemos de acciones que //en primera instancia// parecían motivadas por una de ellas pero vistas más de cerca resultan originarse en la otra de estás cualidades humanas. De manera que no podemos saber en qué proporciones actúan dentro de los seres humanos, ni cuándo actúa una u otra, ni a qué leyes obedecen. Mucho menos podemos decidir cuál de las dos formas de conducta es más provechosa para el individuo, y cuál para la comunidad en que vive; o si es una y la misma la que beneficia a ambos.

Y si no sabemos estas cosas, menos todavía podemos arreglárnoslas para inhibir la forma de conducta que sea nosciva y fomentar la que sea provechosa, o para combinar su incidencia en las proporciones más adecuadas o para los ámbitos de acción (destinatarios) que convenga.

Este problema de conocimiento puede resolverse tomando a una de estas conductas como una variable independiente y a la otra como dependiente de aquélla, según leyes y condiciones que habría que determinar.

Bien podría tomarse la conducta moral como variable independiente, y preguntarse cómo, según qué leyes puede ésta producir //conductas racionales// (es decir, contraproducentes a la moralidad) en personas y circunstancias específicas. O también podría tomarse la conducta racional como variable independiente, y preguntarse qué leyes la gobiernan, y permiten que se produzca una conducta moral en ciertas personas y circunstancias.

Ambos proyectos de solución son ''naturalistas''. Sus metodologías son iguales a la de científicos como Galileo y Newton, quienes se propusieron, por ejemplo, explicar el movimiento ascendente de //todos// los cuerpos materiales por una sola propiedad. Es verdad, como lo era entonces, que algunos de estos cuerpos caen siempre (o se mantienen abajo), otros suben siempre (o se mantienen elevados), y otros pueden subir a veces o caer a veces. No por ello, sin embargo, se sentían los nuevos científicos satisfechos con las explicaciones que consistían en llamar a unos "graves", a los otros ""leves", y considerar a los que se comportaban en forma ambigüa (la mayoría) como "mezclas" de gravedad y levedad.

Los nuevos científicos insistieron en distinguir lo que es una //explicación// que efectivamente hace progresar el conocimiento, de lo que es un simple //etiquetamiento// de fenómenos que, sin permitirnos dominar mejor a la naturaleza, nos proporciona la falsa impresión de haberla adelantado, tan sólo porque nos permite llenar un volumen de páginas. Por eso, exigían la reducción de uno de estos movimientos al otro (o ambos a alguna fuerza más básica y común), mediante leyes que explicaran su generación coyuntural y que demostraran su validez al permitirnos reproducir dichos fenómenos artificialmente y a voluntad.

Galileo se propuso (y logró) tomar la gravedad como variable independiente y explicar mediante ella el movimiento ascendente, la permanencia de los astros en el firmamento, la trayectoria parabólica de una bala de cañón y el vuelo de los pájaros. Obviamente que en su explicación prescindió rigurosamente de emplear cualidades como "levedad".

Newton se propuso (y también lo logró) reducir también la "gravedad" a una fuerza más elemental, que es la fuerza de atracción universal, y proporcionar una única ley de la misma que, junto a las de las colisiones, permitiera explicar por qué aparece la gravedad en ciertas condiciones y la suspensión en otra, y todas y cada una de las trayectorias en el espacio único e isotrópico (nunca más dividido en sublunar y supralunar).

Naturalmente que considerar el vuelo o la suspensión de estos cuerpos como reducible a leyes mecánicas (de la gravedad y de los impulsos por contacto) no equivale a desconocer que con mucha frecuencia los cuerpos ascienden o permanecen suspendidos en el cielo. Bueno, tampoco el proyecto de reducir la racionalidad a la moralidad, o el de reducir ésta a aquella, pretende desconocer una o la otra, sino más bien explicar alguna de ellas.
Per Mouritsen (2003) "What's the Civil in Civil Society? Robert Putnam, Italy and the Republican Tradition", ''Political Studies'' 51 (4), 650–668.

doi:10.1111/j.0032-3217.2003.00451.x
http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=aph&AN=11618657&site=ehost-live

<<<
''Abstract:'' Robert Putnam's //Making Democracy Work// ([[Putnam 1993]]) implies a conception of civil society with claims to republican ancestry. However, in four ways, he misses the more ‘political’ understanding of this Enlightenment category in republican writers, including [that of] his hero, Tocqueville.
* Where Putnam's //civic community// is spontaneous and voluntaristic, republicans emphasise the creation of civil society from above by state-building and broader political associations.
* Where his //civic spirit// is local, republicans stress polity-centred citizenship identification.
* Where Putnam's //‘social capital’// is a generalised, all-purpose resource with positive effects, modern republicans such as Tocqueville stress normative ambiguities of civic space and see the associational cradles of modern trust and solidarity as more demanding.
* Finally, where his //civil society// is a harmonious, ‘functioning’ place, republicans often stress conflict between citizens and between citizens and the state.
A reconsideration of empirical and theoretical problems in his analysis suggests that a more republican conceptualisation of civil society would have facilitated different questions and more interesting answers.
<<<

Comentario por Kilink:

<<<
Mouritsen argues that Putnam’s civic community and virtues are not political enough to claim a republican character (653). Rather, his notion reflects the traditional liberal ideal of “polite society” (Mouritsen 655) in which individuals’ understanding and manners are civilized, refined, and improved and they follow their private ends. As a result, Mouritsen asserts that Putnam’s idea of “civicness is not enough” for the role Putnam expects from it in regard to “trust and cooperation” in society. Mouritsen thinks that a more robust republican set of virtues primarily political in nature is necessary to perform the functions that Putnam expects from social capital (664). Political participation rather than social participation is seen as more conducive to create public spiritedness and civic virtue among citizens. In other words, political participation refers to public activity of citizens, whereas social participation refers to their private activities. That’s why political activity has a central place in republican thought.

Mouritsen’s critique is helpful in clarifying the character of Putnam’s social capital in several respects, yet Mouritsen is wrong in his claim that Putnam’s social capital with its liberal notion of community and virtues cannot perform the functions Putnam expects. ([[Kilinc 2004]], 90-1) <<

Name: MptwBlack
Background: #000
Foreground: #fff
PrimaryPale: #333
PrimaryLight: #555
PrimaryMid: #888
PrimaryDark: #aaa
SecondaryPale: #111
SecondaryLight: #222
SecondaryMid: #555
SecondaryDark: #888
TertiaryPale: #222
TertiaryLight: #666
TertiaryMid: #888
TertiaryDark: #aaa
Error: #300

This is in progress. Help appreciated.
Name: MptwBlue
Background: #fff
Foreground: #000
PrimaryPale: #cdf
PrimaryLight: #57c
PrimaryMid: #114
PrimaryDark: #012
SecondaryPale: #ffc
SecondaryLight: #fe8
SecondaryMid: #db4
SecondaryDark: #841
TertiaryPale: #eee
TertiaryLight: #ccc
TertiaryMid: #999
TertiaryDark: #666
Error: #f88
/***
|Name:|MptwConfigPlugin|
|Description:|Miscellaneous tweaks used by MPTW|
|Version:|1.0 ($Rev: 3646 $)|
|Date:|$Date: 2008-02-27 02:34:38 +1000 (Wed, 27 Feb 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#MptwConfigPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License:|http://mptw.tiddlyspot.com/#MptwConfigPlugin|
!!Note: instead of editing this you should put overrides in MptwUserConfigPlugin
***/
//{{{
var originalReadOnly = readOnly;
var originalShowBackstage = showBackstage;

config.options.chkHttpReadOnly = false; 		// means web visitors can experiment with your site by clicking edit
readOnly = false;								// needed because the above doesn't work any more post 2.1 (??)
showBackstage = true;							// show backstage for same reason

config.options.chkInsertTabs = true;    		// tab inserts a tab when editing a tiddler
config.views.wikified.defaultText = "";			// don't need message when a tiddler doesn't exist
config.views.editor.defaultText = "";			// don't need message when creating a new tiddler 

config.options.chkSaveBackups = true;			// do save backups
config.options.txtBackupFolder = 'twbackup';	// put backups in a backups folder

config.options.chkAutoSave = (window.location.protocol == "file:"); // do autosave if we're in local file

config.mptwVersion = "2.5.2";

config.macros.mptwVersion={handler:function(place){wikify(config.mptwVersion,place);}};

if (config.options.txtTheme == '')
	config.options.txtTheme = 'MptwTheme';

// add to default GettingStarted
config.shadowTiddlers.GettingStarted += "\n\nSee also [[MPTW]].";

// add select theme and palette controls in default OptionsPanel
config.shadowTiddlers.OptionsPanel = config.shadowTiddlers.OptionsPanel.replace(/(\n\-\-\-\-\nAlso see AdvancedOptions)/, "{{select{<<selectTheme>>\n<<selectPalette>>}}}$1");

// these are used by ViewTemplate
config.mptwDateFormat = 'DD/MM/YY';
config.mptwJournalFormat = 'Journal DD/MM/YY';

//}}}
Name: MptwGreen
Background: #fff
Foreground: #000
PrimaryPale: #9b9
PrimaryLight: #385
PrimaryMid: #031
PrimaryDark: #020
SecondaryPale: #ffc
SecondaryLight: #fe8
SecondaryMid: #db4
SecondaryDark: #841
TertiaryPale: #eee
TertiaryLight: #ccc
TertiaryMid: #999
TertiaryDark: #666
Error: #f88
Name: MptwRed
Background: #fff
Foreground: #000
PrimaryPale: #eaa
PrimaryLight: #c55
PrimaryMid: #711
PrimaryDark: #500
SecondaryPale: #ffc
SecondaryLight: #fe8
SecondaryMid: #db4
SecondaryDark: #841
TertiaryPale: #eee
TertiaryLight: #ccc
TertiaryMid: #999
TertiaryDark: #666
Error: #f88
|Name|MptwRounded|
|Description|Mptw Theme with some rounded corners (Firefox only)|
|ViewTemplate|MptwTheme##ViewTemplate|
|EditTemplate|MptwTheme##EditTemplate|
|PageTemplate|MptwTheme##PageTemplate|
|StyleSheet|##StyleSheet|

!StyleSheet
/*{{{*/

[[MptwTheme##StyleSheet]]

.tiddler,
.sliderPanel,
.button,
.tiddlyLink,
.tabContents
{ -moz-border-radius: 1em; }

.tab {
	-moz-border-radius-topleft: 0.5em;
	-moz-border-radius-topright: 0.5em;
}
#topMenu {
	-moz-border-radius-bottomleft: 2em;
	-moz-border-radius-bottomright: 2em;
}

/*}}}*/
Name: MptwSmoke
Background: #fff
Foreground: #000
PrimaryPale: #aaa
PrimaryLight: #777
PrimaryMid: #111
PrimaryDark: #000
SecondaryPale: #ffc
SecondaryLight: #fe8
SecondaryMid: #db4
SecondaryDark: #841
TertiaryPale: #eee
TertiaryLight: #ccc
TertiaryMid: #999
TertiaryDark: #666
Error: #f88
|Name|MptwStandard|
|Description|Mptw Theme with the default TiddlyWiki PageLayout and Styles|
|ViewTemplate|MptwTheme##ViewTemplate|
|EditTemplate|MptwTheme##EditTemplate|
Name: MptwTeal
Background: #fff
Foreground: #000
PrimaryPale: #B5D1DF
PrimaryLight: #618FA9
PrimaryMid: #1a3844
PrimaryDark: #000
SecondaryPale: #ffc
SecondaryLight: #fe8
SecondaryMid: #db4
SecondaryDark: #841
TertiaryPale: #f8f8f8
TertiaryLight: #bbb
TertiaryMid: #999
TertiaryDark: #888
Error: #f88
|Name|MptwTheme|
|Description|Mptw Theme including custom PageLayout|
|PageTemplate|##PageTemplate|
|ViewTemplate|##ViewTemplate|
|EditTemplate|##EditTemplate|
|StyleSheet|##StyleSheet|

http://mptw.tiddlyspot.com/#MptwTheme ($Rev: 1829 $)

!PageTemplate
<!--{{{-->
<div class='header' macro='gradient vert [[ColorPalette::PrimaryLight]] [[ColorPalette::PrimaryMid]]'>
	<div class='headerShadow'>
		<span class='siteTitle' refresh='content' tiddler='SiteTitle'></span>&nbsp;
		<span class='siteSubtitle' refresh='content' tiddler='SiteSubtitle'></span>
	</div>
	<div class='headerForeground'>
		<span class='siteTitle' refresh='content' tiddler='SiteTitle'></span>&nbsp;
		<span class='siteSubtitle' refresh='content' tiddler='SiteSubtitle'></span>
	</div>
</div>
<!-- horizontal MainMenu -->
<div id='topMenu' refresh='content' tiddler='MainMenu'></div>
<!-- original MainMenu menu -->
<!-- <div id='mainMenu' refresh='content' tiddler='MainMenu'></div> -->
<div id='sidebar'>
	<div id='sidebarOptions' refresh='content' tiddler='SideBarOptions'></div>
	<div id='sidebarTabs' refresh='content' force='true' tiddler='SideBarTabs'></div>
</div>
<div id='displayArea'>
	<div id='messageArea'></div>
	<div id='tiddlerDisplay'></div>
</div>
<!--}}}-->

!ViewTemplate
<!--{{{-->
[[MptwTheme##ViewTemplateToolbar]]

<div class="tagglyTagged" macro="tags"></div>

<div class='titleContainer'>
	<span class='title' macro='view title'></span>
	<span macro="miniTag"></span>
</div>

<div class='subtitle'>
	(updated <span macro='view modified date {{config.mptwDateFormat?config.mptwDateFormat:"MM/0DD/YY"}}'></span>
	by <span macro='view modifier link'></span>)
	<!--
	(<span macro='message views.wikified.createdPrompt'></span>
	<span macro='view created date {{config.mptwDateFormat?config.mptwDateFormat:"MM/0DD/YY"}}'></span>)
	-->
</div>

<div macro="showWhen tiddler.tags.containsAny(['css','html','pre','systemConfig']) && !tiddler.text.match('{{'+'{')">
	<div class='viewer'><pre macro='view text'></pre></div>
</div>
<div macro="else">
	<div class='viewer' macro='view text wikified'></div>
</div>

<div class="tagglyTagging" macro="tagglyTagging"></div>

<!--}}}-->

!ViewTemplateToolbar
<!--{{{-->
<div class='toolbar'>
	<span macro="showWhenTagged systemConfig">
		<span macro="toggleTag systemConfigDisable . '[[disable|systemConfigDisable]]'"></span>
	</span>
	<span macro="showWhenTagged systemTheme"><span macro="applyTheme"></span></span>
	<span macro="showWhenTagged systemPalette"><span macro="applyPalette"></span></span>
	<span macro="showWhen tiddler.tags.contains('css') || tiddler.title == 'StyleSheet'"><span macro="refreshAll"></span></span>
	<span style="padding:1em;"></span>
	<span macro='toolbar closeTiddler closeOthers +editTiddler deleteTiddler > fields syncing permalink references jump'></span> <span macro='newHere label:"new here"'></span>
	<span macro='newJournalHere {{config.mptwJournalFormat?config.mptwJournalFormat:"MM/0DD/YY"}}'></span>
</div>
<!--}}}-->

!EditTemplate
<!--{{{-->
<div class="toolbar" macro="toolbar +saveTiddler saveCloseTiddler closeOthers -cancelTiddler cancelCloseTiddler deleteTiddler"></div>
<div class="title" macro="view title"></div>
<div class="editLabel">Title</div><div class="editor" macro="edit title"></div>
<div macro='annotations'></div>
<div class="editLabel">Content</div><div class="editor" macro="edit text"></div>
<div class="editLabel">Tags</div><div class="editor" macro="edit tags"></div>
<div class="editorFooter"><span macro="message views.editor.tagPrompt"></span><span macro="tagChooser"></span></div>
<!--}}}-->

!StyleSheet
/*{{{*/

/* a contrasting background so I can see where one tiddler ends and the other begins */
body {
	background: [[ColorPalette::TertiaryLight]];
}

/* sexy colours and font for the header */
.headerForeground {
	color: [[ColorPalette::PrimaryPale]];
}
.headerShadow, .headerShadow a {
	color: [[ColorPalette::PrimaryMid]];
}

/* separate the top menu parts */
.headerForeground, .headerShadow {
	padding: 1em 1em 0;
}

.headerForeground, .headerShadow {
	font-family: 'Trebuchet MS' sans-serif;
	font-weight:bold;
}
.headerForeground .siteSubtitle {
	color: [[ColorPalette::PrimaryLight]];
}
.headerShadow .siteSubtitle {
	color: [[ColorPalette::PrimaryMid]];
}

/* make shadow go and down right instead of up and left */
.headerShadow {
	left: 1px;
	top: 1px;
}

/* prefer monospace for editing */
.editor textarea, .editor input {
	font-family: 'Consolas' monospace;
	background-color:[[ColorPalette::TertiaryPale]];
}


/* sexy tiddler titles */
.title {
	font-size: 250%;
	color: [[ColorPalette::PrimaryLight]];
	font-family: 'Trebuchet MS' sans-serif;
}

/* more subtle tiddler subtitle */
.subtitle {
	padding:0px;
	margin:0px;
	padding-left:1em;
	font-size: 90%;
	color: [[ColorPalette::TertiaryMid]];
}
.subtitle .tiddlyLink {
	color: [[ColorPalette::TertiaryMid]];
}

/* a little bit of extra whitespace */
.viewer {
	padding-bottom:3px;
}

/* don't want any background color for headings */
h1,h2,h3,h4,h5,h6 {
	background-color: transparent;
	color: [[ColorPalette::Foreground]];
}

/* give tiddlers 3d style border and explicit background */
.tiddler {
	background: [[ColorPalette::Background]];
	border-right: 2px [[ColorPalette::TertiaryMid]] solid;
	border-bottom: 2px [[ColorPalette::TertiaryMid]] solid;
	margin-bottom: 1em;
	padding:1em 2em 2em 1.5em;
}

/* make options slider look nicer */
#sidebarOptions .sliderPanel {
	border:solid 1px [[ColorPalette::PrimaryLight]];
}

/* the borders look wrong with the body background */
#sidebar .button {
	border-style: none;
}

/* this means you can put line breaks in SidebarOptions for readability */
#sidebarOptions br {
	display:none;
}
/* undo the above in OptionsPanel */
#sidebarOptions .sliderPanel br {
	display:inline;
}

/* horizontal main menu stuff */
#displayArea {
	margin: 1em 15.7em 0em 1em; /* use the freed up space */
}
#topMenu br {
	display: none;
}
#topMenu {
	background: [[ColorPalette::PrimaryMid]];
	color:[[ColorPalette::PrimaryPale]];
}
#topMenu {
	padding:2px;
}
#topMenu .button, #topMenu .tiddlyLink, #topMenu a {
	margin-left: 0.5em;
	margin-right: 0.5em;
	padding-left: 3px;
	padding-right: 3px;
	color: [[ColorPalette::PrimaryPale]];
	font-size: 115%;
}
#topMenu .button:hover, #topMenu .tiddlyLink:hover {
	background: [[ColorPalette::PrimaryDark]];
}

/* make 2.2 act like 2.1 with the invisible buttons */
.toolbar {
	visibility:hidden;
}
.selected .toolbar {
	visibility:visible;
}

/* experimental. this is a little borked in IE7 with the button 
 * borders but worth it I think for the extra screen realestate */
.toolbar { float:right; }

/* fix for TaggerPlugin. from sb56637. improved by FND */
.popup li .tagger a {
   display:inline;
}

/* makes theme selector look a little better */
#sidebarOptions .sliderPanel .select .button {
  padding:0.5em;
  display:block;
}
#sidebarOptions .sliderPanel .select br {
	display:none;
}

/* make it print a little cleaner */
@media print {
	#topMenu {
		display: none ! important;
	}
	/* not sure if we need all the importants */
	.tiddler {
		border-style: none ! important;
		margin:0px ! important;
		padding:0px ! important;
		padding-bottom:2em ! important;
	}
	.tagglyTagging .button, .tagglyTagging .hidebutton {
		display: none ! important;
	}
	.headerShadow {
		visibility: hidden ! important;
	}
	.tagglyTagged .quickopentag, .tagged .quickopentag {
		border-style: none ! important;
	}
	.quickopentag a.button, .miniTag {
		display: none ! important;
	}
}

/* get user styles specified in StyleSheet */
[[StyleSheet]]

/*}}}*/
|Name|MptwTrim|
|Description|Mptw Theme with a reduced header to increase useful space|
|ViewTemplate|MptwTheme##ViewTemplate|
|EditTemplate|MptwTheme##EditTemplate|
|StyleSheet|MptwTheme##StyleSheet|
|PageTemplate|##PageTemplate|

!PageTemplate
<!--{{{-->

<!-- horizontal MainMenu -->
<div id='topMenu' macro='gradient vert [[ColorPalette::PrimaryLight]] [[ColorPalette::PrimaryMid]]'>
<span refresh='content' tiddler='SiteTitle' style="padding-left:1em;font-weight:bold;"></span>:
<span refresh='content' tiddler='MainMenu'></span>
</div>
<div id='sidebar'>
	<div id='sidebarOptions'>
		<div refresh='content' tiddler='SideBarOptions'></div>
		<div style="margin-left:0.1em;"
			macro='slider chkTabSliderPanel SideBarTabs {{"tabs \u00bb"}} "Show Timeline, All, Tags, etc"'></div>
	</div>
</div>
<div id='displayArea'>
	<div id='messageArea'></div>
	<div id='tiddlerDisplay'></div>
</div>
For upgrading. See [[ImportTiddlers]].
URL: http://mptw.tiddlyspot.com/upgrade.html
/***
|Description:|A place to put your config tweaks so they aren't overwritten when you upgrade MPTW|
See http://www.tiddlywiki.org/wiki/Configuration_Options for other options you can set. In some cases where there are clashes with other plugins it might help to rename this to zzMptwUserConfigPlugin so it gets executed last.
***/
//{{{

// example: set your preferred date format
//config.mptwDateFormat = 'MM/0DD/YY';
//config.mptwJournalFormat = 'Journal MM/0DD/YY';

// example: set the theme you want to start with
//config.options.txtTheme = 'MptwRoundTheme';

// example: switch off autosave, switch on backups and set a backup folder
//config.options.chkSaveBackups = true;
//config.options.chkAutoSave = false;
//config.options.txtBackupFolder = 'backups';

// uncomment to disable 'new means new' functionality for the new journal macro
//config.newMeansNewForJournalsToo = false;

//}}}
<<MTE>>
/***
|''Name:''|MultiTagEditorPlugin|
|''Version:''|0.2.0 (Dec 29, 2006)|
|''Source:''|http://ido-xp.tiddlyspot.com/#MultiTagEditorPlugin|
|''Author:''|Ido Magal (idoXatXidomagalXdotXcom)|
|''Licence:''|[[BSD open source license]]|
|''CoreVersion:''|2.1.0|
|''Browser:''|??|

!Description
This plugin enables the addition and deletion of tags from sets of tiddlers.

!Installation instructions
*Create a new tiddler in your wiki and copy the contents of this tiddler into it. Name it the same and tag it with "systemConfig".
*Save and reload your wiki.
*Use it here [[MultiTagEditor]].

!Revision history
* v0.2.0 (Dec 29, 2006)
** Added Selection column that allows excluding tiddlers.
* v0.1.0 (Dec 27, 2006)
** First draft.

!To Do
* Clean up text strings.
* Figure out how to store selection so it isn't reset after every action.
* Prettify layout.

!Code
***/
//{{{

merge(config.shadowTiddlers,
{
 MultiTagEditor:[
 "<<MTE>>",
 ""
 ].join("\n")
});

config.macros.MTE =
{
 AddToListLabel : "Add to List",
 AddToListPrompt : "Add Tiddlers to the List",
 listViewTemplate :
 {
 columns: [
 {name: 'Selected', field: 'Selected', rowName: 'title', type: 'Selector'},
 {name: 'Title', field: 'title', tiddlerLink: 'title', title: "Title", type: 'TiddlerLink'},
 {name: 'Snippet', field: 'text', title: "Snippet", type: 'String'},
 {name: 'Tags', field: 'tags', title: "Tags", type: 'Tags'}
 ],
 rowClasses: [
 ],
 actions: [
 //{caption: "More actions...", name: ''},
 //{caption: "Remove selected tiddlers from list", name: 'delete'}
 ]
 },
 tiddlers : [],
 HomeSection : [],
 ListViewSection : [],
 AddToListSection : [],
 
 handler : function( place, macroName, params, wikifier, paramString, tiddler )
 {
 this.HomeSection = place;
 var newsection = createTiddlyElement( null, "div", null, "MTE_AddTag" );
 createTiddlyText(newsection, "Tiddler Tags to edit: ");
 var input = createTiddlyElement( null, "input", null, "txtOptionInput" );
 input.type = "text";
 input.size = 50;
 newsection.appendChild( input );
 newsection.inputBox = input;
 createTiddlyButton( newsection, this.AddToListLabel, this.AddToListPrompt, this.onAddToList, null, null, null );
 createTiddlyButton( newsection, "Clear List", this.addtoListPrompt, this.onClear, null, null, null );
 createTiddlyElement( newsection, "br" );
 createTiddlyElement( newsection, "br" );
 this.AddToListSection = newsection;
 this.HomeSection.appendChild( newsection );

 newsection = createTiddlyElement( null, "div", null, "MTE_addtag" );
 createTiddlyButton( newsection, "Add Tag", "Add tag to all listed tiddlers", this.onAddTag, null, null, null );
 var input = createTiddlyElement( null, "input", null, "txtOptionInput" );
 input.type = "text";
 input.size = 50;
 newsection.appendChild( input );
 newsection.inputBox = input;
 createTiddlyElement( newsection, "br" );
 this.AddTagSection = newsection;
 this.HomeSection.appendChild( newsection );

 newsection = createTiddlyElement( null, "div", null, "MTE_removetag" );
 createTiddlyButton( newsection, "Remove Tag", "Remove tag from all listed tiddlers", this.onRemoveTag, null, null, null );
 var input = createTiddlyElement( null, "input", null, "txtOptionInput" );
 input.type = "text";
 input.size = 50;
 newsection.appendChild( input );
 newsection.inputBox = input;
 createTiddlyElement( newsection, "br" );
 this.RemoveTagSection = newsection;
 this.HomeSection.appendChild( newsection );

 this.ListViewSection = createTiddlyElement( null, "div", null, "MTE_listview" );
 this.HomeSection.appendChild( this.ListViewSection );
 ListView.create( this.ListViewSection, this.tiddlers, this.listViewTemplate, null );

 },


 ResetListView : function()
 {
 ListView.forEachSelector( config.macros.MTE.ListViewSection, function( e, rowName )
 {
 if( e.checked )
 {
 var title = e.getAttribute( "rowName" );
 var tiddler = config.macros.MTE.tiddlers.findByField( "title", title );
 tiddler.Selected = 1;
 }
 });
 config.macros.MTE.HomeSection.removeChild( config.macros.MTE.ListViewSection );
 config.macros.MTE.ListViewSection = createTiddlyElement( null, "div", null, "MTE_listview" );
 config.macros.MTE.HomeSection.appendChild( config.macros.MTE.ListViewSection );
 ListView.create( config.macros.MTE.ListViewSection, config.macros.MTE.tiddlers, config.macros.MTE.listViewTemplate, config.macros.MTE.onSelectCommand);
 },

 onAddToList : function()
 {
 store.forEachTiddler( function ( title, tiddler )
 {
 var tags = config.macros.MTE.AddToListSection.inputBox.value.readBracketedList();
 if (( tiddler.tags.containsAll( tags )) && ( config.macros.MTE.tiddlers.findByField( "title", title ) == null ))
 {
 var t = store.getTiddlerSlices( title, ["Name", "Description", "Version", "CoreVersion", "Date", "Source", "Author", "License", "Browsers"] );
 t.title = title;
 t.tiddler = tiddler;
 t.text = tiddler.text.substr(0,50);
 t.tags = tiddler.tags;
 config.macros.MTE.tiddlers.push(t);
 }
 });
 config.macros.MTE.ResetListView();
 },

 onClear : function()
 {
 config.macros.MTE.tiddlers = [];
 config.macros.MTE.ResetListView();
 },

 onAddTag : function( e )
 {
 var selectedRows = [];
 ListView.forEachSelector(config.macros.MTE.ListViewSection, function( e, rowName )
 {
 if( e.checked )
 selectedRows.push( e.getAttribute( "rowName" ));
 });
 var tag = config.macros.MTE.AddTagSection.inputBox.value;
 for(t=0; t < config.macros.MTE.tiddlers.length; t++)
 {
 if ( selectedRows.indexOf( config.macros.MTE.tiddlers[t].title ) != -1 )
 store.setTiddlerTag( config.macros.MTE.tiddlers[t].title, true, tag);
 }
 config.macros.MTE.ResetListView();
 },

 onRemoveTag : function( e )
 {
 var selectedRows = [];
 ListView.forEachSelector(config.macros.MTE.ListViewSection, function( e, rowName )
 {
 if( e.checked )
 selectedRows.push( e.getAttribute( "rowName" ));
 });
 var tag = config.macros.MTE.RemoveTagSection.inputBox.value;
 for(t=0; t < config.macros.MTE.tiddlers.length; t++)
 {
 if ( selectedRows.indexOf( config.macros.MTE.tiddlers[t].title ) != -1 )
 store.setTiddlerTag( config.macros.MTE.tiddlers[t].title, false, tag);
 }
 config.macros.MTE.ResetListView();
 }

};
//}}}
<<<
La Rochefoucauld, Francois Duc de, 1613-1680.
Máximas
Tr. noticias preliminares y notas de Juan B. Bergua
Madrid : J. B. Bergua, 1963
Descr. Física 317 p.
Clasicos Bergua
Clasificación [[PQ1815.A73 E8 1963 | http://132.248.67.3:8991/F/?func=full-set-set&set_number=756063&set_entry=000003&format=999]]

Contenido: Epigramas / Goethe -- Los caracteres de Teofrasto / La Brùyere
Goethe, Johann Wolfgang von, 1749-1832. Selecciones
La Brùyere, Jean de, 1645-1969. Les caracteres de Theophraste

Ejemplares   	1 en  Fac. de Filosofía y Letras 

REFLEXIONES Y MAXIMAS MORALES
La Rochefoucauld, Francois De
Editorial: Factoria
Producto: 10018797
ISBN: 9686871365
Sinopsis: No
Ejemplares: El Sótano $120.00
<<<
El propósito humeano, en este sentido, es explicar las instituciones civiles (las instituciones legales o las del comercio) y las prácticas sociales (como las de tener, prometer, y comprar) en términos de [[normas o reglas sociales]], es decir, en términos de [[convenciones]].

Su idea es que si éstas pueden explicarse, como creen los humeanos, en términos de los actos y las propiedades de los individuos, entonces obtendríamos una prometedora vía hacia la explicación naturalista de las convenciones, de las prácticas y de las instituciones.
/***
|Name|NestedSlidersPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#NestedSlidersPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#NestedSlidersPluginInfo|
|Version|2.4.8|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires||
|Overrides||
|Options|##Configuration|
|Description|show content in nest-able sliding/floating panels, without creating separate tiddlers for each panel's content|
!!!!!Documentation
>see [[NestedSlidersPluginInfo]]
!!!!!Configuration
<<<
<<option chkFloatingSlidersAnimate>> allow floating sliders to animate when opening/closing
>Note: This setting can cause 'clipping' problems in some versions of InternetExplorer.
>In addition, for floating slider animation to occur you must also allow animation in general (see [[AdvancedOptions]]).
<<<
!!!!!Revisions
<<<
2008.11.13 - 2.4.8 in document.onclick(), if transient panel is not a sliderPanel or floatingPanel, hide it via CSS
2008.10.05 - 2.4.7 in onClickNestedSlider(), added try/catch around focus() call to prevent IE error if input field being focused on is currently not visible.
|please see [[NestedSlidersPluginInfo]] for additional revision details|
2005.11.03 - 1.0.0 initial public release.  Thanks to RodneyGomes, GeoffSlocock, and PaulPetterson for suggestions and experiments.
<<<
!!!!!Code
***/
//{{{
version.extensions.NestedSlidersPlugin= {major: 2, minor: 4, revision: 8, date: new Date(2008,11,13)};

// options for deferred rendering of sliders that are not initially displayed
if (config.options.chkFloatingSlidersAnimate===undefined)
	config.options.chkFloatingSlidersAnimate=false; // avoid clipping problems in IE

// default styles for 'floating' class
setStylesheet(".floatingPanel { position:absolute; z-index:10; padding:0.5em; margin:0em; \
	background-color:#eee; color:#000; border:1px solid #000; text-align:left; }","floatingPanelStylesheet");

// if removeCookie() function is not defined by TW core, define it here.
if (window.removeCookie===undefined) {
	window.removeCookie=function(name) {
		document.cookie = name+'=; expires=Thu, 01-Jan-1970 00:00:01 UTC; path=/;'; 
	}
}

config.formatters.push( {
	name: "nestedSliders",
	match: "\\n?\\+{3}",
	terminator: "\\s*\\={3}\\n?",
	lookahead: "\\n?\\+{3}(\\+)?(\\([^\\)]*\\))?(\\!*)?(\\^(?:[^\\^\\*\\@\\[\\>]*\\^)?)?(\\*)?(\\@)?(?:\\{\\{([\\w]+[\\s\\w]*)\\{)?(\\[[^\\]]*\\])?(\\[[^\\]]*\\])?(?:\\}{3})?(\\#[^:]*\\:)?(\\>)?(\\.\\.\\.)?\\s*",
	handler: function(w)
		{
			lookaheadRegExp = new RegExp(this.lookahead,"mg");
			lookaheadRegExp.lastIndex = w.matchStart;
			var lookaheadMatch = lookaheadRegExp.exec(w.source)
			if(lookaheadMatch && lookaheadMatch.index == w.matchStart)
			{
				var defopen=lookaheadMatch[1];
				var cookiename=lookaheadMatch[2];
				var header=lookaheadMatch[3];
				var panelwidth=lookaheadMatch[4];
				var transient=lookaheadMatch[5];
				var hover=lookaheadMatch[6];
				var buttonClass=lookaheadMatch[7];
				var label=lookaheadMatch[8];
				var openlabel=lookaheadMatch[9];
				var panelID=lookaheadMatch[10];
				var blockquote=lookaheadMatch[11];
				var deferred=lookaheadMatch[12];

				// location for rendering button and panel
				var place=w.output;

				// default to closed, no cookie, no accesskey, no alternate text/tip
				var show="none"; var cookie=""; var key="";
				var closedtext=">"; var closedtip="";
				var openedtext="<"; var openedtip="";

				// extra "+", default to open
				if (defopen) show="block";

				// cookie, use saved open/closed state
				if (cookiename) {
					cookie=cookiename.trim().slice(1,-1);
					cookie="chkSlider"+cookie;
					if (config.options[cookie]==undefined)
						{ config.options[cookie] = (show=="block") }
					show=config.options[cookie]?"block":"none";
				}

				// parse label/tooltip/accesskey: [label=X|tooltip]
				if (label) {
					var parts=label.trim().slice(1,-1).split("|");
					closedtext=parts.shift();
					if (closedtext.substr(closedtext.length-2,1)=="=")	
						{ key=closedtext.substr(closedtext.length-1,1); closedtext=closedtext.slice(0,-2); }
					openedtext=closedtext;
					if (parts.length) closedtip=openedtip=parts.join("|");
					else { closedtip="show "+closedtext; openedtip="hide "+closedtext; }
				}

				// parse alternate label/tooltip: [label|tooltip]
				if (openlabel) {
					var parts=openlabel.trim().slice(1,-1).split("|");
					openedtext=parts.shift();
					if (parts.length) openedtip=parts.join("|");
					else openedtip="hide "+openedtext;
				}

				var title=show=='block'?openedtext:closedtext;
				var tooltip=show=='block'?openedtip:closedtip;

				// create the button
				if (header) { // use "Hn" header format instead of button/link
					var lvl=(header.length>5)?5:header.length;
					var btn = createTiddlyElement(createTiddlyElement(place,"h"+lvl,null,null,null),"a",null,buttonClass,title);
					btn.onclick=onClickNestedSlider;
					btn.setAttribute("href","javascript:;");
					btn.setAttribute("title",tooltip);
				}
				else
					var btn = createTiddlyButton(place,title,tooltip,onClickNestedSlider,buttonClass);
				btn.innerHTML=title; // enables use of HTML entities in label

				// set extra button attributes
				btn.setAttribute("closedtext",closedtext);
				btn.setAttribute("closedtip",closedtip);
				btn.setAttribute("openedtext",openedtext);
				btn.setAttribute("openedtip",openedtip);
				btn.sliderCookie = cookie; // save the cookiename (if any) in the button object
				btn.defOpen=defopen!=null; // save default open/closed state (boolean)
				btn.keyparam=key; // save the access key letter ("" if none)
				if (key.length) {
					btn.setAttribute("accessKey",key); // init access key
					btn.onfocus=function(){this.setAttribute("accessKey",this.keyparam);}; // **reclaim** access key on focus
				}
				btn.setAttribute("hover",hover?"true":"false");
				btn.onmouseover=function(ev) {
					// optional 'open on hover' handling
					if (this.getAttribute("hover")=="true" && this.sliderPanel.style.display=='none') {
						document.onclick.call(document,ev); // close transients
						onClickNestedSlider(ev); // open this slider
					}
					// mouseover on button aligns floater position with button
					if (window.adjustSliderPos) window.adjustSliderPos(this.parentNode,this,this.sliderPanel);
				}

				// create slider panel
				var panelClass=panelwidth?"floatingPanel":"sliderPanel";
				if (panelID) panelID=panelID.slice(1,-1); // trim off delimiters
				var panel=createTiddlyElement(place,"div",panelID,panelClass,null);
				panel.button = btn; // so the slider panel know which button it belongs to
				btn.sliderPanel=panel; // so the button knows which slider panel it belongs to
				panel.defaultPanelWidth=(panelwidth && panelwidth.length>2)?panelwidth.slice(1,-1):"";
				panel.setAttribute("transient",transient=="*"?"true":"false");
				panel.style.display = show;
				panel.style.width=panel.defaultPanelWidth;
				panel.onmouseover=function(event) // mouseover on panel aligns floater position with button
					{ if (window.adjustSliderPos) window.adjustSliderPos(this.parentNode,this.button,this); }

				// render slider (or defer until shown) 
				w.nextMatch = lookaheadMatch.index + lookaheadMatch[0].length;
				if ((show=="block")||!deferred) {
					// render now if panel is supposed to be shown or NOT deferred rendering
					w.subWikify(blockquote?createTiddlyElement(panel,"blockquote"):panel,this.terminator);
					// align floater position with button
					if (window.adjustSliderPos) window.adjustSliderPos(place,btn,panel);
				}
				else {
					var src = w.source.substr(w.nextMatch);
					var endpos=findMatchingDelimiter(src,"+++","===");
					panel.setAttribute("raw",src.substr(0,endpos));
					panel.setAttribute("blockquote",blockquote?"true":"false");
					panel.setAttribute("rendered","false");
					w.nextMatch += endpos+3;
					if (w.source.substr(w.nextMatch,1)=="\n") w.nextMatch++;
				}
			}
		}
	}
)

function findMatchingDelimiter(src,starttext,endtext) {
	var startpos = 0;
	var endpos = src.indexOf(endtext);
	// check for nested delimiters
	while (src.substring(startpos,endpos-1).indexOf(starttext)!=-1) {
		// count number of nested 'starts'
		var startcount=0;
		var temp = src.substring(startpos,endpos-1);
		var pos=temp.indexOf(starttext);
		while (pos!=-1)  { startcount++; pos=temp.indexOf(starttext,pos+starttext.length); }
		// set up to check for additional 'starts' after adjusting endpos
		startpos=endpos+endtext.length;
		// find endpos for corresponding number of matching 'ends'
		while (startcount && endpos!=-1) {
			endpos = src.indexOf(endtext,endpos+endtext.length);
			startcount--;
		}
	}
	return (endpos==-1)?src.length:endpos;
}
//}}}
//{{{
window.onClickNestedSlider=function(e)
{
	if (!e) var e = window.event;
	var theTarget = resolveTarget(e);
	while (theTarget && theTarget.sliderPanel==undefined) theTarget=theTarget.parentNode;
	if (!theTarget) return false;
	var theSlider = theTarget.sliderPanel;
	var isOpen = theSlider.style.display!="none";

	// toggle label
	theTarget.innerHTML=isOpen?theTarget.getAttribute("closedText"):theTarget.getAttribute("openedText");
	// toggle tooltip
	theTarget.setAttribute("title",isOpen?theTarget.getAttribute("closedTip"):theTarget.getAttribute("openedTip"));

	// deferred rendering (if needed)
	if (theSlider.getAttribute("rendered")=="false") {
		var place=theSlider;
		if (theSlider.getAttribute("blockquote")=="true")
			place=createTiddlyElement(place,"blockquote");
		wikify(theSlider.getAttribute("raw"),place);
		theSlider.setAttribute("rendered","true");
	}
	// show/hide the slider
	if(config.options.chkAnimate && (!hasClass(theSlider,'floatingPanel') || config.options.chkFloatingSlidersAnimate))
		anim.startAnimating(new Slider(theSlider,!isOpen,e.shiftKey || e.altKey,"none"));
	else
		theSlider.style.display = isOpen ? "none" : "block";
	// reset to default width (might have been changed via plugin code)
	theSlider.style.width=theSlider.defaultPanelWidth;
	// align floater panel position with target button
	if (!isOpen && window.adjustSliderPos) window.adjustSliderPos(theSlider.parentNode,theTarget,theSlider);
	// if showing panel, set focus to first 'focus-able' element in panel
	if (theSlider.style.display!="none") {
		var ctrls=theSlider.getElementsByTagName("*");
		for (var c=0; c<ctrls.length; c++) {
			var t=ctrls[c].tagName.toLowerCase();
			if ((t=="input" && ctrls[c].type!="hidden") || t=="textarea" || t=="select")
				{ try{ ctrls[c].focus(); } catch(err){;} break; }
		}
	}
	var cookie=theTarget.sliderCookie;
	if (cookie && cookie.length) {
		config.options[cookie]=!isOpen;
		if (config.options[cookie]!=theTarget.defOpen) window.saveOptionCookie(cookie);
		else window.removeCookie(cookie); // remove cookie if slider is in default display state
	}

	// prevent SHIFT-CLICK from being processed by browser (opens blank window... yuck!)
	// prevent clicks *within* a slider button from being processed by browser
	// but allow plain click to bubble up to page background (to close transients, if any)
	if (e.shiftKey || theTarget!=resolveTarget(e))
		{ e.cancelBubble=true; if (e.stopPropagation) e.stopPropagation(); }
	Popup.remove(); // close open popup (if any)
	return false;
}
//}}}
//{{{
// click in document background closes transient panels 
document.nestedSliders_savedOnClick=document.onclick;
document.onclick=function(ev) { if (!ev) var ev=window.event; var target=resolveTarget(ev);

	if (document.nestedSliders_savedOnClick)
		var retval=document.nestedSliders_savedOnClick.apply(this,arguments);
	// if click was inside a popup... leave transient panels alone
	var p=target; while (p) if (hasClass(p,"popup")) break; else p=p.parentNode;
	if (p) return retval;
	// if click was inside transient panel (or something contained by a transient panel), leave it alone
	var p=target; while (p) {
		if ((hasClass(p,"floatingPanel")||hasClass(p,"sliderPanel"))&&p.getAttribute("transient")=="true") break;
		p=p.parentNode;
	}
	if (p) return retval;
	// otherwise, find and close all transient panels...
	var all=document.all?document.all:document.getElementsByTagName("DIV");
	for (var i=0; i<all.length; i++) {
		 // if it is not a transient panel, or the click was on the button that opened this panel, don't close it.
		if (all[i].getAttribute("transient")!="true" || all[i].button==target) continue;
		// otherwise, if the panel is currently visible, close it by clicking it's button
		if (all[i].style.display!="none") window.onClickNestedSlider({target:all[i].button})
		if (!hasClass(all[i],"floatingPanel")&&!hasClass(all[i],"sliderPanel")) all[i].style.display="none";
	}
	return retval;
};
//}}}
//{{{
// adjust floating panel position based on button position
if (window.adjustSliderPos==undefined) window.adjustSliderPos=function(place,btn,panel) {
	if (hasClass(panel,"floatingPanel")) {
		var rightEdge=document.body.offsetWidth-1;
		var panelWidth=panel.offsetWidth;
		var left=0;
		var top=btn.offsetHeight; 
		if (place.style.position=="relative" && findPosX(btn)+panelWidth>rightEdge) {
			left-=findPosX(btn)+panelWidth-rightEdge; // shift panel relative to button
			if (findPosX(btn)+left<0) left=-findPosX(btn); // stay within left edge
		}
		if (place.style.position!="relative") {
			var left=findPosX(btn);
			var top=findPosY(btn)+btn.offsetHeight;
			var p=place; while (p && !hasClass(p,'floatingPanel')) p=p.parentNode;
			if (p) { left-=findPosX(p); top-=findPosY(p); }
			if (left+panelWidth>rightEdge) left=rightEdge-panelWidth;
			if (left<0) left=0;
		}
		panel.style.left=left+"px"; panel.style.top=top+"px";
	}
}
//}}}
//{{{
// TW2.1 and earlier:
// hijack Slider stop handler so overflow is visible after animation has completed
Slider.prototype.coreStop = Slider.prototype.stop;
Slider.prototype.stop = function()
	{ this.coreStop.apply(this,arguments); this.element.style.overflow = "visible"; }

// TW2.2+
// hijack Morpher stop handler so sliderPanel/floatingPanel overflow is visible after animation has completed
if (version.major+.1*version.minor+.01*version.revision>=2.2) {
	Morpher.prototype.coreStop = Morpher.prototype.stop;
	Morpher.prototype.stop = function() {
		this.coreStop.apply(this,arguments);
		var e=this.element;
		if (hasClass(e,"sliderPanel")||hasClass(e,"floatingPanel")) {
			// adjust panel overflow and position after animation
			e.style.overflow = "visible";
			if (window.adjustSliderPos) window.adjustSliderPos(e.parentNode,e.button,e);
		}
	};
}
//}}}
/***
|Name|NestedSlidersPluginInfo|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#NestedSlidersPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#NestedSlidersPluginInfo|
|Version|2.4.7|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|documentation|
|Requires||
|Overrides||
|Description|documentation for NestedSlidersPlugin|
This plugin adds new wiki syntax for embedding 'slider' panels directly into tiddler content.
!!!!!Usage
<<<
Use {{{+++}}} and {{{===}}} to delimit the slider content.  You can also 'nest' these sliders as deep as you like (see complex nesting example below), so that expandable 'tree-like' hierarchical displays can be created.  This is most useful when converting existing in-line text content to create in-line annotations, footnotes, context-sensitive help, or other subordinate information displays.

Additional optional syntax elements let you specify
*default to open
*cookiename
*heading level
*floater (with optional CSS width value)
*transient display (clicking elsewhere closes panel)
*open on hover (without needing to click)
*custom class/label/tooltip/accesskey
*alternate label/tooltip (displayed when panel is open)
*panelID (for later use with {{{<<DOM>>}}} macro.  See [[DOMTweaksPlugin]])
*automatic blockquote style on panel
*deferred rendering of panel content
The complete syntax, using all options, is:
//{{{
++++(cookiename)!!!!!^width^*@{{class{[label=key|tooltip][altlabel|alttooltip]}}}#panelID:>...
content goes here
===
//}}}
where:
* ''"""+++""" (or """++++""") and """==="""''<br>marks the start and end of the slider definition, respectively.  When the extra {{{+}}} is used, the slider will be open when initially displayed.
* ''"""(cookiename)"""''<br>saves the slider opened/closed state, and restores this state whenever the slider is re-rendered.
* ''"""! through !!!!!"""''<br>displays the slider label using a formatted headline (Hn) style instead of a button/link style
* ''"""^width^ (or just ^)"""''<br>makes the slider 'float' on top of other content rather than shifting that content downward.  'width' must be a valid CSS value (e.g., "30em", "180px", "50%", etc.).  If omitted, the default width is "auto" (i.e., fit to content)
* ''"""*"""''<br>denotes "transient display": when a click occurs elsewhere in the document, the slider/floating panel will be automatically closed.  This is useful for creating 'pulldown menus' that automatically go away after they are used.  //Note: using SHIFT-click on a slider label will open/close that slider without triggering the automatic closing of any transient slider panels that are currently displayed, permitting ''temporary'' display of several transient panels at once.//
* ''"""@"""''<br>denotes "open on hover": the slider/floating panel will be automatically opened as soon as the mouse moves over the slider label, without requiring a click.
* ''"""{{class{[label=key|tooltip][altlabel|alttooltip]}}}"""''<br>uses label/tooltip/accesskey.  """{{class{...}}}""", """=key""", """|tooltip""" and """[altlabel|alttooltip]""" are optional.  'class' is any valid CSS class name, used to style the slider label text.  'key' must be a ''single letter only''.  altlabel/alttooltip specify alternative label/tooltip for use when slider/floating panel is displayed.  //Note: you can use HTML syntax within the label text to include HTML entities (e.g., {{{&raquo;}}} (&raquo;) or {{{&#x25ba;}}} (&#x25ba;), or even embedded images (e.g., {{{<img src="images/eric3.gif">}}}).//
* ''"""#panelID:"""''<br>defines a unique DOM element ID that is assigned to the panel element used to display the slider content.  This ID can then be used later to reposition the panel using the {{{<<DOM move id>>}}} macro (see [[DOMTweaksPlugin]]), or to access/modify the panel element through use of {{{document.getElementById(...)}}}) javascript code in a plugin or inline script.
* ''""">"""''<br>automatically adds blockquote formatting to slider content
* ''"""..."""''<br>defers rendering of closed sliders until the first time they are opened.  //Note: deferred rendering may produce unexpected results in some cases.  Use with care.//

//Note: to make slider definitions easier to read and recognize when editing a tiddler, newlines immediately following the {{{+++}}} 'start slider' or preceding the {{{===}}} 'end slider' sequence are automatically supressed so that excess whitespace is eliminated from the output.//
<<<
!!!!!Examples
<<<
simple in-line slider: 
{{{
+++
   content
===
}}}
+++
   content
===
----
use a custom label and tooltip: 
{{{
+++[label|tooltip]
   content
===
}}}
+++[label|tooltip]
   content
===
----
content automatically blockquoted: 
{{{
+++>
   content
===
}}}
+++>
   content
===
----
all options (except cookie) //(default open, heading, sized floater, transient, open on hover, class, label/tooltip/key, blockquoted, deferred)//
{{{
++++!!!^30em^*@{{big{[label=Z|click or press Alt-Z to open]}}}>...
   content
===
}}}
++++!!!^30em^*@{{big{[label=Z|click or press Alt-Z to open]}}}>...
   content
===
----
complex nesting example:
{{{
+++[get info...=I|click for information or press Alt-I]
	put some general information here,
	plus a floating panel with more specific info:
	+++^10em^[view details...|click for details]
		put some detail here, which could in turn contain a transient panel,
		perhaps with a +++^25em^*[glossary definition]explaining technical terms===
	===
===
}}}
+++[get info...=I|click for information or press Alt-I]
	put some general information here,
	plus a floating panel with more specific info:
	+++^10em^[view details...|click for details]
		put some detail here, which could in turn contain a transient panel,
		perhaps with a +++^25em^*[glossary definition]explaining technical terms===
	===
===
----
embedded image as slider button
{{{
+++[<img src=images/eric3.gif>|click me!]>
	{{big{OUCH!}}}
===
}}}
+++[<img src=images/eric3.gif>|click me!]>
	{{big{OUCH!}}}
===
<<<
!!!!!Revisions
<<<
2008.10.05 - 2.4.7 in onClickNestedSlider(), added try/catch around focus() call to prevent IE error if input field being focused on is currently not visible.
2008.09.07 - 2.4.6 added removeCookie() function for compatibility with [[CookieManagerPlugin]]
2008.06.07 - 2.4.5 in 'onmouseover' handler for 'open on hover' slider buttons, use call() method when invoking document.onclick function (avoids error in IE)
2008.06.07 - 2.4.4 changed default for chkFloatingSlidersAnimate to FALSE to avoid clipping problem on some browsers (IE).  Updated Morpher hijack (again) to adjust regular sliderPanel styles as well as floatingPanel styles.
2008.05.07 - 2.4.3 updated Morpher hijack to adjust floatingPanel styles after animation without affecting other animated elements (i.e. popups).  Also, updated adjustSliderPos() to account for scrollwidth and use core findWindowWidth().
2008.04.02 - 2.4.2 in onClickNestedSlider, handle clicks on elements contained //within// slider buttons (e.g., when using HTML to display an image as a slider button).
2008.04.01 - 2.4.1 open on hover also triggers document.onclick to close other transient sliders
2008.04.01 - 2.4.0 re-introduced 'open on hover' feature using "@" symbol
2008.03.26 - 2.3.5 in document.onclick(), if click is in popup, don't dismiss transient panel (if any)
2008.01.08 - [*.*.*] plugin size reduction: documentation moved to ...Info tiddler
2007.12.28 - 2.3.4 added hijack for Animator.prototype.startAnimating().  Previously, the plugin code simply set the overflow to "visible" after animation.  This code tweak corrects handling of elements that were styled with overflow=hidden/auto/scroll before animation by saving the overflow style and then restoring it after animation has completed.
2007.12.17 - 2.3.3 use hasClass() instead of direct comparison to test for "floatingPanel" class.  Allows floating panels to have additional classes assigned to them (i.e., by AnimationEffectsPlugin).
2007.11.14 - 2.3.2 in onClickNestedSlider(), prevent SHIFT-click events from opening a new, empty browser window by setting "cancelBubble=true" and calling "stopPropagation()".  Note: SHIFT-click is still processed as a normal click (i.e., it toggles the slider panel display).  Also, using SHIFT-click will prevent 'transient' sliders from being automatically closed when another slider is opened, allowing you to *temporarily* display several transient sliders at once.
2007.07.26 - 2.3.1 in document.onclick(), propagate return value from hijacked core click handler to consume OR bubble up click as needed.  Fixes "IE click disease", whereby nearly every mouse click causes a page transition.
2007.07.20 - 2.3.0 added syntax for setting panel ID (#panelID:).  This allows individual slider panels to be repositioned within tiddler content simply by giving them a unique ID and then moving them to the desired location using the {{{<<DOM move id>>}}} macro.
2007.07.19 - 2.2.0 added syntax for alttext and alttip (button label and tooltip to be displayed when panel is open)
2007.07.14 - 2.1.2 corrected use of 'transient' attribute in IE to prevent (non-recursive) infinite loop
2007.07.12 - 2.1.0 replaced use of "*" for 'open/close on rollover' (which didn't work too well).  "*" now indicates 'transient' panels that are automatically closed if a click occurs somewhere else in the document.  This permits use of nested sliders to create nested "pulldown menus" that automatically disappear after interaction with them has been completed.  Also, in onClickNestedSlider(), use "theTarget.sliderCookie", instead of "this.sliderCookie" to correct cookie state tracking when automatically dismissing transient panels.
2007.06.10 - 2.0.5 add check to ensure that window.adjustSliderPanel() is defined before calling it (prevents error on shutdown when mouse event handlers are still defined)
2007.05.31 - 2.0.4 add handling to invoke adjustSliderPanel() for onmouseover events on slider button and panel.  This allows the panel position to be re-synced when the button position shifts due to changes in unrelated content above it on the page.  (thanks to Harsha for bug report)
2007.03.30 - 2.0.3 added chkFloatingSlidersAnimate (default to FALSE), so that slider animation can be disabled independent of the overall document animation setting (avoids strange rendering and focus problems in floating panels)
2007.03.01 - 2.0.2 for TW2.2+, hijack Morpher.prototype.stop so that "overflow:hidden" can be reset to "overflow:visible" after animation ends
2007.03.01 - 2.0.1 in hijack for Slider.prototype.stop, use apply() to pass params to core function
2006.07.28 - 2.0.0 added custom class syntax around label/tip/key syntax: {{{{{classname{[label=key|tip]}}}}}}
2006.07.25 - 1.9.3 when parsing slider, save default open/closed state in button element, then in onClickNestedSlider(), if slider state matches saved default, instead of saving cookie, delete it.  Significantly reduces the 'cookie overhead' when default slider states are used.
2006.06.29 - 1.9.2 in onClickNestedSlider(), when setting focus to first control, skip over type="hidden"
2006.06.22 - 1.9.1 added panel.defaultPanelWidth to save requested panel width, even after resizing has changed the style value
2006.05.11 - 1.9.0 added optional '^width^' syntax for floating sliders and '=key' syntax for setting an access key on a slider label
2006.05.09 - 1.8.0 in onClickNestedSlider(), when showing panel, set focus to first child input/textarea/select element
2006.04.24 - 1.7.8 in adjustSliderPos(), if floating panel is contained inside another floating panel, subtract offset of containing panel to find correct position
2006.02.16 - 1.7.7 corrected deferred rendering to account for use-case where show/hide state is tracked in a cookie
2006.02.15 - 1.7.6 in adjustSliderPos(), ensure that floating panel is positioned completely within the browser window (i.e., does not go beyond the right edge of the browser window)
2006.02.04 - 1.7.5 add 'var' to unintended global variable declarations to avoid FireFox 1.5.0.1 crash bug when assigning to globals
2006.01.18 - 1.7.4 only define adjustSliderPos() function if it has not already been provided by another plugin.  This lets other plugins 'hijack' the function even when they are loaded first.
2006.01.16 - 1.7.3 added adjustSliderPos(place,btn,panel,panelClass) function to permit specialized logic for placement of floating panels.  While it provides improved placement for many uses of floating panels, it exhibits a relative offset positioning error when used within *nested* floating panels.  Short-term workaround is to only adjust the position for 'top-level' floaters.
2006.01.16 - 1.7.2 added button property to slider panel elements so that slider panel can tell which button it belongs to.  Also, re-activated and corrected animation handling so that nested sliders aren't clipped by hijacking Slider.prototype.stop so that "overflow:hidden" can be reset to "overflow:visible" after animation ends
2006.01.14 - 1.7.1 added optional "^" syntax for floating panels.  Defines new CSS class, ".floatingPanel", as an alternative for standard in-line ".sliderPanel" styles.
2006.01.14 - 1.7.0 added optional "*" syntax for rollover handling to show/hide slider without requiring a click (Based on a suggestion by tw4efl)
2006.01.03 - 1.6.2 When using optional "!" heading style, instead of creating a clickable "Hn" element, create an "A" element inside the "Hn" element.  (allows click-through in SlideShowPlugin, which captures nearly all click events, except for hyperlinks)
2005.12.15 - 1.6.1 added optional "..." syntax to invoke deferred ('lazy') rendering for initially hidden sliders
removed checkbox option for 'global' application of lazy sliders
2005.11.25 - 1.6.0 added optional handling for 'lazy sliders' (deferred rendering for initially hidden sliders)
2005.11.21 - 1.5.1 revised regular expressions: if present, a single newline //preceding// and/or //following// a slider definition will be suppressed so start/end syntax can be place on separate lines in the tiddler 'source' for improved readability.  Similarly, any whitespace (newlines, tabs, spaces, etc.) trailing the 'start slider' syntax or preceding the 'end slider' syntax is also suppressed.
2005.11.20 - 1.5.0 added (cookiename) syntax for optional tracking and restoring of slider open/close state
2005.11.11 - 1.4.0 added !!!!! syntax to render slider label as a header (Hn) style instead of a button/link style
2005.11.07 - 1.3.0 removed alternative syntax {{{(((}}} and {{{)))}}} (so they can be used by other formatting extensions) and simplified/improved regular expressions to trim multiple excess newlines
2005.11.05 - 1.2.1 changed name to NestedSlidersPlugin
2005.11.04 - 1.2.0 added alternative character-mode syntax {{{(((}}} and {{{)))}}}
tweaked "eat newlines" logic for line-mode {{{+++}}} and {{{===}}} syntax
2005.11.03 - 1.1.1 fixed toggling of default tooltips ("more..." and "less...") when a non-default button label is used.  code cleanup, added documentation
2005.11.03 - 1.1.0 changed delimiter syntax from {{{(((}}} and {{{)))}}} to {{{+++}}} and {{{===}}}.  changed name to EasySlidersPlugin
2005.11.03 - 1.0.0 initial public release
<<<
/***
|Name:|NewHerePlugin|
|Description:|Creates the new here and new journal macros|
|Version:|3.0 ($Rev: 3861 $)|
|Date:|$Date: 2008-03-08 10:53:09 +1000 (Sat, 08 Mar 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#NewHerePlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
***/
//{{{
merge(config.macros, {
	newHere: {
		handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
			wikify("<<newTiddler "+paramString+" tag:[["+tiddler.title+"]]>>",place,null,tiddler);
		}
	},
	newJournalHere: {
		handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
			wikify("<<newJournal "+paramString+" tag:[["+tiddler.title+"]]>>",place,null,tiddler);
		}
	}
});

//}}}
/***
|Name:|NewMeansNewPlugin|
|Description:|If 'New Tiddler' already exists then create 'New Tiddler (1)' and so on|
|Version:|1.1.1 ($Rev: 2263 $)|
|Date:|$Date: 2007-06-13 04:22:32 +1000 (Wed, 13 Jun 2007) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/empty.html#NewMeansNewPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
!!Note: I think this should be in the core
***/
//{{{

// change this or set config.newMeansNewForJournalsToo it in MptwUuserConfigPlugin
if (config.newMeansNewForJournalsToo == undefined) config.newMeansNewForJournalsToo = true;

String.prototype.getNextFreeName = function() {
       var numberRegExp = / \(([0-9]+)\)$/;
       var match = numberRegExp.exec(this);
       if (match) {
               var num = parseInt(match[1]) + 1;
               return this.replace(numberRegExp," ("+num+")");
       }
       else {
               return this + " (1)";
       }
}

config.macros.newTiddler.checkForUnsaved = function(newName) {
	var r = false;
	story.forEachTiddler(function(title,element) {
		if (title == newName)
			r = true;
	});
	return r;
}

config.macros.newTiddler.getName = function(newName) {
       while (store.getTiddler(newName) || config.macros.newTiddler.checkForUnsaved(newName))
               newName = newName.getNextFreeName();
       return newName;
}


config.macros.newTiddler.onClickNewTiddler = function()
{
	var title = this.getAttribute("newTitle");
	if(this.getAttribute("isJournal") == "true") {
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//}}}
# Norton, David F. (ed.) 1999. //The Cambridge Companion to Hume,// David F. Norton, ed. Cambridge: Cambridge University Press: 148-81.
<<<
Paley, William, 1743-1805
//Teologia natural, o, Demostracion de la existencia y de los atributos de la divinidad : fundada en los fenomenos de la naturaleza//
Tr. D. J. L. de Villanueva
Londres : R. Ackermann, 1825
Descr. 400 p.
Tema Teologia natural
1 Ejemplar(es) en Facultad de Economia
~BL182 P3518
[[catálogo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0784168?]]
<<
''William Paley (Inglaterra 1743-1805)'' fue ministro de la iglesia anglicana, así como filósofo utilitarista. Pero es sobre todo conocido hoy en día por las obras de apología cristiana divulgación científica, y especialmente por haber acuñado la versión más común del [[argumento del diseño]] (o [[teleológico|argumento del diseño]]) a favor de la existencia de Dios.

Sus obras más importantes son //Principios de filosofía moral y política// (1785); //Panorama de evidencias del cristianismo// (1794), el cual era lectura obligatoria en la universidad de Cambridge hasta bien entrado el siglo XX; y <<slider 1 [[Paley 1802]] "Teología natural">> (1802). (Esta última lleva el subtítulo //Demostracion de la existencia y de los atributos de la divinidad __fundada en los fenomenos de la naturaleza__//. Esto último hace alusión al hecho de estar basada en el libro de 1691 del naturalista [[John Ray|Ray; John]] titulado //La sabiduría de Dios como se manifiesta en las obras de la creación//.)

En la //Teología natural//, Paley presenta su hoy célebre [[analogía del reloj]]. Para Paley, el mundo presupone un creador exógeno de la misma manera que el reloj lo presupone. La única diferencia que hay, según Paley, entre ambos, es que el mundo, siendo una obra mucho más compeja y perfectamente llevada a cabo, presupone un creador //divino//, mientras que cualquier reloj real, siendo mucho más simple y a la vez imperfecto, puede explicarse fácilmente mediante un creador //humano//.

Este libro, y quizás esta analogía en particular, causaron un gran impacto en [[Charles Darwin]].

Es interesante constatar la manera en que Paley utiliza las tesis de Hobbes en sentido inverso. Paley pretende poder probar que la naturaleza implica un diseñador y rector //sobre la base de que// si no lo tuviera ya se hubiera colapsado, o nunca hubiera llegado a existir; pero puesto que existe ..etc. etc.. Pero para justificar la consecuencia se sirve de una analogía con una noción que todos deben haber obviado en su época. Y esa noción es una tesis justamente atribuida a Hobbes: que en el momento en que faltara un soberano que sirva como vigilante y rector de la sociedad política, ésta decaería en una guerra civil; y que si aquél nunca hubiera sido elevado por un pacto por el que todos se obligan, ésta nunca hubiera emergido del estado de naturaleza. <<slider 1 [[citaPaley01]] "Paley 1802">>

Las principales razones para concluir de esta manera es que en ambas inferencias
##se encuentra una abundancia de coincidencias y adecuaciones que sobrepasa por mucho las probabilidades de que ocurrieran accidentalmente, y
##por la ausencia total de vestigios que indicaran la ocurrencia de otros ensayos fallidos.
Una confirmación de que las mismas pasiones que hay en los humanos ocurren en los animales, y por las mismas razones, es siempre bienvenida por Hume, dado su método de investigación de causas, y de su comprobación.

Este método se concentra en sus reglas 3, 4 y, sobre todo, 5 para la investigación de causas y de efectos:

> 3. __Debe haber una constante unión entre la causa y el efecto.__ Es sobre todo esta cualidad la que constituye la relación [de causalidad].
> 4. __La misma causa produce siempre el mismo efecto, y el mismo efecto no surge en ningún caso sino de la misma causa.__ Debemos este principio a la experiencia, y es el fundamento de la mayoría de nuestros razonamientos filosóficos. En efecto, cuando mediante un claro experimento hemos descubierto las causas o efectos de un fenómeno, extendemos inmediatamente nuestra observación a todo fenómeno de la misma clase, sin esperar a esa repetición constante de la que [por la regla 3] se derivó la idea primera de esa relación.
> 5. Hay otro principio que depende de éste, a saber: __cuando varios objetos diferentes producen el mismo efecto, esto debe suceder por medio de alguna cualidad que descubrimos [que] es común a todos ellos__; pues como [por la regla 4] efectos similares implican causas similares, debemos atribuir siempre la causalidad a la circunstancia en que descubrimos la semejanza. (TNH 1.3.15 p.173-4, el subrayado es mío)

Para Hume, la investigación anatómica es un ejemplo eminente del ejercicio de esta quinta regla (y por ende, de la tercera y cuarta, en las que ésta se funda), como ahora veremos; y su investigación psicológica, afirma, no pretende más que determinar causas y efectos por el mismo procedimiento. En otras palabras, no pretende ser más que una //anatomía de la mente//.

> [Cuando] __la estructura__ de las partes de los animales ''(A)'' es igual que la [estructura de las partes] del hombre ''(A')'', y __la operación__ ''(B y B')'' de --estas-- [sendas] partes es también la misma, [entonces] __las causas__ [o explicación] de esa operación ''(C y C')'' no podrán ser [consideradas] diferentes ... (TNH 2.1.12 p.325, subrayado y etiquetado míos)

Esta aplicabilidad de la regla quinta hace posible la anatomía comparada; la cual a su vez tiene la ventaja de que

> todo lo que descubramos que es verdad en los unos podrá considerarse sin duda alguna como cierto en los otros. (TNH 2.1.12 p.325)

Para los anatomistas, esta ventaja significa que, a sus observaciones anatómicas sobre cuerpos humanos, pueden añadir experimentos fisiológicos realizados con animales; cosa que casi nunca se puede hacer con los primeros. Y estos experimentos, si concuerdan con las observaciones anatómicas, constituyen un argumento adicional de tal o cual hipótesis.

Por ejemplo, 

> ... aunque pueda sospecharse, y con razón, que la combinación de los humores y la composición de las partículas tiene que ser diferente en los hombres que en los simples animales, y que en consecuencia el __experimento__ que hagamos con éstos para conocer los efectos de --medicamentos-- <fármacos> no siempre podrá aplicarse a aquéllos, con todo, y dado que existe una disposición [común] de las venas y de los músculos, y una estructura y situación del corazón, los pulmones, el estómago, el hígado y otras partes, que es igual o muy parecida en todos los animales [y en el hombre], exactamente la misma hipótesis que explique en una especie el movimiento muscular, el avance del quilo o la circulación de la sangre deberá ser aplicable a cualquier otra especie; de este modo, según resulte confirmada o refutada la hipótesis por los experimentos realizados en una especie cualquiera, podremos inferir una prueba de su verdad o falsedad con respecto a todas ellas. (TNH 12.1.12)

Pero como las reglas para identificar causas y efectos se aplican por igual a a partes del cuerpo y sus cualidades, que a las partes de la mente y sus cualidades, es perfectamente pensable un aprovechamiento semejante de la analogía anatómica como medio para estudiar la fisiología de la mente humana. Y aunque su utilidad no podrá consistir tan fácilmente en experimentar con la mente de los animales para descubrir nuevas causas de los movimientos y cambios psíquicos en el hombre (pues en este campo es más fácil experimentar con nuestra propia mente, que con la de un animal, con el que no tenemos casi comunicación), sí al menos puede servir la comparación para //comprobar// las hipótesis sean verosímiles respecto de nuestras propias experiencias. Es con esta expectativa que Hume concluye:

> Apliquemos por consiguiente este método de investigación, que tan válido y útil se ha mostrado en los razonamientos acerca de los cuerpos, a la anatomía que de la mente estamos realizando [en el TNH], y veamos qué descubrimientos podemos hacer con él. (TNH 2.1.12 p.325-6)


Recordemos brevemente que, para él, si //1º// los //explananda// en el objeto de referencia (en este caso, en los animales domésticos) ''(B')'' son semejantes a los //explananda// en el objeto investigado (aquí, el ser humano), //2º// las estructuras materiales que parecen ser sus causas en éste ''(A)'' se encuentran igualmente en aquéllos ''(A')'', y el modo como actúan aquéllas ''(C)'' no puede rehusarse a éstas ''(C')''; entonces la analogía bien puede tomarse como suficiente, y diremos que la primera explicación cobra mayor certidumbre, o que queda //comprobada//.

Lo que ahora veremos es el empleo que Hume hace de la anatomía mental comparada como método para comprobar su explicación del origen del orgullo y la vergüenza, en primer lugar (TNH 2.1.12), y el del amor y el odio, en segundo lugar (TNH 2.2.12).

!! Orgullo y vergüenza.

Para aplicar la estrategia demostrativa de la anatomía comparada, es ante todo necesario mostrar animales que exhiban las mismas pasiones explicadas en el hombre, o sea, orgullo y vergüenza. En otras palabras, hay que mostrar pasiones animales ''(B')'' que parezcan semejantes a las pasiones humanas del orgullo y la vergüenza ''(B)''. Después, hay que mostrar que a estas pasiones se les puede adjudicar causas que sean semejantes a las causas con que se explicó el orgullo y la vergüenza en los hombres. Esta segunda parte, sin embargo, se divide en dos investigaciones. Mostrar que los animales poseen //elementos estructurales// ''(A')'' semejantes a los que se emplearon en la explicación del orgullo y la vergüenza que son las cualidades placenteras o útiles del propio cuerpo, de la propia mente o de los propios bienes y obras.  O al menos algunos de éstos ''(A)''; y mostrar que el //modo de comportarse// en el hombre éstos elementos estructurales ''(C)'' para producir (según la explicación hipotética) sus efectos se encuentra también en estos animales y sus elementos ''(C')''. Hume afirma que los tres elementos de la analogía se dan, y que por lo tanto la explicación propuesta queda reforzada por la mera //posibilidad// de aplicarla también a los animales y sus pasiones análogas.

!!! (B') ¿Hay animales que sean capaces de sentir orgullo y vergüenza, o algo que parezca semejante?

Hume lo afirma de "casi todas las especies, y especialmente las superiores". Inclusive aporta algunos ejemplos. El porte del cisne y el pavo real indican, según él, "la alta idea que tienen de sí mismos, y el desprecio que sienten por los demás animales"; "la vanidad y emulación del ruiseñor en su canto, y la de los caballos en su velocidad, de los perros en sagacidad, de los toros y gallos en vigor"; y en general "la de cualquier otro animal en aquellos en que sobresalga".

Agrega, como muestra, el regocijo que al parecer experimentan, cuando son encomiados por el amo, aquellos animales domésticos que tienen un trato personal con éste.

!!! (A') ¿Qué partes estructurales, que pudieran servir como //causas// de estas pasiones, se dan en los animales tanto como en los hombres?

En los hombres, las causas del orgullo y la vergüenza son, según la hipótesis de Hume, aquellas cualidades que resultan placenteras o útiles, ya pertenezcan a su propia mente (A1), a su propio cuerpo (A2), a su descendencia (A3) o a sus propiedades (A4). Sin embargo, los animales carecen de todas ellas, con excepción de su propio cuerpo. Por esta razón, si la explicación del orgullo y vergüenza humanos ha de poder aplicarse a la conducta animal, tendrá que restringirse a las cualidades placenteras o útiles de su físico (A1').

!!! (C') ¿El modo como la belleza y la utilidad de lo nuestro (o su fealdad e inutilidad) producen en nosotros orgullo (o vergüenza) puede encontrarse en la imaginación y el sentimiento de los animales?

Hume encuentra razones para afirmar que los principios de asociación de ideas (C1') y de asociación de sentimientos (C2') se dan tanto en ellos como se dan en nosotros.

> De este modo, los principios internos que [según nuestra hipótesis] son necesarios en nosotros para producir orgullo y humildad, [resulta que también] son comunes a todas las criaturas. Y como las causas [i.e. la clase de cosas] que excitan esas pasiones son también las mismas, podemos concluir que dichas causas actúan del mismo //modo// en todo el reino animal. (TNH 2.1.12 p.328)

!!!! (C1') Que los animales poseen los mismos principios de asociación de ideas que tenemos nosotros.

Como pruebas de que "las tres relaciones de semejanza, contigüidad y causalidad actúan de igual modo sobre [la imaginación de] los animales que sobre los seres humanos", Hume menciona un par de ejemplos:

> El perro que ha escondido un hueso olvida frecuentemente el sitio, pero, si es conducido allí, su pensamiento pasa entonces fácilmente a aquello que había escondido, gracias a la __contigüidad__ (...) [y de] igual modo se echará a templar cuando se aproxime a algún lugar en que antes haya sido fuertemente golpeado. (...) Los efectos de la __semejanza__ no son tan notables; pero ... esa relación es un elemento importante de la __causalidad__, de la que todos los animales muestra ... [tener] capacidad de juzgar." (TNH 12.1.12 p.327)

!!!! (C2') Que los animales poseen los mismos principios de asociación de impresiones que tenemos nosotros.

> Cuando un perro está lleno de alegría pasa naturalmente a sentir cariño y afecto ... Pero también se hace ... irritable cuando está embargado de dolor. (TNH 12.1.12 p.327)

!! Amor y odio.


> el amor y el odio son algo común a todos los seres dotados de sensación, sino que (...) sus causas son de naturaleza tan simple que es fácil suponer que actúan también sobre meros animales. No hace falta ni reflexión ni penetración mental alguna: todo viene conducido por resortes y principios [causas] que no son específicos del hombre ni de ninguna otra especie animal.
> (...)
> Pero como los animales son poco susceptibles a los __placeres y dolores de la imaginación__, pueden juzgar de los objetos solamente por el __mal o bien sensibles__ que produzcan, y a //ello// se debe que tengan que regular sus afecciones hacia estos objetos. (...) [Es] haciéndoles bien o mal como producimos en ellos amor u odio, y ... alimentando o acariciando a un animal, obtenemos rápidamente su afecto, mientras que pegándole y maltratándole no dejaremos nunca de excitar su hostilidad y aversión contra nosotros.
>
> El amor en los animales no está causado en tan gran medida por las relaciones como lo está en nuestra especie, porque su pensamiento no es tan activo como para descubrir relaciones, excepto en casos totalmente obvios. Con todo, (...) en algunas ocasiones tiene esto una influencia considerable sobre ellos. Así, el __trato íntimo__ (que tiene el mismo efecto que la relación) produce siempre amor en los animales (...) Por la misma razón, cualquier __semejanza__ entre ellos es fuente de afección.
> (...)
> El cariño que los padres sienten por sus crías se debe a un instinto peculiar ...
> (...)
> Es evidente que la //simpatía//, o comunicación de pasiones, tiene lugar lo mismo entre animales que entre hombres. El miedo, la cólera, el valor y muchas otras afecciones son comunicadas frecuentemente de un animal a otro, aunque éstos no conozcan la causa de la pasión original[mente copiada y difundida]. También el pesar es transmitido por simpatía (...) [Por múltiples experiencias y observaciones, sabemos que] los brutos sienten mutuamente el dolor y placer __ajenos__.  (TNH 2.2.12 p.397)
Se denominan "buenos" (o "malos") ....
# [aquellos objetos a los que somos impulsados por nuestros instintos] (Hume no incluye esta acepción en su lista, pero se refiere a esta primera y más elemental acepción del bien.)
** [V. gr. la comida nos atrae por un instinto, así como la copulación nos atrae por otro, y por consiguiente ambas cosas son buenas; mientras que su falta es mala, porque la insatisfacción del instinto es irritante y penosa.]
# los objetos que causan una sensación agradable (desagradable) de manera //inmediata//, i.e. a causa de la estructura originaria de nuestros órganos.
** V. gr. el calor moderado es agradable, y por ello se llama "bueno"; el excesivo es molesto, y se llama "malo".
# los objetos que causan una sensación agradable (desagradable) de manera //mediata//, i.e. por ser naturalmente conformes (o contrarios) a [alg]una pasión.
** V. gr. el castigo de un adversario, al convenir con el deseo de venganza, es agradable, y se le llama "bueno"; la enfermedad de un compañero, al afectar a la amistad, es desagradable y se llama "mala".

La //voluntad// del [individuo] se ejerce cuando [éste cree que la ocurrencia del bien es posible pero no segura, y que alguna acción suya puede incrementar su probabilidad o adelantar su disfrute. En otras palabras, la //volición// ocurre en el sujeto cuando éste cree que la presencia del bien o la ausencia del mal pueden conseguirse por medio de alguna acción de su mente o de su cuerpo.

De [todo] bien considerado por sí solo surge el //deseo// (el conato de su persecución); del mal, la //aversión// (el conato de su obstaculización).

Cuando el individuo considera que el objeto deseado es, por su acción o inclusive sin necesidad de ésta, //seguro// o //muy probable//, se produce en él o ella la pasión de la //alegría//. Lo mismo ocurre si considera que un objeto por el que tiene aversión es imposible o puede evitarse por medio de su propia acción. Si, en cambio, considera como muy improbable la presencia del objeto deseado o la ausencia del objeto rechazado, surge en él la //tristeza//.

Cuando el bien le parece más bien probable o factible, la alegría y la tristeza ceden paso a la //esperanza//, así como si el mal le parece más bien improbable o evitable. Y en cambio, si el bien parece más bien difícil de ocurrir o de lograr (o el mal difícil de impedir), la alegría y la tristeza dan lugar al //temor// o //miedo//.

Hume cree que de estas seis pasiones, ninguna encierra nada especial para su comprensión, a excepción de la esperanza y el miedo; que se distinguen por ser, según él, una especie de pasiones //"mixtas"// o //secundarias//, manteniendo, según él, una relación con las pasiones de la alegría y la tristeza semejante a las que mantienen los colores secundarios verde y su opuesto, magenta, con los colores primarios amarillo y azul.

La manera como dos clases de afecciones pueden mezclarse, sin embargo, para producir una tercera, distinta de ambas, no consiste simplemente en que surjan al mismo tiempo en la misma mente. Si las pasiones de alegría y de tristeza surgen de dos objetos completamente distintos, subsistirán sin mezclarse en la mente del individuo, sin que ninguna de ellas expulse a la otra. Esto lo que cabe esperar de un hombre que, por ejemplo, perdiera un juicio importante el mismo día que naciera su hijo. Ese hombre retendría las dos afecciones de tristeza por uno y de alegría por el otro, sin que uno de los sentimientos eliminara por completo al otro. Probablemente cambiaría de ánimo varias veces durante el día, intercalando momentos de alegría con otros de abatimiento, sin que ninguna de las afecciones le hiciera olvidar a la otra, pero sin que se mezclaran ni dieran origen a alguna otra afección distinta de ambas.

En ocasiones, las emociones de alegría y de tristeza no provienen de dos objetos distintos, como en el ejemplo anterior, sino de un mismo objeto que produce sentimientos agradables en un respecto y desagradables en otro. El objeto mismo es un compuesto de bien y mal. En este caso, las pasiones no pueden subsistir una al lado de la otra, ni alternar durante el día, sino que deben chocar de manera que subsista la más fuerte. Sin embargo, nunca producirán, según Hume, tipo alguno de "tercera" pasión, dejando la mente en perfecta tranquilidad con la más poderosa.

Pero si "el objeto no es un compuesto de bien y mal, sino que es considerado como probable e improbable en algún grado ... las pasiones contrarias estarán a la vez presentes ambas ante el alma, y en vez de equilibrarse y atemperarse una a otra, subsistirán juntas y mediante su unión producirán una tercera impresión o afección, tal como la esperanza o el miedo. (DP 143). Estas pasiones mixtas //solamente// ocurren cuando las pasiones contrarias en alternancia nacen del //mismo// objeto, considerado ora como inminente ora como imposible.

Es importante, pues, señalar que la esperanza y el miedo son pasiones //"mixtas"// o //secundarias//, en tanto que las cuatro pasiones del deseo, la aversión, la alegría y la tristeza son //"puras"// o //primarias//. En efecto, a diferencia de éstas, esperanza y miedo surgen de la probabilidad de un bien o un mal. Pero la probabilidad consiste en la oscilante anticipación del objeto, o más exactamente, el ir y venir de nuestra atención entre las causas que producirían su ocurrencia y las que la impedirían. A este movimiento de nuestra imaginación, por el cual representa alternativamente las causa positivas y las causa negativas, se le llama //deliberación// [o //valoración//.]
> ... a la mente no se le permite detenerse en uno de los extremos, sino que es movida incesantemente del uno al otro, y se le lleva a considerar un objeto [bueno o uno malo] como existente en un momento, y como lo contrario en un momento distinto. La imaginación o el entendimiento, llámesele como se quiera, --fluctúa-- [alterna] entre perspectivas contrarias, y, aunque quizás más a menudo se incline hacia un lado que hacia el otro, es imposible para él permanecer en ninguno de los dos ... Los pros y los contras de la cuestión prevalecen alternativamente; y toda certidumbre u opinión se desvanecen en la mente que encuentra tan grande equilibrio entre las opuestas causas a la luz de las cuales contempla sus objetos. (DP, p. 139-40)

Para Hume, esta alternancia de la mente no es una expresión figurada, sino un movimiento real y efectivo. La mente se representa primero el objeto a la luz de las causa que lo producen, luego a la luz de las condiciones que lo dificultan, y repite los dos ejercicios reiteradamente, sin poderse resolver cuál de ellos expone mejor lo que va a ocurrir realmente. Y tanto más difícil le resulta hacerlo, cuantos menos desigualdad hay en los antecedentes que tiene de ambos desenlaces. Ambos tienen verosimilitudes comparables y por tanto indecidibles.

Lo realmente notable, para Hume, no es esto, sino que la rapidez con que la mente alterna entre las ideas no va acompañada por una alternancia semejante de los sentimientos correspondientes (de alegría y de tristeza), sino solamente de un invariable sentimiento de esperanza (cuando el número de representaciones exitosas es proporcionalmente mayor al de las frustrantes) o uno de temor (cuando la proporción es a la inversa).

Hume explica este fenómeno por comparación con el del sonido de los instrumentos de cuerdas, pues aunque cada uno de ellos incide en el instante en que cierta cuerda es pulsada, no cesan con esa misma prontitud al ser pulsada otra, sino que permanecen "flotando en el aire" y por consiguiente fundiéndose entre sí. En lo que respecta a los sentimientos, el resultado es que cuando el entendimiento oscila con rapidez entre dos ideas (la de que el objeto intencional sí ocurrirá y la de que no ocurrirá), cada una de las cuales produce un sentimiento distinto (alegría y tristeza, por ejemplo), el resultado sensible de la oscilación es un sentimiento producido por //la mezcla// de los otros dos, pero //distinto// de ambos (v gr. el miedo).

> Supongamos ... que el objeto ... del que tenemos dudas produce deseo ...; es evidente que, según la mente se mueva a un lado o a otro, deberá sentir una momentánea impresión de alegría --o-- [y luego una de] pena. [Y así, repetidamente.] (DP, 140)

> Mientra que la imaginación es extremadamente rápida y ágil, las pasiones son comparativamente lentas e inquietas. Por esta razón, cuando se presenta un objeto que ofrece una variedad de perspectivas a la una y de emociones a las otras, aunque la imaginación puede cambiar su perspectiva con gran celeridad, cada pulsación no producirá una clara y distinta nota-pasión, sino que [la impresión resultante de] una pasión se encontrará siempre confundida y mezclada con [la impresión resultante de] la otra. (DP, 140)

> Lo que comúnmente causa el miedo o la esperanza es un bien o un mal probables, porque la probabilidad, al dar lugar a una perspectiva inconstante y cambiante de un objeto, produce naturalmente una similar mezcla ... de las pasiones. De hecho, podemos observar que dondequiera que pueda producirse esta mezcla [de pasiones opuestas] por cualesquiera causas, aparecerán las pasiones del miedo y la esperanza, inclusive si no hay probabilidad alguna.
> [De aquí resulta que] incluso los males //imposibles// producen miedo, como, por ejemplo, cuando temblamos al borde de un precipicio. Aunque sabemos que estamos perfectamente seguros, y que depende de nuestra elección el dar un paso adelante, la presencia inmediata del [enorme] mal influye en la imaginación y produce una especie de creencia [en que tiene alguna probabilidad]. Pero, oponiéndose a ella la reflexión sobre nuestra seguridad, ... se produce la misma clase de pasión que cuando ... se producen pasiones contrarias [relevándose rápidamente]. (DP 141-2)

De manera que todos los tipos de incertidumbre (sea objetiva o subjetiva, sea grande o pequeña, se refiera a la existencia del objeto o a la clase a que pertenece, inclusive si es real o imaginaria) tienen conexión con el miedo y con la esperanza.
+++[Apuntes | Apuntes sobre el primer tipo de pasiones "simples"]>
Pero no son ésas la única clase de pasiones, sino sólo las de naturaleza //simple//. Hay otras pasiones "que tienen una naturaleza más complicada y que conllevan más de una inspección o consideración".
Las pasiones anteriores (tanto primarias como secundarias) surgen de considerar objetos que producen sensaciones agradables (o desagradables) de manera inmediata y en virtud de nuestros órganos. Pero también hay pasiones que surgen de objetos que las producen de modo //mediato//, i.e. por ser conformes (o contrarios) a alguna pasión.
Como ejemplo, Hume menciona el castigo de un adversario, que produce satisfacción y se le llama "bueno" gracias a la pasión del //deseo de venganza//. También menciona la enfermedad de un compañero, que produce tristeza y se llama "mala" porque afecta a la pasión de la //amistad.//

Estas pasiones se denominan //complicadas// (en oposición a las otros seis, simples) porque conllevan más de una //vista// o //consideración// //(view or consideration)//.
===

! Pasiones indirectas.

Para comprender la manera como Hume razona sobre este tema, es importante considerar su punto de partida, es decir, un hombre recién llegado al mundo, sin experiencia de ningún tipo, pero puesto a adquirirla y emplearla inmediatamente:

> Parece evidente que si una persona completamente adulta, y de la misma naturaleza que la nuestra, fuera transportada de repente a nuestro mundo, se sentiría desconcertada con cada objeto y no podría determinar con rapidez qué grado de amor u odio, de orgullo o humildad, o de cualquier otra pasión, debería ser provocado por el objeto en cuestión. Las pasiones son a menudo alteradas por muchos principios insignificantes, y éstos no siempre funcionan con perfecta regularidad, especialmente en sus primeros ensayos. Pero cuando la __costumbre__, o la __práctica__, ha sacado a la luz a todos estos principios, y ha establecido __el valor justo de cada cosa__, esto debe contribuir ... a la fácil producción de las pasiones, y debe guiarnos por medio de las reglas generales establecidas, a propósito de las proporciones que debemos aplicar al preferir un objeto sobre otro. Esta observación quizás pueda servir para aclarar ciertas dificultades que surgen en lo referente a algunas causas que hemos atribuido a __pasiones particulares__ [como el supuesto amor de gloria] ..." (DP 2.11 155)

También es importante decir que, cuanto digamos del orgullo y del amor, puede aplicarse igualmente al amor y al odio //mutatis mutandis.//

> Al tratar todas las causas que producen la pasión del orgullo y la de la humildad, podría muy bien suceder que la misma circunstancia, si la transferimos de nosotros a otra persona, hiciera a ésta objeto de amor u odio, de aprecio o desprecio. La (1) virtud, (2) el genio, (3) la belleza, (4) la familia y (5) las riquezas de los demás engendran sentimientos favorables hacia ellos; su vicio, locura, deformidad, pobreza o humildad de cuna provocan los sentimientos contrarios. La doble relación de impresiones y de ideas sigue operando sobre las pasiones del __amor__ o del __odio__ igual que sobre las del orgullo y la humildad. __Todo aquello que proporciona un placer o dolor separado, y que está relacionado con otra persona o conectado con ella, le convierte en objeto de nuestro agrado o aversión."__ (DP 3.1 155-6)

De hecho:

> Las virtudes, talentos, logros y propiedades de los otros nos hacen amarles y estimarles, porque estos objetos provocan una sensación placentera que está relacionada con el amor [el cual también es placentero], y, como también tienen una relación o conexión con la persona, esta unión de ideas promueve la unión de sentimientos ... (DP 4.2 258)

Al menos, esto es lo que la teoría de Hume predice.

* Hay objetos que producen sensaciones agradables o desagradables, por ser conformes o contrarios a alguna pasión.
** Ejemplos de Hume son el "deseo de venganza" y la "amistad".
*** El castigo de un adversario resulta bueno, por satisfacer el //deseo de venganza//.
*** La enfermedad de un compañero resulta mala, al afectar a la //amistad//.
*** Un bello rostro resulta bueno, por alagar a quien lo posee, i.e. porque satisface o procura su vanidad. ¿Qué clase de estructura psíquica es, pues, entonces el orgullo? ¿En qué se asemeja a la estructura psíquica del amor y a la del odio. ¿Cómo es procurado o mortificado?

La postulación y comprobación de una estructura psíquica que explique el origen, la manera de operar, así como la exacerbación y mortificación de las pasiones indirectas constituye, según Hume, el segundo y más importante logro de esta //Disertación sobre las pasiones//. La construcción y desarrollo del mecanismo propuesto están contenidas íntegramente en la //Sección Segunda//; aunque las secciones Tercera a Sexta (última) ofrecen cantidad de fenómenos que se explican mediante su aplicación, o que parecen contradecirla //prima facie//, pero darle la bienvenida, si se examinan con cuidado. En consecuencia, las cuatro últimas secciones constituyen la comprobación empírica de la hipótesis.

Lo que caracteriza a todas estas afecciones ¨(propiamente llamadas "pasiones") es que su causa y su objeto son dos cosas distintas; mientras que en las afecciones simples el objeto de la mente es el mismo que excita la emoción. En efecto, cuando esperamos algo ansiosamente (esperanza), nuestra mente se fija en la idea del objeto que la estimula. En cambio, cuando un desaire nos produce humillación o vergüenza, dice Hume, nuestra mente dirige su mirada sobre nosotros mismos, hacia el yo. La humildad es el sentimiento desagradable de ser como se es, de ser quien se es, de ocupar el lugar que se ocupa en una jerarquía. Pero la causa que motiva la acción es una expresión de otra persona, una señal de otra persona, una negligencia o desatención que tiene otra persona. Esto es lo que Hume quiere decir al afirmar que el objeto y la causa de la afección son dos cosas distintas.

La pregunta a la que Hume se enfrenta es ésta:

> Como las //causas// de estas --pasiones-- [afecciones (como la humillación, el acceso de ternura, el envanecimiento, la cólera)] son muy numerosas y variadas, mientras que su //objeto// es uniforme y simple [uno mismo o los otros], es un asunto digno de curiosidad considerar cuál es aquella circunstancia en la que todas estas diversas causas coinciden, o en otras palabras, //cuál es la causa eficiente real de la --pasión-- afección.// (DP, 2.3 145)

Como explicación de estas pasiones, Hume constata dos importantes peculiaridades psíquicas que, en combinación, producen la consecuencia que explica el surgimiento de esos intensos sentimientos que llamamos "pasión" de orgullo, de humildad, de amor y de odio. Por ser las responsables últimas de estas pasiones, así como de muchas otras consecuencias importantes para nuestro conocimiento y nuestra vida emocional, esas dos características psíquicas son denominadas "principios" en varios pasajes.

La primera peculiaridad de la imaginación (o el entendimiento, pues para él son lo mismo) es que no permanece nunca estática ni menos se queda "en blanco". Por el contrario, observa Hume, ni bien hemos pensado alguna idea, cuando ya nuestra imaginación está transitando a alguna posterior, que por lo general es la de un objeto //semejante// al anterior, o la de uno //contiguo// a aquél, o, en fin, la de un //efecto típico// de ese objeto anterior.

> El primer principio es la //asociación// de ideas, o principio por el que realizamos una fácil transición de una idea a otra. Por muy inciertos y cambiantes que puedan ser nuestros pensamientos, no están privados totalmente de regla y método en sus cambios. Suelen pasar con regularidad de un objeto a aquél que se le asemeja, es contiguo a él, o es producido por él. Cuando una idea se presenta a la imaginación, cualquier otra unida por medio de estas relaciones la sigue naturalmente y aparece con mayor facilidad [¡o probabilidad?], por medio de esa introducción. (DP 2.3 144-5)

Esta característica de la mente ya había sido establecida por Hume en la Primera Parte del //Tratado// y en la Sección Tercera de su //Investigación sobre el entendimiento humano// como uno de los fenómenos con mayores consecuencias para el conocimiento humano. No así el segundo principio, que ahora enunciaré, y que recién aparece en la Segunda Parte del //Tratado// y en esta //Disertación//, ambas sobre las pasiones o sentimientos humanos, o sea, sobre psicología.

El segundo principio es muy semejante al anterior, pero es referido a las emociones o impresiones internas del alma humana. En realidad no constituye ninguna observación rara, sino la muy común experiencia de que nuestras emociones no suelen pasar súbita e inopinadamente de las alegres a las tristes, o de las optimistas a las pesimistas; sino que son sucedidas por emociones del mismo tipo. Aquí la única regla es la //semejanza// de emociones, puesto que los conceptos de contigüidad o efecto carecen de sentido en relación con las impresiones internas. Así, como en el caso de las ideas, las emociones que nos embargan en un momento dado están condicionadas por las que teníamos en el momento inmediatamente precedente; dada cierta emoción anterior, unas son más probables o fáciles que otras, a saber, las que le son semejantes. De hecho, Hume parece hablar de dos familias o circuitos de emociones, cada una con sus semejanzas internas, pero distintas una de la otra. Lo importante, sin embargo, es que el estado de ánimo que tenemos en un momento condiciona en una importante medida a la emoción que le suceda; o más precisamente dicho, favorece la transición de nuestra imaginación hacia ideas que produzcan emociones semejantes a la que ahora tenemos.

> La segunda propiedad que observaré en la mente humana es una similar asociación de impresiones o emociones. Todas las impresiones //semejantes// están relacionadas: no bien ha surgido una, cuando el resto la sigue con naturalidad. La tristeza y la frustración dan lugar a la cólera, la cólera a la envidia, la envidia a la malicia, y la malicia de nuevo a la tristeza. Del mismo modo, nuestro temperamento, cuando se ve exaltado por la alegría, se inclina naturalmente al amor, la generosidad, el valor, el orgullo y otras afecciones semejantes. (DP 2.3 145)

Al combinarse estos dos principios resulta un curioso fenómeno de filtración de ideas y sensación, por el cual ciertas ideas son dificultadas o excluidas de nuestro curso de pensamientos, mientras que otras son facilitadas o invocadas para suceder inmediatamente a nuestro estado mental presente; y aún más: de estas ideas inminentes, que siempre van acompañadas de todo tipo de impresiones internas, se hacen más probables o vívidas las de uno de ellos y se mitigan u oscurecen las del otro tipo.

Podemos denominar a este fenómenos de //interferencia//, pues como vemos los dos principios de transición se condicionan mutuamente para descartar una gran variedad e estados emocionales posibles y seleccionar aquél que ha de imperar, suceder al estado actual y probablemente múltiples otros estados mentales posteriores en una secuencia de cierta duración. La interferencia es, además, tanto //negativa// como //positiva//; pues no solamente reduce las probabilidades de varias ideas hasta hacerlas casi nulas, sino que también potencia la intensidad de aquellas impresiones seleccionadas, dotándolas un perfil suficientemente alto para ser consideradas como pasiones.

> En //tercer// lugar, se observa que estas dos clases de asociación, cuando coinciden ambas en el mismo objeto, se ayudan y favorecen mucho una a otra, y que la transición [de la imaginación y del sentimiento] se realiza mucho más fácilmente. (...) Aquellos principios que favorecen la transición de ideas [en un sentido y lo dificultan en otro] concurren aquí con --aquéllos-- [aquél] que opera sobre las pasiones [y su secuencia]; y ambos, uniéndose en una acción [o selección] proporcionan a la mente un doble impulso [en una y la misma dirección]. (DP 2.3 145)

Hume pone inmediatamente dos ejemplos de este fenómeno de interferencia y resonancia. Uno lo elabora él mismo, y el otro lo toma de Addison (publicado en //The Spectator//, No. 412)

* Un hombre, dice, que debido a un insulto recibido de otro, se encuentra con el ánimo muy alterado e irritado, encontrará con mucha facilidad cientos de motivos de odio, disgusto, impaciencia, miedo y otras pasiones desagradables en la persona que lo insultó o en alguna cercana [o en alguna semejante, o en fin, en alguna obra o sucesor suyo].
* La imaginación se deleita con cualquier cosa que sea grande, rara o maravillosa, dice en la cita de Addison; se deleita más, cuanto más de estas perfecciones encuentra en el //mismo// objeto; y todavía más, cuando algún otro sentido corporal concurre con sus propias sensaciones agradables. Si, por ejemplo, un espectador se encuentra en un lugar bello, contribuye a hacérselo más hermoso cualquier sonido continuo, como el canto de los pájaros o el producido por una cascada; que le hace más atento a las distintas bellezas del lugar. Pero si además surge una fragancia de aromas y perfumes, "éstos intensifican el placer de la imaginación e incluso hacen parecer más agradables los colores y el verdor del paisaje. __Y es que las ideas de ambos sentidos se favorecen unas a otras y juntas son más placenteras que cuando se asientan por separado en la mente__." (Addison, el subrayado es mío.)

Todos los fenómenos que Hume necesita, según él, para explicar la causa efectiva de las pasiones complejas, y que son los tres ya mencionados, quedan expuestos en sus dos ejemplos: "la asociación tanto de impresiones como de ideas, además de la asistencia mutua que estas asociaciones se prestan una a otra." (DP 2.3 146) Así que de inmediato procede a explicar con ellos "la producción" del orgullo y de la humildad.

Hume no define las pasiones del orgullo ni de la humildad. Sin embargo, nada en su explicación la hace incompatible con definiciones estándar de diccionario, al menos en algunas de sus acepciones, como por ejemplo: "un sentimiento de auto-estima y auto-respeto", o "satisfacción por los propios logros, o lo de nuestros descendientes y discípulos." La humildad es simplemente la versión negativa de estas definiciones: un sentimiento de auto-desprecio o desestima por uno mismo" , "insatisfacción por los propios logros, etc."

Estas dos pasiones quedarían explicadas como un efecto de selección y potenciación debido a los tres principios mencionados por Hume, si satisficieran las condiciones o "reglas" que Hume estableció para cada uno de los dos primeros, y además coincidieran en seleccionar la misdma idea y las mismas impresiones. Vemaos cada uno de ellos, en orden.

Si el orgullo, por ejemplo, es una pasión cuyo objeto es siempre (la idea de) uno mismo, entonces todos los casos de orgullo deberían ser causados por ideas que tiendan fácilmente a ceder su lugar a la idea del yo, es decir, que tengan una relación de semejanza, de contigüidad o de causalidad con la idea del yo; mientras que ningún caso de orgullo debería estar motivado por cosas que carezcan de cualquiera de estas relaciones con el yo.

Estas dos cosas son fácilmente comprobables, arguye Hume:
> Con respecto a la primera relación, la de ideas[:] ... El "yo", que es el //objeto// de la pasión, debe de estar relacionado con cualquier cualidad o circunstancia que cause la pasión. Debe de haber entre ellos una conexión, (...) una cierta facilidad en la concepción para pasar de una al otro. Donde esta conexión falte, ningún objeto debe poder suscitar ni orgullo ni humildad; y [finalmente] cuanto más débil sea la conexión, más débil será la pasión. (DP 2.4 146)

En este respecto, Hume cree que no hace falta siquiera hacer una enumeración de casos, pues cualquier persona estaría de acuerdo, según él, en que estas tres condiciones se cumplen puntualmente.

"No cabe dudar", dice Hume, de que la primera relación constituye una condición necesaria para que haya orgullo o vergüenza.

> Siempre es //nuestro// conocimiento, //nuestro// buen sentido, posesiones y familia, aquello a partir de lo que nos valoramos a nosotros mismos. (DP 2.4 146)

Por extensión, debería afirmar, sin necesidad de suministrar ejemplos, que siempre son cosas con nosotros relacionados las que nos causan vergüenza o humildad, y que mientras más rebuscadas son las relaciones entre esas cosas y uno mismo, más difícil es que nos sintamos orgullosos o avergonzados, por su valor o su falta de valor.

Nada de esto prejuzga, sin embargo, sobre qué cualidad es la que en dichas cosas les da "valor" para inducir orgullo o para inducir vergüenza.

Antes de averiguar si la necesidad de la segunda relación puede comprobarse empíricamente, es preciso decir algo sobre la tercera. Importa señalar que este principio no necesita comprobarse empíricamente, porque sería una consecuencia necesaria de los otros dos, si se comprobara que ambos son condiciones necesarias de las pasiones complejas (cosa que se ha hecho ya con el primero). Este tercer principio solamente establece que cuando se combinan dos principios de selección probabilística, los pocos objetos en que ambos coinciden, las consecuencias que satisfacen a ambos ven incrementadas sus probabilidades de actualización como el //producto// de las consecuencias seleccionadas por cada una, y no como su //suma//. Por lo tanto, las posibilidades de que prosigan otras ideas y sentimientos se ven sumamente reducidas. Al mismo tiempo, los sentimientos que acompañan a la idea del yo y que sean del mismo signo que el de su antecedente (agradables, en el caso del orgullo, y desagradables, en el de la vergüenza) son //potenciados// geométricamente, y no sólo incrementados aritméticamente.

En conclusión: lo único que Hume necesita comprobar empíricamente es el hecho, hasta aquí sólo postulado por él, de que cualquier objeto que produzca orgullo tiene que estar acompañado impresiones del mismo carácter que el orgullo, es decir, agradables; así como que cualquier objeto que produzca vergüenza, sea asistida por una impresión del mismo tipo que la vergüenza, es decir, por un sentimiento desagradable. Si logra comprobar que, en los hechos, son estos sentimientos los que habilitan a un objeto para provocarnos orgullo o vergüenza, bastará eso para considerar a ambas condiciones no sólo como necesarias para esas pasiones, sino como suficientes, y por lo tanto, para considerar su combinación como la causa real y eficiente de los mismos. Hume tiene la razón, pues, cuando afirma que:

> El único tema de investigación es [comprobar] si existe una ... relación de impresiones o sentimientos cada vez que se siente orgullo o humildad; [o sea]si la circunstancia [o cualidad] que causa la pasión provoca [independiente y] previamente un sentimiento similar a la pasión; y si [por regla general] se da una fácil transición del uno a la otra.
>
> [Ahora bien, la] emoción o sentimiento de orgullo es agradable; [y] el de humildad [o vergüenza], desagradable. Por consiguiente, [si mi teoría es correcta] una sensación agradable está relacionada con el primero [aunque es distinta y previa a él]; y una desagradable, con el último [sin dejar de precederlo y de ser distinto de él]. Si después de nuestro examen [de los herchos] encontramos que todo objeto que provoca orgullo, provoca también --un-- [algún otro] placer separado [de aquél], y que todo objeto que provoca humildad, suscita de la misma manera un desagrado [distinto y por]separado, [entonces] deberemos conceder ... que la presente teoría se encuentra totalmente probada y descubierta. La doble relación de ideas y sentimientos será reconocida [entonces] como algo incontestable [y empíricamente demostrado]. (DP 2.5 146)

En el resto de la segunda sección, Hume examina varias causas de orgullo y vergüenza, demostrando para cada una de ellas que van de por sí acompañadas por sentimientos agradables y desagradables, y que los primeros producen sólo emociones de orgullo, mientras que las segundas, sólo de humildad. Las causas examinadas son:
* El mérito y el demérito personales (i.e. la virtud y el vicio). Hume pretende mostrar que, siendo como son, fuentes de orgullo y de vergüenza respectivamente, van siempre acompañadas de un sentimiento agradable, la primera, y de uno desagradable, el otro; al menos si creemos a la teoría meta-ética que él denomina "la más probable". (DP 2.6)
** Antes de abandonar este párrafo, Hume agrega una salvaguarda. Consiste en la observación de que aún negando que el //criterio// para distinguir la virtud y el vicio radica en el sentimiento de agrado que asiste a la primera y el de desagrado que acompaña a la segunda, es innegable que van acompañados de estos sentimientos y siempre de la misma manera. En otras palabras, aún negando que esos sentimientos sean suficientes para que el espectador de una acción la califique moralmente, no se puede negar que los siente mientras considera los dos tipos de acción. "La virtud ... produce siempre [y en cualquiera que la contemple] un placer __distinto del orgullo o autosatisfacción__ que acompañan [a quien la posee]; el vicio, un desagrado separado de [y anterior a] la humildad o remordimiento [de quien lo posee]." (DP 2.6 147)
* El talento (de cualquier tipo) y la falta de gracias sociales son otras claras causas de orgullo y de humildad; incluso más que la virtud y el vicio. "Nada satisface más nuestra vanidad, dice Hume, que el don de agradar ... y nada produce mayor mortificación, que la frustración en cualquier asunto de esta clase." (DP 2.6 147) Ahora bien, aquí no cabe duda (como cabía en el juicio moral), de que cualidades como éstas, de ingenio, humor, gracia y talento, no son juzgadas por un tercero sino //mediante el gusto//, es decir, mediante el sentimiento de placer o de desagrado que le provoca su visión. Con lo que queda demostrada la hipótesis.
* La belleza en todas sus formas siempre produce agrado en el observador, y siempre produce vanidad en quien la posee. Lo contrario exactamente sucede con la deformidad. Parece que la esencia auténtica de la belleza consiste en su poder de producir placer." (DP 2.7 148) Pero aparte de esto, "si la belleza o la deformidad pertenecen a nuestro rostro, figura o persona, este placer o desagrado se convierte en orgullo o humildad." (DP 2.7 148) La esencia De manera que no es más difícil probar la hipótesis en estos casos que en los de la gracia.
* Todo lo que en nuestro cuerpo es útil ... o sorprendente es objeto de orgullo; y lo contrario de humildad. ¡¿Pero podemos decir que la utilidad y la rareza son causas de un agrado en el observador; y su defecto, de desagrado?! Aquí Hume estaría, quizás, en mayores aprietos que en los casos anteriores, salvo el de las cualidades morales. Sin embargo, no lo discute mayormente, y se contenta con responder que __lo único__ en que "estas cualidades coinciden [es] en que producen un placer separado; y en nada más". (DP 3.7 148) En párrafo seguido recolecta algunos ejemplos que demuestran la conexión entre sendas cualidades corporales y la vanidad (o humildad), pero hay que recordar que no es esta relación la que está en juego, sino la que debería haber, según su hipótesis, entre las mismas cualidades y //un placer separado en cualquier observador externo.//
* A partir del párrafo 3.8, Hume examina las propiedades de cosas distintas de nuestro cuerpo y nuestra mente que pueden despertar orgullo o humildad, para ver si tienen una conexión con los sentimientos de un posible espectador. Como veremos ahora, encontrará o afirmará que hay esa relación en todo lo que puede producir las pasiones de su poseedor: la la belleza de //sus// propiedades muebles e inmuebles; el encanto de //su// tierra natal, el agrado de //su// clima, la utilidad de //sus// tierra; así como de todas aquellas cualidades que, "al pertenecernos al nosotros mismos, producen orgullo," si pertenecen a personas relacionadas con nosotros "por sangre o por amistad" (Aquí la lista es idéntica a la que hizo en relación con uno mismo: mérito, talentos, belleza, capacidad y notoriedad; y habiendo mostrado anteriormente que todas van acompañadas por admiración y agrado en el espectador, no es preciso repetirlo). [Aquí hay que explicar la aplicación del principio de gradación en la relación = gradación en la pasión, en relación con el abolengo. V. pg. 107 de la trad. española] (Con esto concluye la sub-sección 2.8)
* La propiedad produce orgullo; y su falta, humildad. ¡¿Cómo está ella relacionada con el placer o el dolor de un espectador?! La respuesta es que, en "una palabra, todos los objetos que son útiles, bellos, o sorprendentes, o [que] están relacionados con éstas [propiedades], pueden dar lugar a esta pasión [la vanidad] por medio de la propiedad. [Ahora bien, lo importante es que] Todos ellos coinciden en proporcionar placer [en un espectador cualquier]. Sólo esto es común a ellos, y por tanto, debe ser [ésta] la cualidad que produce la pasión, que es [también] su efecto común [en el propietario].
* Las riquezas producen orgullo, pero tampoco son contraejemplo para la hipótesis, porque su rasgo común radica en su "poder de adquirir todo aquello que es agradable". Por consiguiente, más bien apoyan la hipótesis, y no la contradicen.

Al final de 2.9, Hume declara haber completado su búsqueda de hechos contra ejemplares sin resultados:

> Puesto que todo nuevo ejemplo constituye un nuevo argumento a favor, y aquí los ejemplos son innumerables, parece que esta teoría está suficientemente refrendada por la experiencia." (DP 2.9 152)

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Hume describe un número adicional de "circunstancias" adicionales que si bien no considera //causas// del orgullo y la vergüenza, sí son, en su opinión, //factores que las incrementan o mitigan.//

Como veremos ahora, la distinción es difícil de mantener, dada la frontera tan difusa entre ambas cosas. Quizás sería más fácil acordar que todas las circunstancias favorables a una pasión son colaboran por igual (que ninguna merece el título de "causa", sino que todas son "factores coadyuvantes"), o viceversa, que todas las circunstancias favorables son causas suficientes del fenómeno, cuando alcanza una cierta medida, y ninguna es necesaria.

> [En] todos los asuntos de especulación resulta difícil distinguir __una causa que incremente un efecto__ de una __[causa] que lo produce por sí sola__ ... (DP 2.10 152)

Luego explicaré cuál de estas dos posturas es para mí la más consistente, y por qué. Por hay que dejar ahora bien claro que Hume insiste en mantener la distinción, y que después de haber afirmado loas dos relaciones anteriores como las dos condiciones necesarias de la pasión y, combinadas, como su causa suficiente; inmediatamente agrega las siguientes "circunstancias favorables":

## el efectivo consenso generalizado de que los objetos de nuestro orgullo valen,
## la permanencia  de las propiedades que causan nuestro orgullo,
## su relativa exclusividad, y
## [la conformidad con] las reglas generalmente admitidas sobre las clases socio-económicas.

## "Las opiniones favorables de la gente son consideradas -según Hume- ... cómo apoyos o como refrendos de nuestra propia opinión" (DP 2.10 153); pero no son su causa. El reconocimiento de quienes nos rodean y la falta de éste (la satisfacción que acompaña el orgullo es, pues, la causa de que busquemos "la aprobación" de los demás. O en otras palabras: "el gran deseo de fama del que toda la humanidad está poseída ... no [es] ninguna pasión original" y simple, sino la consecuencia del placer que resulta de orgullo, y de que nada lo incrementa más que "el aplauso de los otros".). VER TAMBIÉN: "Los hombres siempre tienen en cuenta los sentimientos de otros en su juicio sobre ellos mismos." (DP 2.11 155)
## "Una segunda circunstancia que es de importancia en este problema es la constancia y permanencia --del objeto--(sic) [de la causa]. Lo que es muy casual e inconstante, y está fuera del curso común de los asuntos humanos, nos proporciona ... [poco] orgullo." (DP 2.11 153)
## "Una tercera característica, que no debe olvidarse, es que los objetos, para producir orgullo o autoestima, deben ser __exclusivamente__ nuestros o al menos comunes a nosotros y a otros pocos. (...) [Si son de otra manera] no nos conceden ninguna preferencia o superioridad. La deducción que en todo momento podemos realizar no proporciona ninguna deducción en nuestro favor, y permanecemos, a pesar de tales posesiones, en el mismo nivel que nuestros amigos y conocidos." (DP 2.11 154) "[Tenemos] la costumbre de apreciar las cosas por comparación más que por su mérito y valor intrínsecos ..." (DO 2.11 154)
## "Una cuarta circunstancia que tiene influencia sobre estas pasiones son las //reglas generales//, por las que nos formamos una noción de las diferentes categorías de hombres en relación con el poder o riquezas que poseen (...) La costumbre nos conduce con presteza en nuestras pasiones más allá de los justos límites, así como lo hace en nuestros razonamientos." (DP 2.11 155) "[La] influencia en las pasiones de las reglas y máximas generales contribuye mucho a __facilitar__ los efectos de todos __los [otros] principios o mecanismos__ internos que explicamos aquí [precedentemente]" (DP 2.11 155)

Habíamos anotado arriba la dificultad que Hume advierte en toda investigación cuando debe distinguir, entre las circunstancias que condicionan el fenómeno a explicar, aquellas __que //producen// el efecto__ de aquellas __que sólo lo //aumentan//__; e inclusive, como este aumento puede tomarse en dos sentidos, distinguir entre aquellas __que aumentan la //probabilidad// de que el efecto ocurra__ y aquellas __que aumentan la //intensidad// del efecto__.

También habíamos apuntado que Hume afirma, aunque no con claridad, que de las //cinco// circunstancias que, según él, condicionan las pasiones del orgullo y la humildad, las dos primeras son, cada una, condición necesaria, y combinadas, una condición suficiente para producir el efecto, es decir, constituyen juntas //"la causa eficiente real" de estas pasiones.// Reitero ambas circunstancias: (1a.) que se dé un fácil tránsito de la imaginación desde la causa de las mismas hacia el objeto de la pasión, i.e. la idea de uno mismo, y (2a.) que haya una concordancia de //clase// [agradable/desagradable] entre el orgullo [agradable] o la vergüenza [desagradable] y la impresión interna que produce la percepción o la idea de la causa).

Esto sugiere que, para Hume, las tres circunstancias adicionales que en seguida describe son de las que sólo //aumentan// el efecto, sin ser suficientes para producirlo y ni siquiera necesarias. No es claro si el apoyo de cada uno de estos factores es en la probabilidad del efecto, en la intensidad del efecto, o en ambas cosas; que además deberán determinarse para cada uno de ello de manera independiente.

Sin embargo hay una inconsistencia más urgente. Se refiere al primero de estos factores coadyuvantes, a saber, que haya un efectivo consenso //intersubjetivo// de que las causas del orgullo realmente tienen el valor que el individuo les atribuye. El problema al que me refiero es la afirmación de Hume de que esta circunstancia no sólo aumenta la pasión cuando está presente, sino //que también la __disminuye__, cuando está poco presente, y la __inhibe__, cuando falta del todo.//

> Nuestras opiniones de todo tipo se ven fuertemente afectadas por la sociedad y la simpatía, y es casi imposible para nosotros mantener ningún principio o sentimiento en contra del __consentimiento universal__ de todos aquellos con quienes tenemos amistad o trato. Y de todas nuestras opiniones, aquéllas que nos formamos en nuestro propio favor, por muy elevadas e inmodestas que sean, son, en realidad, las más frágiles y las más fácilmente golpeadas por la contradicción y oposición de los demás. (...) [Si todos los hombres] buscan el aplauso de los otros [es] para asentar y confirmar su favorable opinión sobre sí mismos, y no por ninguna pasión original. (DP 2.10 153)

> De modo que muy pocos objetos, por muy relacionados que estén con nosotros y por intenso que sea el placer que [por sí mismos] produzcan, serán capaces de provocar un alto grado de orgullo y autosatisfacción, a menos que sean también manifiestos para los demás y consigan la aprobación de los espectadores. (DP 2.11 153)

> Los hombres siempre tienen en cuenta los sentimientos de otros en su juicio sobre sí mismos." (DP 2.11 155)

Una disposición estoica en la vida, al carecer de brillantez exterior, apenas consigue despertar en quien la posee las pasiones de orgullo que embargan al aventurero o al hombre de ingenio.

Pero nuevamente, aunque esta condición es necesaria, tampoco es por sí misma suficiente, sino que lo son tan sólo las tres condiciones juntas, cuando coinciden en objeto y en sentido: la transición de la imaginación, la asociación de sentimientos y la opinión de los demás.

> El elogio no nos proporciona demasiado placer a menos que coincida con nuestra propia opinión ... (DP 2.10 153)

Esto es tanto como conceder a esta circunstancia es estatus de una condición necesaria, no menos del que se concedió a la primera y la segunda condición. Es decir, que, según él, sería imposible sentir orgullo o humildad en contra de la opinión general.

> [Debe] admitirse que esta circunstancia, igual que la doble relación mencionada antes, tiene importancia para la producción de estas pasiones. (DP 2.11 153)

Pero si eso fuera así, no podríamos decir que las condiciones (1) y (2) juntas (1+2), sea(n) //suficientes// para producir esas pasiones, sino que para ello requeriría ir junto con la tercera (1+2+3).

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Ya vimos cuatro "circunstancias" que, según Hume, contribuyen "a facilitar los efectos" del mecanismo de la "doble relación de ideas y sentimientos". Habíamos dicho inicialmente que, en una primera apreciación del texto humeano, parecería que su intención es establecer la doble relación como la causa suficiente y necesaria. Posteriormente pusimos esto en duda, y encontramos que la "ayuda" de la "primera circunstancia" accesoria era, en realidad, tan necesaria como las primeras dos relaciones; y que, faltando ella, esas dos difícil, //muy// difícilmente pueden producir las pasiones de orgullo o vergüenza. De las otras tres "circunstancias" accesorias, Hume se expresa en términos sólo ligeramente más suaves. Tengo la impresión que la segunda circunstancia, (la permanencia de la causa productora de orgullo o pasión), es casi tan necesaria como la primera; la tercera (la rareza de la causa) es casi tan necesaria como la segunda; y finalmente la cuarta (la conformidad con los cánones sociales), casi tan necesaria como la tercera. Es decir, tengo la impresión que Hume las enumera de las más necesarias y centrales a las menos. Pero como ya vimos que la primera de todas, el consenso social, es absolutamente necesaria, surge la idea de que en realidad no sólo las últimas cuatro "circunstancias" sino también las primeras dos, son sólo factores que favorecen la aparición de esas pasiones. Es decir que estas pasiones pueden surgir por la contribución de cualquier grupo de esos factores, si todos apuntan en la misma dirección y reúnen suficiente fuerza.

Eso equivaldría a decir que ninguna de las seis causas mencionadas es necesaria (salvo quizás la facilidad para que la imaginación pase de la idea de la causa a la idea del yo), sino todas coadyuvantes.

Otra consecuencia muy importante es que ninguna de ellas, ni siquiera la "doble relación" __produce__ el //sentimiento agradable// al que denominamos "orgullo" ni el //sentimiento desagradable// al que denominamos "vergüenza". Más bien, todas ellas contribuyen a exaltar uno u otro, dependiendo de las circunstancias. Esos dos sentimientos, que no son sino dos impresiones internas que a cada quien nos genera la idea o percepción de uno mismo, deben existir ya previamente para que los mecanismos de Hume funcionen. La existencia o fuente de estas impresiones sería, pues, para él, tan inexplicable como la existencia o fuente de las impresiones externas. Hay una parte de la ciencia que consiste, como lo advierte en repetidas ocasiones, en constatar hechos solamente. Por más que la ciencia trate de reducirlos a leyes o principios, jamás llegará a explicar estos //datos// originales. Y no hay que lamentarse de que la ciencia no consiga explicar todo; y sí estar muy satisfechos cuando consigue reducir una multitud de fenómenos y mecanismos a unos pocos principios.

¿Cómo podemos entender esto? A mi me parece que, para Hume, la impresión que cada uno de nosotros tiene de sí mismo va acompañada de una multitud de impresiones internas de ambos tipos: agradables y desagradables. Creo que, para él, estas impresiones pueden sucederse rápidamente en el tiempo y hasta existir simultáneamente. Lo importante es que mientras se den en cantidades i intensidades más o menos similares, uno no siente ni placer ni disgusto. Ocurriría como cuando se percibe una gran multitud de puntos negros (placenteros) y blancos (dolorosos), digamos, en una pantalla. El promedio es un tono general de gris (ni placer ni dolor). Conforme pasa el tiempo, el lugar de un punto blanco es ocupado por uno negro, y viceversa; pero mientras estos dos tipos de reemplazos se hagan en cantidades aproximadamente iguales, el tono general de la pantalla seguirá siendo gris.

Sin embargo, si por cualquier razón las apariciones de un tipo de puntos fuera filtrada en alguna proporción, aunque no fueran impedida del todo, la otra incrementaría su presencia proporcional, y veríamos un gris más negro, más placentero (pasión de orgullo). Si las impresiones del otro tipo fueran las que se vieran bloqueadas, la impresión producida por la percepción de uno mismo pasaría al dolor (pasión de vergüenza).

Si estoy en lo correcto, las explicaciones dadas por Hume no pretenden explicar la fuente de esos dos tipos de percepciones cada vez que uno piensa en sí mismo, sino porque en ocasiones se rompe su equilibrio, y una una de ellas se incrementa //relativamente// tanto, de manera que alguien en una circunstancia dada encuentre su atención fija en sí mismo al tiempo que su sentimiento se inunda de placer, o a la inversa, no pueda retirar tan fácilmente su atención de su propia percepción al tiempo que su sentimiento se llena de desagrado.

En otras palabras, Hume no pretende explicar el paso, por así decirlo, de una (hipotética) mente a la que la idea de sí misma no le produce ninguna impresión sensible a una persona que sí las tiene. Más bien, lo que él cree que su teoría puede explicar es el progreso de una (hipotética) persona cuyas impresiones agradables y desagradables estuvieran siempre en equilibrio, tuvieran poca intensidad y no se intensificaran en presencia de ningún objeto exterior, hacia una persona como cualquiera de nosotros. Esto significa, hacia una persona con pasiones: con impresiones sobre sí mismo que pueden ser muy agradables en ciertas circunstancias (orgullo) y muy desagradables en otras (vergüenza), dependiendo de sus cualidades personales y sus propiedades, así como de las opiniones posibles o reales de las otras personas a su alrededor. De echo dice:

> [Parece] evidente que, si una persona completamente adulta y de la misma naturaleza que la nuestra, fuera transportada de repente a nuestro mundo, se sentiría desconcertada con cada objeto y no determinaría de momento qué grado debería provocar de amor, de odio, de orgullo, de humildad, o de cualquier otra pasión. Las pasiones varían mucho por causa de factores insignificantes; y éstos no siempre funcionan con una regularidad perfecta, especialmente en la primera experiencia. La __costumbre o práctica__ va sacando, sin embargo, a la luz todos estos factores, y [con ello] establece el justo valor de cada cosa. Esto contribuye por supuesto a una más fácil producción de las pasiones, y a guiarnos, por medio de reglas generales establecidas, a propósito de las proporciones en que debemos preferir in objeto sobre otro. (

Hume concluye esta descripción general de la tarea que se ha impuesto, y de la naturaleza e su explicación, diciendo que con esto deben despejarse varias dificultades que pueden surgir cuando él sugiere que algunas pasiones son ocasionadas por causas que cualquiera consideraría demasiado refinadas. Ahora que sabemos que la naturaleza de su explicación consite en acumular muchas causas pequeñas para explicar un efecto importante, no debería sorprendernos que en ocasiones sea una sola gota lo que derrame un vaso.

> [Algunas] causas [a las] que hemos atribuido [el origen de] pasiones particulares ... pueden considerarse demasiado refinadas como para operar tan universal y seguramente como hemos encontrado que lo hacen ... (DP 2.11 155)

Esa sorpresa y escrúpulos desaparecen, sin embargo, cuando se pone atención sobre qué es exactamente lo que se quiere explicar y qué no, al tipo de explicación que Hume ha intentado, a lo que debe presuponer en el sujeto y a lo que basta para tener una explicación de una pasión.
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Como habíamos anticipado, las pasiones de amor y odio también se forman en un proceso por el cual las ideas de personas específicas se hacen acompañar por impresiones de agrado o desagrado más intensas que las que acompañan a las ideas de otras personas. Como en el caso del orgullo y la vergüenza, estas pasiones no consisten en poner una impresión en donde ésta no existía previamente; sino en librar a esa impresión de la competencia con otras impresiones, mediante un proceso de filtración, para que la primera resalte con la intensidad que Hume denomina "emoción".

En el caso de amor y odio, sin embargo, las asociaciones entre ideas y entre sentimientos que hacen posible la selección de una persona (entre todas) y de una emoción (entre todas) se ven aumentadas por una asociación más. Describiré ahora este filtro adicional.

!! Semejanza de sentimientos.

Podría suceder que las mismas circunstancias agradables que producen el orgullo cuando la imaginación las relaciona conmigo (a saber: (1) virtud, (2) genio, (3) belleza, (4) linaje y (5) riquezas), me estimularan a //amar// a otra persona, si, en vez de relacionarse conmigo, se relacionaran con esa persona. Como cualquiera de esas circunstancias es agradable, debe acentuar también cualesquiera sentimientos de agrado que podamos tener en presencia de esa persona, o al pensar en ella. De la misma manera, el vicio, la locura, la deformidad, la humildad de origen y la pobreza, al producir por sí mismas un sentimiento desagradable, acentuarán cualesquiera sentimientos desagradables que de por sí genera cualquier otro hombre. Es verdad que, si fuéramos un hombre recién arrojado al mundo (como vimos en el experimento mental propuesto por Hume más arriba), la presencia o el pensamiento de otros hombres, no generarían más sentimientos de desagrado que de agrado, y en general ambas clases de sentimiento se mantendrían en equilibrio y con un bajo perfil. Pero conforme nuestra experiencia del mundo fuera creciendo, algunos sentimientos irían acentuándose en relación con ciertas personas, al tiempo que otros se apagarían, hasta que al final tuviéramos un perfil sentimental y una valoración bien definida para cada persona o clase de persona.

Esos sentimientos de agrado y desagrado que surgen al ver a otros hombres y las manifestaciones de sus  emociones son básicamente dos: la //compasión// y la //envidia//.

> [La] compasión es un malestar ante los sufrimientos de otro. Parece surgir de la concepción detallada e intensa de sus sufrimientos; y [en ella] nuestra imaginación procede por grados desde la idea vivaz de la miseria de otro hasta su sentimiento real.
> (...)
> La comparación de nosotros con otros parece ser la fuente de la envidia y la malicia. Mientras más infeliz es otro, tanto más felices aparecemos nosotros en nuestro propio concepto. (DP 3.4 157)

Este mismo mecanismo basta para explicar hechos como, por ejemplo, que una ofensa dirigida a nosotros sea una fuente de odio, y que los favores dispensados a nosotros sean fuentes de amistad.

También da cuenta del fenómeno de //simpatía// natural, entre personas relacionadas por semejanza de origen (familiar), de profesión, de circunstancias ("aventuras"), nacionalidad, etc.; y descarta que la relación entre ideas sea, por sí sola, la causa de este tipo de afecto (excepto cuando se trate de nuestros hijos, en cuyo caso somos impulsados instintivamente). Más bien, dice Hume, "aquí siempre se encuentra implicada una relación de sentimientos", sin la cual la otra relación [entre meras ideas] no tendría ninguna influencia."

> Una persona relacionada o conectada con nosotros por sangre, similitud de fortuna, por aventuras, por profesión o por país, se convierte rápidamente en una agradable compañía para nosotros [y cobramos afecto por ella], __porque penetramos fácil y familiarmente en sus sentimientos e ideas__. Nuestra imaginación, una vez que ha pasado por el yo, que nos es siempre íntimamente presente, corre suavemente a lo largo de la relación o conexión, y concibe con una simpatía plena a la persona relacionada con el yo de manera estrecha." (DP 3.2 156)

De la misma manera que ocurre por el trato continuado y habitual, la semejanza de circunstancias facilita el tránsito de la imaginación, produce satisfacción, y con ambas cosas da origen a la amistad.

!! Semejanza de tendencia.

Hasta aquí, no hemos descrito ningún sistema de selección distinto del que ya habíamos descrito para explicar el orgullo y la vergüenza. Pero, como ya dijimos, en las pasiones de amor y odio se da una circunstancia adicional, a la que Hume denomina //"tendencia"//, la cual hace posible una coincidencia de tendencias con otros sentimientos, y por tanto, un mecanismo adicional de selección.

A diferencia del orgullo y la vergüenza, las pasiones de amor y de odio siempre van acompañadas por sendos deseos, a los que denominamos //benevolencia// y //malicia// (o //"cólera"//) respectivamente. Mientras que aquellas pasiones son "puras" y no pasan de ser una emoción; el amor y el odio van más allá de ésta, y nos mueven inmediatamente a la acción.

> El amor [como la amistad] es seguido siempre de un deseo de felicidad de la persona amada y una aversión hacia su miseria; del mismo modo que el odio produce un deseo de miseria de la persona odiada y una aversión por su felicidad. (...) Se trata de una constitución de la naturaleza de la que no podemos dar ninguna explicación más. (DP 3.3 156-7)

Ahora bien, en virtud de que esta tendencia del amor coincide con la tendencia de la compasión se produce aquí un fenómenos de selección y excitación de emociones parecido al mecanismo del orgullo y la vergüenza. Hay que señalar una diferencia que hay entre ambos. Estas últimas pasiones dependen de una coincidencia entre el //sentimiento// que produce su causa y el //sentimiento// que produce su objeto (mi propia manera de ser y posición social). En cambio, aquellas otras pasiones dependen de una coincidencia entre la //tendencia (o dirección práctica)// producida por la causa y la que es producida por el objeto. Pero fuera de esa diferencia, el mecanismo es análogo: si la imaginación transita fácilmente entre la cosa percibida y la idea de cierta persona (distinta de uno mismo) y simultáneamente la tendencia sentida en la primera experiencia es del mismo tipo que una tendencia sentida respecto de esa misma persona, entonces esta tendencia resulta potenciada y las tendencias opuestas que la equilibraban previamente se ven mitigadas, con lo que una de las dos pasiones (amor u odio) adquiere alto relieve. En palabras de Hume:

> La semejanza en las tendencias de la compasión y de la benevolencia [o amor], así como la que hay entre las tendencias de la envidia y de la cólera [malicia u odio], establece una relación muy estrecha entre la primera y la segunda pasión [de cada par], aunque [esta relación sea] de una clase diferente a aquella en la que insistimos antes [al hablar del orgullo y la humildad]. No es una semejanza de emoción o de sentimiento, sino una semejanza de tendencia o dirección [práctica]. Su efecto, pese a ello, es el mismo, al producir una asociación entre pasiones. [Esto resulta fácil de aceptar, si observamos estos dos fenómenos.] Nunca o rara vez se siente compasión, sin alguna mezcla de ternura o amistad: y la envidia está naturalmente acompañada por la cólera y la malicia. (DP 3.5 157)

Así, aunque muchas percepciones e ideas generen compasión o envidia //por sí solas//, es decir, sin ir precedidas de ninguna amistad u odio, no tardan en generar, por //resonancia//, una u otra de estas pasiones en nosotros. Este fenómeno es análogo al de percepciones agradables en sí mismas que acaban produciendo orgullo (el cual también es agradable) o vergüenza (la cual es desagradable). Cabría objetar que la analogía no se cumple, porque mientras el orgullo y la belleza por ejemplo) son ambos agradables, y de ahí la posibilidad de la resonancia, en cambio la compasión es un sentimiento desagradable y el amor agradable, por lo que no debería haber resonancia, según la misma teoría de Hume. La respuesta, que ya nos podemos imaginar, es que aquí la resonancia no se basa en la cualidad del sentimiento sino en la dirección práctica que dispara; pues tanto la compasión como el amor nos mueven a buscar o al menos desear el bien del otro.

> La compasión aparece con frecuencia donde no hay ninguna estima o amistad anteriores ...
> La malicia y la envidia también aparecen en la mente sin odio o afrenta previos ...  (DP 3.4 157)

Sin embargo, pronto generan la pasión que concordante en la tendencia:

> Desear la felicidad de otro, sea por el motivo que sea, es un buen preparativo para el afecto; y complacerse con la miseria de otro casi inevitablemente engendra aversión por él. (DP 3.5 157)

El deseo concordante puede surgir inclusive de otras circunstancias, y no sólo del sufrimiento o la fortuna ajenos. Inclusive una franca coincidencia de intereses provoca la resonancia de tendencias, o literalmente la //"afinidad"//, y acto seguido el afecto; tal como la rivalidad u oposición de intereses, incluso fortuita, tiende a producir el la malicia y el odio, por las razones opuestas.

> Incluso cuando el interés es la fuente de nuestro involucramiento, va acompañado por lo común de las mismas consecuencias. Un socio [o un camarada] es un objeto natural de amistad; un rival, de enemistad. (DP 3.5 157)

!! Combinación diacrónica de los dos tipos de formación de patrones.

Para concluir su exposición de estos dos tipos de formación de los patrones sentimentales aportando más evidencias a favor de su teoría, Hume señala fenómenos conocidos en los que uno de los mecanismos predomina al principio y va cediendo luego su lugar al otro dinámicamente. Es el caso de circunstancias que inspiran desagrado y, por consiguiente, desprecio //normalmente//, como la pobreza y el fracaso de una persona; pero no así, cuando se nos presenten de manera súbita y en grado superlativo, en cuyo caso la //asociación de pasiones por semejanza de sentimientos// (negativo-negativo) cede ante la //asociación por semejanza de tendencias//, y inspirando en nosotros compasión, ternura y amistad (benevolencia-benevolencia). Con el tiempo pasa la sorpresa, el fracaso de la misma persona deja de ser novedoso y singular, y cobra la apariencia de una humildad común y continua. A partir de este momento,  los mecanismos de formación de patrones sentimentales también cambian de puesto: el que transita por la semejanza de tendencias pierde fuerza y el que transita por la semejanza de sentimientos la gana. El resultado es que la compasión y su secuela, la amistad, son reemplazados por el desagrado y el desprecio. Tenemos aquí, dice Hume, una contradicción o, más bien, una sucesión de pasiones contrarias que sólo puede explicarse a partir de su teoría de que hay dos formas de formación de pasiones complejas y de que cada una de ellas es más apta que la otra para cierto tipo de situación: una para situación de acción (pasiones de tendencias semejantes) y la otra para situaciones de observación (pasiones de sentimiento semejante). En sus palabras:

> ¿Cómo puede explicarse esta contradicción? La pobreza y la humildad de otro [hombre], en su aspecto común, nos proporcionan desagrado ...; y este desagrado produce aversión o antipatía, __a causa de la semejanza de sentimientos__. Pero cuando nos imbuimos más íntimamente de los intereses de otro, y deseamos su felicidad tanto como sentimos su miseria, aparece la amistad o benevolencia, __a causa de la semejanza de tendencia de sendas inclinaciones__. (DP 3.6 157-8)

!! Combinación sincrónica de los dos tipos de formación de patrones.

Pero no sólo pueden combinarse los dos mecanismos de manera sucesiva, sino hasta simultánea, en una especie de pasiones complejas de sabor, digamos, "agri-dulce". Como ejemplos, Hume señala el //respeto// y el //desprecio//. En el primero, afirma, que sentimos simultáneamente humildad (propia) y amistad (por la otra persona); es decir, un sentimiento desagradable y uno agradable. Aunque Hume no lo dice, el sorprendente ejemplo debería explicarse diciendo que una de estas pasiones más simple se forma por afinidad de tendencias y la otra por semejanza de sentimientos; pues explicándolo así, el ejemplo obraría a favor de la teoría de Hume. Con el mismo objetivo habría hecho mención aquí del //desprecio//, como una mezcla de odio y orgullo.

Pero la prueba más completa de su teoría la da, según él, la compleja combinación de pasiones que constituye a la //pasión amorosa//. En esta única pasión coinciden simultáneamente, según Hume, exaltadores del deseo por afinidad de tendencias y exaltadores de la emoción por semejanza de sentimientos. La coincidencia de todas estas tendencias en la idea de una misma persona hace de ésta un objeto obsesivo de la imaginación. Todos estos flujos del sentimiento y del deseo apuntan hacia un solo ser, incrementando así su valor para nosotros sobre cualquier otro en el mundo. Cuando la complacencia en la belleza, nuestro apetito corporal y la amistad aputan apuntan a una misma persona, nuestra emoción y nuestro deseo de procurar su bien se exaltan como en ningún otro caso (que no sea instintivo, como es el amor filial).

Este ejemplo es la prueba más contundente que Hume puede ofrecer, según él, de que la formación de las pasiones y las emociones se da por la agregación casual de asociaciones, que, cuando está en concordancia con las leyes de asociación de ideas, resultan super estables (sinergias).

> La presente teoría de las pasiones depende por completo de la doble relación de sentimientos e ideas, y de la ayuda mutua que estas relaciones se prestan entre sí. (DP 4.1 158)

> Aunque no hubiera otro fenómeno [que el análisis de la pasión amorosa] para convencernos de la presente teoría [sinergétia], éste solo me parece que sería suficiente [para conservarla]. (DP 3.7 158)

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En la sección IV, Hume vuelve a poner el peso en el papel de la asociación de ideas, no obstante que en la sección I había dado éste por "obvio y seguro", y había declarado que todo el asunto consistía en determinar si las pasiones también tenían como principio una asociación de sentimientos.

Las aplicaciones que en esta sección añade, como pruebas adicionales de la veracidad de su mecanismo explicativo, se dividen en dos grupos:
# Efectos sobre las pasiones del orden secuencial de las ideas, es decir, de la dirección en la que deba transitar la imaginación.
** Ejemplo del tránsito de la amistad al orgullo, pero no viceversa, del orgullo a la amistad.
** Ejemplo del tránsito de la amistad por una persona, a la amistad por sus familiares, especialmente, por sus descendientes.
# Efectos sobre las pasiones de la distancia [que deba recorrer la imaginación?] y los saltos de clase o de sustrato.
** Ejemplo del tránsito de la humildad a la envidia y el odio; y de su obstrucción, cuando la imaginación tendría que superar una gran distancia o un hiato de género, especie, de lengua, de nacionalidad, o (en las artes) de obra.

''La conclusión de Hume es ésta:''

> No es nada asombroso que la fácil transición de la imaginación tenga tal influencia sobre todas las pasiones. Es esta misma circunstancia la que constituye todas las relaciones y conexiones entre objetos. No conocemos ninguna conexión real entre una cosas y otra. Sólo sabemos que la idea de una cosa está asociada con la otra, y que la imaginación realiza una fácil transición entre ellas. Y como la fácil transición de ideas y la de sentimientos se ayudan mutuamente, podemos esperar, de antemano, que <este> [ese] principio tenga una poderosa influencia sobre todos nuestros movimientos y emociones internos. La experiencia confirma suficientemente esta teoría. (DP 4.7 160-1)

-----

En el [[Tratado|TNH]], Hume se refiere a las pasiones indirectas en estos términos:

<<<
Es evidente que aunque el orgullo y la humildad son directamente opuestas, tienen sin embargo el mismo ''objeto''. Este objeto es el yo, o esa sucesión de ideas e impresiones relacionadas de que tenemos memoria y conciencia íntima. Aquí es donde se concentra nuestra atención siempre que nos mueve una de estas pasiones.
(...)
Pero aunque esa sucesión conectada de percepciones que llamamos nuestro //yo// sea siempre el ''objeto'' de estas dos pasiones, es imposible que pueda ser su ''causa'', o que [su idea] baste por sí sola para suscitarlas.
(...)
Por tanto, deberemos distinguir entre la causa y el objeto de estas pasiones. esto es, entre la idea que las excita, y aquello a que [las pasiones] dirigen --su-- [nuestra] atención una vez excitadas. (...) En este caso hay, pues, una pasión situada entre dos ideas, de las cuales la primera produce la pasión, mientras que la segunda es producida por ella. La primera idea representa pues la //causa//; la otra, el //objeto// de la pasión. (TNH 2.1.2 p.277-8)
<<<

Ahora bien, no es exactamente que las pasiones del orgullo y de la humildad produzcan la idea del yo, sino más bien que detienen nuestra atención cuando pasa sobre ellas. Es decir, cuando no estamos embargados por ninguna de estas pasiones, nuestra atención pasa por sobre la idea del yo una y otra vez en su recorrido cíclico, sin detenerse en ella. Pasa sobre ella como un radar pasa sobre todos los puntos de su circunferencia sin detenerse en ninguno. Pero cuando una de estas emociones nos embarga, la atención se para su recorrido abruptamente en este punto, la idea del yo, y no avanza más. Es como si se clavara en ese preciso punto de su recorrido habitual.
> ... una vez que las afecciones están centradas en nuestro yo, no pasa ya la fantasía con la misma facilidad [que de costumbre] de este objeto a cualquier otra persona, por muy íntimamente conectada que [ésta] se encuentre con nosotros. Esta transición fácil o difícil de la imaginación actúa sobre las pasiones facilitando o dificultando su transición, lo que constituye una clara prueba de que estas dos facultades: las pasiones y la imaginación, están mutuamente conectadas ... (TNH 2.2.3 p.340)

> [Por lo regular, todo el tiempo] volvemos nuestra mirada [atención] a los objetos externos y nos resulta natural examinar con mayor atención [que ningún otro] lo contiguo o semejante a nosotros mismos [es decir, a nuestros semejantes]. Per cuando es el propio yo quien resulta objeto de una pasión, no abandonamos naturalmente su consideración mientras la pasión no se extinga ... [pues] cuando esto ocurra, ya no podrán actuar las dobles relaciones de impresiones e ideas. (TNH 2.2.3 p.341)
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B1498-P453
Penelhum, Terence
//David Hume//
# AccordionMenuPlugin 1
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Note that, after adding the QuickEditToolbar to your EditTemplate, it is not automatically displayed when editing a tiddler. To enable display of the toolbar, you can add the following configuration option control to your SideBarOptions (or any other suitable location):

<<option chkShowQuickEdit>> show QuickEdit toolbar

When this option is checked and you subsequently edit a tiddler, the QuickEditToolbar will then be displayed. Alternatively, you can 'hard-code' this setting, so that the QuickEditToolbar will always be displayed, by creating a tiddler (e.g., ConfigTweaks), tagged with systemConfig, containing:

config.options.chkShowQuickEdit=true;

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===
Pocock, J. G. A. 1985. //Virtue, Commerce, and History.// New York: Cambridge Univ. Press.
> As the individual moved from the farmer-warrior world of ancient citizenship or Gothic libertas, he entered an increasingly transactional universe of ‘commerce and the arts’ … Since these relationships were social and not political in character, the capacities which they led the individual to develop were called not ‘virtues’ but ‘manners’. ([[Pocock 1985]], 48-9)
| Hume vs. Hobbes |
| Crítica de las explicaciones exógenas de todo orden en un sistema, y en particular del orden social. |
| Las condiciones de una explicación endógena como condiciones de una explicación racional de cualquier  orden |
| Consecuencias de ambos tipos de teorías para el tema de la cohesión y la perfectibilidad de las sociedades políticas. |
| //Ponencia para el Congreso de la Asociación Filosófica de México, en Morelia (noviembre 2005).// |
La mayoría de los juegos que son intelectualmente interesantes presentan alguna dificultad para calcular el resultado, sea porque están definidos de manera que están en conflicto los intereses de los participantes, o porque aún habiendo coincidencia entre sus intereses no la hay entre sus creencias, o por otras razones que podrían impedir que uno, varios o todos los participantes de un juego realicen sus posibilidades aparentes.

Esta teoría "lógica" del conflicto y del desencuentro surgió en la década de 1940, por los trabajos de los matemáticos Morgenstern y von Newmann, se desarrolló mucho en los años 50 por John Nash y un grupo de matemáticos que obtuvieron por esto el premio Nobel (Nash, Aumann, Selten, Harsanyi) y tocó la puerta de la filosofía en 1954 con una conferencia de R. Braithwaite titulada "La teoría de juegos como herramienta para el filósofo moral" ("Theory of Games as a Tool for the Moral Philosopher"). La conferencia hace un uso muy rudimentario de la teoría para ilustrar la manera como según su autor debía aplicarse a problemas cotidianos de justicia bilateral. Quizás su principal mérito está en haber ocasionado que John Rawls corrigiera el análisis decisional de Braithwaite, en un artículo que recibió el título de "La justicia como imparcialidad" y que proporcionó la parte medular de su famosa //Teoría de la justicia.//

No obstante, una vez que los filósofos se familiarizaron con la teoría de juegos, no tardaron en reconocer su uso, informal y vacilante, en obras pretéritas de la filosofía. Como afirma [[de Bruin 2005]] en una revisión del uso de la teoría en filosofía, la primera y más conocida aplicación de la teoría de juegos a un problema filosófico es la descripción que hace Hobbes de lo que llama el //estado de naturaleza// entre los hombres, en su interpretación ortodoxa (Hobbes, //Leviathan// 1640.) También se reconoce generalmente a Hume (1720) como otro autor con una fuerte conciencia de la relevancia de las situaciones estratégicas para la filosofía moral y política. Aunque menos claridad, dice de Bruin, también se han querido ver rastros de su empleo por Mandeville, Spinoza, Kant y hasta Humboldt.

Una suscinta explicación del uso al que Hobbes y Hume pusieron la teoría de juegos nos permitirá ver su relación con la ética.
/***
|Name:|PrettyDatesPlugin|
|Description:|Provides a new date format ('pppp') that displays times such as '2 days ago'|
|Version:|1.0 ($Rev: 3646 $)|
|Date:|$Date: 2008-02-27 02:34:38 +1000 (Wed, 27 Feb 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#PrettyDatesPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License:|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
!!Notes
* If you want to you can rename this plugin. :) Some suggestions: LastUpdatedPlugin, RelativeDatesPlugin, SmartDatesPlugin, SexyDatesPlugin.
* Inspired by http://ejohn.org/files/pretty.js
***/
//{{{
Date.prototype.prettyDate = function() {
	var diff = (((new Date()).getTime() - this.getTime()) / 1000);
	var day_diff = Math.floor(diff / 86400);

	if (isNaN(day_diff))      return "";
	else if (diff < 0)        return "in the future";
	else if (diff < 60)       return "just now";
	else if (diff < 120)      return "1 minute ago";
	else if (diff < 3600)     return Math.floor(diff/60) + " minutes ago";
	else if (diff < 7200)     return "1 hour ago";
	else if (diff < 86400)    return Math.floor(diff/3600) + " hours ago";
	else if (day_diff == 1)   return "Yesterday";
	else if (day_diff < 7)    return day_diff + " days ago";
	else if (day_diff < 14)   return  "a week ago";
	else if (day_diff < 31)   return Math.ceil(day_diff/7) + " weeks ago";
	else if (day_diff < 62)   return "a month ago";
	else if (day_diff < 365)  return "about " + Math.ceil(day_diff/31) + " months ago";
	else if (day_diff < 730)  return "a year ago";
	else                      return Math.ceil(day_diff/365) + " years ago";
}

Date.prototype.formatString_orig_mptw = Date.prototype.formatString;

Date.prototype.formatString = function(template) {
	return this.formatString_orig_mptw(template).replace(/pppp/,this.prettyDate());
}

// for MPTW. otherwise edit your ViewTemplate as required.
// config.mptwDateFormat = 'pppp (DD/MM/YY)'; 
config.mptwDateFormat = 'pppp'; 

//}}}
La primera restricción obvia que la //meta// ética impone a las hipótesis que se ofrezcan como candidatos explicativos, es que no pretendan responderla apuntando hacia algún otro valor (real o ficticio).

Por lo dicho, cualquier hipótesis que se ofrezca debe distinguir escrupulosamente entre lo que debe quedar recluido en el //explanandum// y por ende //inhabilitado// momentáneamente para explicar nada. Ningún valor, por mucha respetabilidad que le acordemos en nuestra vida cotidiana, es por el momento susceptible de auxiliarnos explicativamente. Ni el amor por la humanidad, ni la voluntad de ser justos, etc.

Pueden argumentarse deseos, pero no el deseo de ser justo,niningún otro deseo basado en va

Para Hobbes y Hume, esta restricción equivale a la forzosidad de adoptar una [[sentimentalismo]], la cual complica aún más la idea de incorporar la teoría de juegos a su método individualista naturalista. En efecto, este proyecto comprende dos reducciones sucesivas de los hechos sociales a convenciones (o reglas sociales), y de éstas a hechos relativos a los individuos. Estos hechos, que proporcionarían la explicación y el fundamento últimos, serían hechos tales como "deseos", "preferencias", "motivos" y "razones para actuar".

Para Hume (a diferencia de muchas teorías contemporáneas de la convención) esta reserva de hecho individuales no puede comprender cosas como "deseo de cumplir el deber", "respeto por la justicia", o "por cualquier otro valor moral". Es decir, si entre las instituciones que queremos explicar están las reglas y obligaciones morales, no podemos incluir en el //explanans// cosas tales como "el hecho de que las personas estén a veces motivadas por su creencia de que deben cumplir sus promesas". Ello se debe, simple y sencillamente, a que esa motivación y esa creencia forman parte del //explanandum//.

Una reducción que se permitiera utilizar semejantes motivaciones en el //explanans// no proporcionaría una reducción suficiente, o al menos, una que fuera suficiente para un individualismo naturalista combinado con un sentimentalismo, que es el proyecto de Hume.

Eso no significa que Hume desconozca el hecho de que las personas regulan sus conductas por razones morales (por respeto por ciertas obligaciones asociadas a prácticas e instituciones sociales) con muchísima frecuencia. Hume sabe eso, incluso Hobbes sabe eso, y no son cínicos que pretendan afirmar que todos los actos de altruísmo, generosidad, amor y respeto son en realidad otras tantas formas de procurar el interés del propio actor. Hume, al menos, rechaza explícitamente una explicación que desestime de ese modo la [[manera como los seres humanos se conciben a sí mismos]]. No obstante, Hume entiende que ese tipo de conducta como formando parte de lo que debe ser explicado, y no como algo que baste constatar. Y también comprende la explicación como una reducción de esos hecho complejos y variados a un conjunto mucho menor de hechos más simples.
!Versión actual

|A|bgcolor(yellow):Impulsos, instintos o apetitos |>|bgcolor(yellow):1) Instintos (o impulsos corporales) |bgcolor(yellow):Objetos             (([productores de placer y extermi- nadores del dolor]("Las pasiones, directas o indirectas, están basadas en el dolor y el placer, y [de] que para producir una afección de cualquier tipo basta con presentar un bien o un mal." [438] Esto es verdad inclusive para las pasiones directas cuando surgen de impulsos de instintos. Los instintos consisten en que la falta de un objeto produce una idea (más o menos precisa) del mismo, acompañada por una incomodidad o hasta un dolor.))) |bgcolor(yellow):((Lo bueno ("Las impresiones que más naturalmente y con menos [necesidad de una] predisposición [en nosotros] surgen de lo bueno y de lo malo [o sea, de lo placentero y lo doloroso] son las pasiones //directas//: deseo y aversión, tristeza y alegría, esperanza y miedo, [cada uno de ellos] junto con la volición [o sin ella]." [438]))) |bgcolor(lightgreen): ((Deseos(^"El deseo surge [de cualquier objeto del que se espera placer, i.e.] del bien, considerado 'en cuanto tal' [simply]." [439]))) |bgcolor(green): Alegrías |bgcolor(darkgreen): Esperanza activa |bgcolor(darkgreen): Esperanza pasiva |
|B|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):1.1) Sexo |~|~|~|~|~|~|
|C|~|~|bgcolor(yellow):1.2) Hambre |~|~|~|~|~|~|
|D|~|~|bgcolor(yellow):1.3) Revancha |~|bgcolor(yellow):((Lo malo ("Las impresiones que más naturalmente y con menos [necesidad de una] predisposición [en nosotros] surgen de lo bueno y de lo malo [o sea, de lo placentero y lo doloroso] son las pasiones //directas//: deseo y aversión, tristeza y alegría, esperanza y miedo, [cada uno de ellos] junto con la volición [o sin ella]." [438]))) |bgcolor(lightgreen): ((Aversiones(^surgen de cualquier objeto del que se espera dolor, o sea, de cualquier mal o perjuicio considerado 'en cuanto tal' [simply].))) |bgcolor(green): Tristezas |bgcolor(darkgreen): Temores activos |bgcolor(darkgreen): Temores pasivos |
|E|~|~|bgcolor(yellow):1.4) Solidaridad |~|~|~|~|~|~|
|F|~|>|bgcolor(yellow):2) ((Impulso [mental] de repetir las experiencias placenteras.("La mente tiende por un instinto //original// a unirse al bien ["deseo"] y [a] evitar el mal ["aversión"], aún en el caso de que éstos sean concebidos simplemente en idea, y [así] considerados como existiendo en un tiempo futuro." (438) Aunque Hume no emplee aquí los términos de "deseo" y "aversión", esta aseveración bien podría considerarse como definición de estas dos pasiones directas. Si reemplazamos la vaga o metafórica expresión de unirse (la mente al bien) por experimentarlo, la definición diría que el ''deseo'' es el instinto original de la mente a experimentar el bien; o, al menos, la manera en que dicho instinto se experimenta interiormente. Lo mismo para la 'aversión' mutatis mutandis.))) |~|~|~|~|~|~|
|G|>|>|>|>|>||bgcolor(blue): Advenimiento seguro |>|bgcolor(violet): Advenimiento probable |
|H|>|>|>|>||bgcolor(lightblue): ((Objeto considerado al margen de su probabilidad (Por el contexto de esta aseveración, esta última advertencia es como decir 'independientemente' de que el objeto sea posible o imposible, probable o improbable, asequible o inasequible, evitable o inevitable.))) |>|>|bgcolor(blue): Opinión sobre la probabilidad del objeto, dada la experiencia pasada |
|J|>|>|>|>|>|>|| Sí afecta | No afecta |
|K|>|>|>|>|>|>|~|>|bgcolor(red): Opinión sobre la probabilidad del objeto, dado que el sujeto intervenga activamente |
|L/0| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |
| Triple raíz de las pasiones directas: impulsos (AM), creencias sobre el curso de la naturaleza (AZ) y creencias sobre el poder propio (RJ) |c

-----
!5ª versión

|A|bgcolor(yellow):I m p u l s o s   o   a p e t i t o s|>|bgcolor(yellow):1) Instintos (o impulsos corporales) |bgcolor(yellow): O b j e t o s |bgcolor(yellow):Lo bueno |bgcolor(lightgreen): Deseos |bgcolor(green): Alegrías |bgcolor(darkgreen): Esperanza activa |bgcolor(darkgreen): Esperanza pasiva |
|B|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):1.1) Sexo |~|~|~|~|~|~|
|C|~|~|bgcolor(yellow):1.2) Hambre |~|~|~|~|~|~|
|D|~|~|bgcolor(yellow):1.3) Revancha |~|bgcolor(yellow):Lo malo |bgcolor(lightgreen): Aversiones |bgcolor(green): Tristezas |bgcolor(darkgreen): Temores activos |bgcolor(darkgreen): Temores pasivos |
|E|~|~|bgcolor(yellow):1.4) Solidaridad |~|~|~|~|~|~|
|F|~|>|bgcolor(yellow):2) Impulso (mental) de repetir las experiencias placenteras |~|~|~|~|~|~|
|G|>|>|>|>|>||bgcolor(blue): Advenimiento seguro |>|bgcolor(violet): Advenimiento probable |
|H|>|>|>|>||bgcolor(lightblue): Objeto considerado al margen de su probabilidad |>|>|bgcolor(blue): Opinión sobre la probabilidad del objeto, dada la experiencia pasada |
|J|>|>|>|>|>|>|| Sí afecta | No afecta |
|K|>|>|>|>|>|>|~|>|bgcolor(red): Opinión sobre la probabilidad del objeto, dado que el sujeto intervenga activamente |
|L/0| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |
| Triple raíz de las pasiones directas: impulsos (AM), creencias sobre el curso de la naturaleza (AZ) y creencias sobre el poder propio (RJ) |c

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!4ª versión

|A|bgcolor(yellow): A p e t e n c i a s |>|bgcolor(yellow):Impulsos corporales |bgcolor(yellow): O b j e t o s |bgcolor(yellow):Lo bueno |bgcolor(lightgreen): Deseos |bgcolor(green): Alegrías |bgcolor(darkgreen): Esperanza activa |bgcolor(darkgreen): Esperanza pasiva |
|B|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Sex |~|~|~|~|~|~|
|C|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Hbr |~|~|~|~|~|~|
|D|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Penal |~|bgcolor(yellow):Lo malo |bgcolor(lightgreen): Aversiones |bgcolor(green): Tristezas |bgcolor(darkgreen): Temores activos |bgcolor(darkgreen): Temores pasivos |
|E|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Aydr |~|~|~|~|~|~|
|F|~|>|bgcolor(yellow):Impulsos mentales |~|~|~|~|~|~|
|G|>|>|>|>|>||bgcolor(blue): Advenimiento seguro |>|bgcolor(violet): Advenimiento probable |
|H|>|>|>|>||bgcolor(lightblue): Objeto considerado al margen de su probabilidad |>|>|bgcolor(blue): Opinión sobre la probabilidad del objeto, dada la experiencia pasada |
|J|>|>|>|>|>|>|| Sí afecta | No afecta |
|K|>|>|>|>|>|>|~|>|bgcolor(red): Opinión sobre la probabilidad del objeto, dado que el sujeto intervenga activamente |
|L/0| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |
| Triple raíz de las pasiones directas: impulsos (AM), creencias sobre el curso de la naturaleza (AZ) y creencias sobre el poder propio |c

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!3ª versión

|A|bgcolor(yellow): A p e t |>|bgcolor(yellow):Impulsos corporales |bgcolor(yellow): O b j e t o s |bgcolor(yellow):Lo bueno |bgcolor(yellow): Deseos | Alegrías | Esperanza activa |  Esperanza pasiva |
|B|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Sex |~|~|~|~|~|~|
|C|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Hbr |~|~|~|~|~|~|
|D|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Penal |~|bgcolor(yellow):Lo malo |bgcolor(yellow): Aversiones | Tristezas | Temores activos | Temores pasivos |
|E|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Aydr |~|~|~|~|~|~|
|F|~|>|bgcolor(yellow):Impulsos mentales |~|~|~|~|~|~|
|G|>|>|>|>|| Objeto considerado al margen de su probabilidad | Advenimiento seguro |>| Advenimiento probable |
|H|>|>|>|>|~|~|>|>| Opinión sobre la probabilidad del objeto, dada la experiencia pasada |
|J|>|>|>|>|>|>|| Cambia | No cambia |
|K|>|>|>|>|>|>|~|>| Opinión sobre la probabilidad del objeto, dado que el sujeto intervenga activamente |
|L/0| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |
| Triple raíz de las pasiones directas: impulsos (AM), creencias sobre el curso de la naturaleza (AZ) y creencias sobre el poder propio |c

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!2ª versión

|A|bgcolor(yellow): A p e t |>|bgcolor(yellow):Impulsos corporales |bgcolor(yellow): O b j e t o s |bgcolor(yellow):Lo bueno |bgcolor(yellow): Deseos | Alegrías | Esperanza activa |  Esperanza pasiva |
|B|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Sex |~|~|~|~|~|~|
|C|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Hbr |~|~|~|~|~|~|
|D|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Penal |~|bgcolor(yellow):Lo malo |bgcolor(yellow): Aversiones | Tristezas | Temores activos | Temores pasivos |
|E|~|bgcolor(yellow):|bgcolor(yellow):Aydr |~|~|~|~|~|~|
|F|~|>|bgcolor(yellow):Impulsos mentales |~|~|~|~|~|~|
|G|>|>|>|>|| Objeto considerado al margen de su probabilidad | Advenimiento seguro |>| Advenimiento probable |
|H|>|>|>|>||~||>| Opinión sobre la probabilidad del objeto, dada la experiencia pasada |
|J|>|>|>|>|>|>|| Cambia | No cambia |
|K|>|>|>|>|>|>|~|>| Opinión sobre la probabilidad del objeto, dado que el sujeto intervenga activamente |
|L/0| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |
| Triple raíz de las pasiones directas: impulsos (AM), creencias sobre el curso de la naturaleza (AZ) y creencias sobre el poder propio |c

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!1ª versión

|A| A p e t |>|Impulsos corporales | O b j e t o s |Lo bueno | Deseos | Alegrías | Esperanza activa |  Esperanza pasiva |
|B|~||Sex |~|~|~|~|~|~|
|C|~||Hbr |~|~|~|~|~|~|
|D|~||Penal |~|Lo malo | Aversiones | Tristezas | Temores activos | Temores pasivos |
|E|~||Aydr |~|~|~|~|~|~|
|F|~|>|Impulsos mentales |~|~|~|~|~|~|
|G|>|>|>|>|| Objeto considerado al margen de su probabilidad | Advenimiento seguro |>| Advenimiento probable |
|H|>|>|>|>|>||>|>| Opinión sobre la probabilidad del objeto, dada la experiencia pasada |
|J|>|>|>|>|>|>|| Cambia | No cambia |
|K|>|>|>|>|>|>|~|>| Opinión sobre la probabilidad del objeto, dado que el sujeto intervenga activamente |
|L/0| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |
| Triple raíz de las pasiones directas: impulsos (AM), creencias sobre el curso de la naturaleza (AZ) y creencias sobre el poder propio |c

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!Pruebas del marcaje "Mediawiki"

|J0|>|>|>|>|>|~|~|8|9|
|K0|>|>|>|>|>|~|~|8|9|
|L0|L1|L2|L3|L4|L5|L6|L7|L8|L9|



|A0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|B0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|C0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|D0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|E0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|F0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|G0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|H0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|J0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|K0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
|L0|1|2|3|4|5|6|7|8|9|
2 de noviembre de 2008:

Por fin descubrí que para guardar un TiddlyWiki eran necesario y suficiente con evitar que el navegador de Windows Vista estuviera tratando de mostrar el archivo HTML en el panel de pre-visualización.

¡Así de simple!
En su //Investigación sobre los principios de la moral, //Hume escribe:
<<<

Cuando un hombre denomina a otro su //enemigo,// su //rival,// su //antagonista,// su //adversario,// se entiende que habla el lenguaje del egoísmo, y que expresa sentimientos que le son peculiares y que surgen de su situación y circunstancias particulares. Pero cuando otorga a cualquier hombre los epítetos de //vicioso, odioso// o //depravado,// habla entonces otro lenguaje, y expresa sentimientos con los que espera que todo su auditorio estará de acuerdo. Por lo tanto, aquí debe apartarse de su situación privada y particular, y debe de escoger un punto de vista que sea común a él y a los demás. Debe mover algún principio [o motor] universal de la naturaleza humana, y pulsar una cuerda en la que toda la humanidad esté de acuerdo y en armonía [o sintonía]. Si, por lo tanto, quiere decir que este hombre posee cualidades cuya tendencia es perniciosa para la sociedad, ha escogido este punto de vista común, y ha tocado el principio [o motor] de humanidad en el que todos los hombres concurren en cierto grado. Mientras que el corazón humano se componga de los mismos elementos que en el presente, nunca será completamente indiferente al bien público, ni permanecerá enteramente impasible respecto a la tendencia de los caracteres y las costumbres. Y aunque no se puede considerar generalmente que este sentimiento de humanidad sea tan fuerte como la vanidad o la ambición, sin embargo, al ser común a todos los hombres, sólo él puede ser el fundamento de la moral, o [sea] de un sistema general de censura o alabanza. La ambición de un hombre no es la ambición de otro; y el mismo acontecimiento u objeto no resultará satisfactorio para ambos. Pero la humanidad de un hombre es la humanidad de todos, y el mismo objeto afecta a esta pasión en todas las criaturas humanas. (Hume, IPM, Sec. 9, Parte 1, parág. 6)
<<<
[[Putnam, Robert D.]] 1993. //Making Democracy Work: Civic Traditions in Modern Italy.// Princeton: Princeton University Press.
Putnam, Robert D., "What makes democracy work?", //IPA Review;// 1994, Vol. 47 Issue 1, p31, 4p, 2c

> ''Abstract:'' Explains the factors that contribute to an efficient and effective democratic society. Creation of regional governments in Italy on 1970; Reasons for the success or failure of democratic regional governance; Correlation between civic engagement and effective government; Impersonal credit; Feudal monarchy and communal republic; The Law of the Greeting; Development of social capital, networks and norms of civic engagement.
[[Putnam, Robert D.]] 2002. //Democracies in flux: the evolution of social capital in contemporary society.// Oxford: Oxford University Press.
Provides a secondary toolbar for use when editing a tiddler.  This toolbar allows you to quickly insert TiddlyWiki tiddler links, images, macros, etc. or common formatting sequences directly into tiddler content, as well as providing find/replace, sort, and 'split' functions that operate on the tiddler source content displayed in the editor.

<<tiddler QuickEditToolbar with: show>>
+++{{medium{[installation instructions...]}}}>...
After importing these tiddlers, add the following line to your EditTemplate:
{{{
<div macro='tiddler QuickEditToolbar'></div>
}}}
and add the following line to your StyleSheet:
{{{
[[StyleSheetShortcuts]]
}}}
Note that, after adding the QuickEditToolbar to your EditTemplate, it is //not automatically displayed when editing a tiddler//.  To enable display of the toolbar, you can add the following configuration option control to your SideBarOptions (or any other suitable location):
{{{
<<option chkShowQuickEdit>> show QuickEdit toolbar
}}}
When this option is checked and you subsequently edit a tiddler, the QuickEditToolbar will then be displayed.  Alternatively, you can 'hard-code' this setting, so that the QuickEditToolbar will //always// be displayed, by creating a tiddler (e.g., ConfigTweaks), tagged with <<tag systemConfig>>, containing:
{{{
config.options.chkShowQuickEdit=true;
}}}
Optionally, to add a tiddler command item that toggles the display of the QuickEditToolbar while editing a tiddler, insert the following line to your EditTemplate:
{{{
<span class='toolbar' macro='toolbar toggleQuickEdit'></span>
}}}
You can also add individual ~QuickEdit toolbar buttons (e.g. [[QuickEdit_replace]], [[QuickEdit_link]], etc) directly to the tiddler editor menu, by inserting one or more lines to your EditTemplate, like this:
{{{
<span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_replace'></span>
}}}
===
/***
|Name|QuickEditPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEditPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEditPlugin|
|Version|2.4.1|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires||
|Overrides||
|Description|Support functions for ~QuickEdit package: styles, utility functions, and 'toggleQuickEdit' command|
!!!!!Revisions
<<<
2008.09.07 [2.4.1] added removeCookie() function for compatibility with [[CookieManagerPlugin]]
2008.05.17 [2.4.0] copied code from StickyPopupPlugin to remove dependency
2008.05.12 [2.3.0] added "toggleQuickEdit" command handler (replaces inline script command)
2008.01.11 [2.2.0] converted from inline script
2007.03.29 [1.0.0] initial release (as inline script)
<<<
!!!!!Code
***/
//{{{
version.extensions.QuickEditPlugin= {major: 2, minor: 4, revision: 1, date: new Date(2008,9,7)};

// SET STYLESHEET (for toolbar button style)
setStylesheet("\
.quickEdit a { border:2px outset ButtonFace; padding:0px 3px !important; \
	-moz-border-radius:.5em; -webkit-border-radius:.5em; \
	-moz-appearance:button !important; -webkit-appearance:push-button !important; \
	background-color:ButtonFace; color:ButtonText !important;  \
	line-height:200%; font-weight:normal; } \
.quickEdit a:hover { border: 2px inset ButtonFace; background-color:ButtonFace; }\
", "quickEditStyles");

// if removeCookie() function is not defined by TW core, define it here.
if (window.removeCookie===undefined) {
	window.removeCookie=function(name) {
		document.cookie = name+'=; expires=Thu, 01-Jan-1970 00:00:01 UTC; path=/;'; 
	}
}

// UTILITY FUNCTIONS
config.quickEdit = {
	getField: function(where) {
		var here=story.findContainingTiddler(where); if (!here) return null;
		var e=story.getTiddlerField(here.getAttribute("tiddler"),"text");
		if (e&&e.getAttribute("edit")=="text") return e;
		return null;
	},
	setSelection: function(where,newtext) {
		var e=this.getField(where); if (!e) return false;
		e.focus(); replaceSelection(e,newtext);
		return false;
	},
	wrapSelection: function(where,before,after) {
		var e=this.getField(where); if (!e) return false;
		e.focus(); replaceSelection(e,before+config.quickEdit.getSelection(e)+after);
		return false;
	},
	getSelection: function(e) {
		var seltext="";
		if (e&&e.setSelectionRange)
			seltext=e.value.substr(e.selectionStart,e.selectionEnd-e.selectionStart);
		else if (document.selection) {
			var range = document.selection.createRange();
			if (range.parentElement()==e) seltext=range.text
		}
		return seltext;
	},
	promptForFilename: function(msg,path,file) {
		if(window.Components) { // moz
			try {
				netscape.security.PrivilegeManager.enablePrivilege('UniversalXPConnect');
				var nsIFilePicker = window.Components.interfaces.nsIFilePicker;
				var picker = Components.classes['@mozilla.org/filepicker;1'].createInstance(nsIFilePicker);
				picker.init(window, msg, nsIFilePicker.modeOpen);
				var thispath = Components.classes['@mozilla.org/file/local;1'].createInstance(Components.interfaces.nsILocalFile);
				thispath.initWithPath(path);
				picker.displayDirectory=thispath;
				picker.defaultExtension='jpg';
				picker.defaultString=file;
				picker.appendFilters(nsIFilePicker.filterAll|nsIFilePicker.filterImages);
				if (picker.show()!=nsIFilePicker.returnCancel)
					var result="file:///"+picker.file.persistentDescriptor.replace(/\\/g,'/');
			}
			catch(e) { alert('error during local file access: '+e.toString()) }
		}
		else { // IE
			try { // XP only
				var s = new ActiveXObject('UserAccounts.CommonDialog');
				s.Filter='All files|*.*|JPG files|*.jpg|GIF files|*.gif|PNG files|*.png|';
				s.FilterIndex=1; // default to JPG files;
				s.InitialDir=path;
				s.FileName=file;
				if (s.showOpen()) var result=s.FileName;
			}
			catch(e) { var result=prompt(msg,path+file); } // fallback for non-XP IE
		}
		return result;
	}
}
//}}}

//{{{
if (config.options.chkShowQuickEdit===undefined) config.options.chkShowQuickEdit=false;
config.commands.toggleQuickEdit = {
	hideReadOnly: true,
	getText: function() { return config.options.chkShowQuickEdit?'\u221Aquickedit':'quickedit'; },

	tooltip: 'show QuickEdit toolbar buttons',
	handler: function(event,src,title) {
		config.options.chkShowQuickEdit=!config.options.chkShowQuickEdit;
		config.macros.option.propagateOption("chkShowQuickEdit","checked", config.options.chkShowQuickEdit,"input");
		// save cookie when toolbar shown, remove cookie when toolbar hidden
		if (config.options.chkShowQuickEdit) saveOptionCookie("chkShowQuickEdit");
		else removeCookie("chkShowQuickEdit");
		// set link and title based on option state
		src.innerHTML=config.commands.toggleQuickEdit.getText();
		// refresh all actively displayed tiddler editor(s)
		story.forEachTiddler(function(t,e){if (story.isDirty(t)) refreshElements(e);});
		return false;
	}
};
//}}}

// // COPIED FROM [[StickyPopupPlugin]] TO ELIMINATE PLUGIN DEPENDENCY
//{{{
if (config.options.chkStickyPopups==undefined) config.options.chkStickyPopups=false;
Popup.stickyPopup_onDocumentClick = function(ev)
{
	// if click is in a sticky popup, ignore it so popup will remain visible
	var e = ev ? ev : window.event; var target = resolveTarget(e);
	var p=target; while (p) {
		if (hasClass(p,"popup") && (hasClass(p,"sticky")||config.options.chkStickyPopups)) break;
		else p=p.parentNode;
	}
	if (!p) // not in sticky popup (or sticky popups disabled)... use normal click handling
		Popup.onDocumentClick(ev);
	return true;
};
try{removeEvent(document,"click",Popup.onDocumentClick);}catch(e){};
try{addEvent(document,"click",Popup.stickyPopup_onDocumentClick);}catch(e){};
//}}}
/%
|Name|QuickEditToolbar|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEditToolbar|
|Version|2.1.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin, InlineJavascriptPlugin|
|Optional|QuickEdit_replace, QuickEdit_split, QuickEdit_link, QuickEdit_macro, QuickEdit_image, QuickEdit_tiddler, QuickEdit_file, QuickEdit_format, QuickEdit_sort|
|Overrides||
|Description|quickly insert TiddlyWiki tiddler links or common formatting sequences directly into tiddler content|

Usage (in EditTemplate): <div macro='tiddler QuickEditToolbar with: show'></div>

where "show" is an OPTIONAL keyword to force the toolbar to be displayed regardless of the current 'toggle' state

%/<<tiddler HideTiddlerTags>>/%

TOOLBAR DEFINITIONS BEGIN HERE...
= = = = = = = = = = = = = = = = =
%/{{hidden fine center quickEdit{
<script>
	// note: always show toolbar when directly viewing the tiddler containing the actual toolbar definition!
	var here=story.findContainingTiddler(place); if (here) var tid=here.getAttribute("tiddler");
	var show="$1"!="$"+"1"||config.options.chkShowQuickEdit||tid=="QuickEditToolbar" 
	place.style.display=show?"block":"none";
</script>/%
%/<<tiddler QuickEdit_replace>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_split>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_sort>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_convert>>/%
%/ &nbsp;/% (SPACER)
%/<<tiddler QuickEdit_link>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_macro>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_image>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_tiddler>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_file>>/%
%/ &nbsp;/% (SPACER)
%/<<tiddler QuickEdit_format>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_align>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_color>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_font>>/%
%/<<tiddler QuickEdit_css>>/%
%/}}}
/%
|Name|QuickEdit_align|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_align|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar button for text alignment|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_align>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_align'></span>

**** ALIGNMENT ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="align text"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select text alignment...','');
	s.onchange=function(){
		config.quickEdit.wrapSelection(this.button,'{{'+this.value+'{','}}}');
		Popup.remove(); return false;
	};
	s.options[s.length]=new Option('left','left');
	s.options[s.length-1].title='{{left{...}}}';
	s.options[s.length]=new Option('center','center');
	s.options[s.length-1].title='{{center{...}}}';
	s.options[s.length]=new Option('right','right');
	s.options[s.length-1].title='{{right{...}}}';
	s.options[s.length]=new Option('justify','justify');
	s.options[s.length-1].title='{{justify{...}}}';
	s.options[s.length]=new Option('float left','floatleft');
	s.options[s.length-1].title='{{floatleft{...}}}';
	s.options[s.length]=new Option('float right','floatright');
	s.options[s.length-1].title='{{floatright{...}}}';
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>align</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_color|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_color|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition of toolbar button for "color" command|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_color>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_color'></span>

**** COLOR ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="text/background color - @@color:#RGB;background-color:#RGB;...@@"
onclick="var p=Popup.create(this,null,'popup sticky smallform'); if (!p) return false;
 	p.style.padding='2px';
	function hex(d) { return '0123456789ABCDEF'.substr(d,1); }
	var fg=createTiddlyElement(p,'select'); fg.button=this;
	fg.style.width='12em';
	fg.options[0]=new Option('text color...','');
	fg.options[1]=new Option('\xa0 or enter a value','_ask');
	fg.options[2]=new Option('\xa0 or use default color','');
	for (var r=0;r<16;r+=3) for (var g=0;g<16;g+=3) for (var b=0;b<16;b+=3) {
		var label=hex(r)+hex(g)+hex(b);
		fg.options[fg.length]=new Option(label,'#'+label);
		fg.options[fg.length-1].style.color='#'+label;
	}
	fg.onchange=function(){ var val=this.value;
		if (val=='_ask') { val=prompt('Enter a CSS color value');
		if (!val||!val.length) return false; }
		this.options[0].value=val; this.options[0].text=val.length?'text: '+val:'text color...';
		var bg=this.nextSibling;
		for (var i=3;i<bg.options.length;i++) bg.options[i].style.color=val;
		var preview=this.nextSibling.nextSibling.nextSibling;
		var t=config.quickEdit.getSelection(config.quickEdit.getField(this.button));
		t=t.replace(/^@@(color\:.+;)?(background-color\:.+;)?/,'').replace(/@@$/,'');
		if (!t.length) t='~AaBbCcDdEeFfGgHhIiJj 1234567890';
		var fg=this.value; if (fg.length) fg='color:'+fg+';';
		var bg=this.nextSibling.value; if (bg.length) bg='background-color:'+bg+';';
		if (fg.length||bg.length) t='@@'+fg+bg+t+'@@';
		removeChildren(preview); wikify(t,preview);
		this.selectedIndex=0; return false;
	};
	var bg=createTiddlyElement(p,'select'); bg.button=this;
	bg.style.width='12em';
	bg.options[0]=new Option('background color...','');
	bg.options[1]=new Option('\xa0 or enter a value','_ask');
	bg.options[2]=new Option('\xa0 or use default color','');
	for (var r=0;r<16;r+=3) for (var g=0;g<16;g+=3) for (var b=0;b<16;b+=3) {
		var label=hex(15-r)+hex(15-g)+hex(15-b);
		bg.options[bg.length]=new Option(label,'#'+label);
		bg.options[bg.length-1].style.backgroundColor='#'+label;
	}
	bg.onchange=function(){ var val=this.value;
		if (val=='_ask') { val=prompt('Enter a CSS color value');
		if (!val||!val.length) return false; }
		this.options[0].value=val;
		this.options[0].text=val.length?'background: '+val:'background color...';
		var fg=this.previousSibling;
		for (var i=3;i<fg.options.length;i++) fg.options[i].style.backgroundColor=val;
		var preview=this.nextSibling.nextSibling;
		var t=config.quickEdit.getSelection(config.quickEdit.getField(this.button));
		t=t.replace(/^@@(color\:.+;)?(background-color\:.+;)?/,'').replace(/@@$/,'');
		if (!t.length) t='~AaBbCcDdEeFfGgHhIiJj 1234567890';
		var fg=this.previousSibling.value; if (fg.length) fg='color:'+fg+';';
		var bg=this.value; if (bg.length) bg='background-color:'+bg+';';
		if (fg.length||bg.length) t='@@'+fg+bg+t+'@@';
		removeChildren(preview); wikify(t,preview);
		this.selectedIndex=0; return false;
	};
	var b=createTiddlyElement(p,'input',null,null,null,{type:'button'}); b.button=this;
	b.value='ok'; b.style.width='4em';
	b.onclick=function() {
		var fg=this.previousSibling.previousSibling.value; if (fg.length) fg='color:'+fg+';';
		var bg=this.previousSibling.value; if (bg.length) bg='background-color:'+bg+';';
		var t=config.quickEdit.getSelection(config.quickEdit.getField(this.button));
		t=t.replace(/^@@(color\:.+;)?(background-color\:.+;)?/,'').replace(/@@$/,'');
		if (fg.length||bg.length) config.quickEdit.setSelection(this.button,'@@'+fg+bg+t+'@@');
		Popup.remove(); return false;
	};
	var preview=createTiddlyElement(p,'div',null,'viewer'); var s=preview.style;
	s.border='1px solid'; s.margin='2px'; s.width='24em'; s.padding='3px'; s.MozBorderRadius='3px';
	s.overflow='hidden'; s.textAlign='center'; s.whiteSpace='normal';
	var t=config.quickEdit.getSelection(config.quickEdit.getField(this));
	wikify(t.length?t:'~AaBbCcDdEeFfGgHhIiJj 1234567890',preview);
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>color</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_convert|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_convert|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|toolbar button for converting tab/comma-separated data to/from table format|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_convert>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_convert'></span>

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="convert between tab-separated, comma-separated data and wiki table formats"
onclick="var e=config.quickEdit.getField(this);
	if (e) e.focus(); var txt=config.quickEdit.getSelection(e);
	var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.onchange=function(){
		if (!this.value) return false;
	        var e=config.quickEdit.getField(this.button); if (!e) return false;
		e.focus(); var txt=config.quickEdit.getSelection(e);
		switch(this.value) {
			case 'tabsToTable':
				txt=txt.replace(/\t/g,'|').replace(/^|$/g,'|');
				txt=txt.replace(/\n/g,'|\n|').replace(/^\|$/g,'');
				break;
			case 'tableToTabs':
				txt=txt.replace(/\t/g,' ').replace(/\|/g,'\t');
				txt=txt.replace(/^\t/g,'').replace(/\t$/g,'');
				txt=txt.replace(/\n\t/g,'\n').replace(/\t\n/g,'\n');
				break;
			case 'commasToTable':
				txt=txt.replace(/,/g,'|').replace(/^|$/g,'|');
				txt=txt.replace(/\n/g,'|\n|').replace(/^\|$/g,''); 
				break;
			case 'tableToCommas':
				txt=txt.replace(/,/g,' ').replace(/\|/g,',');
				txt=txt.replace(/^,/g,'').replace(/,$/g,''); 
				txt=txt.replace(/\n,/g,'\n').replace(/,\n/g,'\n'); 
				break;
			case 'tabsToCommas':
				txt=txt.replace(/\t/g,',');
				break;
			case 'commasToTabs':
				txt=txt.replace(/,/g,'\t');
				break;
		}
		replaceSelection(e,txt);
		Popup.remove(); return false;
	};
	s.options[0]=new Option('select a converter...','');
	if (txt.indexOf(',')!=-1) {
		s.options[s.length]=new Option('commas -> table','commasToTable');
		s.options[s.length]=new Option('commas -> tabs','commasToTabs');
	}
	if (txt.indexOf('\t')!=-1) {
		s.options[s.length]=new Option('tabs -> table','tabsToTable');
		s.options[s.length]=new Option('tabs -> commas','tabsToCommas');
	}
	if (txt.indexOf('|')!=-1) {
		s.options[s.length]=new Option('table -> tabs','tableToTabs');
		s.options[s.length]=new Option('table -> commas','tableToCommas');
	}
	if (s.options.length==1) {
		s.options[0]=new Option('select some text first...','');
		if (txt.length) alert('There are no converters that can be applied, because the selected text does not contain any tabs, commas, or TiddlyWiki table syntax.');
	}
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>convert</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_css|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_css|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar button for inline css and css class wrappers|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_css>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_css'></span>

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
	title="inline CSS styles - @@attr:value;attr:value;...@@"
	onclick="var css=prompt('Enter CSS attribute/value pairs (attr:val;attr:val;...;)','');
		if (!css) return false; /* cancelled by user */
		return config.quickEdit.wrapSelection(this,'@@'+css+';','@@');"
>style</a></html>/%

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
	title="CSS class wrapper - {{classname classname etc{...}}}"
	onclick="var c=prompt('Enter a CSS classname','');
		if (!c) return false; /* cancelled by user */
		return config.quickEdit.wrapSelection(this,'{{'+c+'{','}}}');"
>class</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_file|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_file|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar buttons that insert content from external files|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_file>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_file'></span>

**** INSERT FILE ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
	title="insert content from an external text file"
	onclick="var fn=config.quickEdit.promptForFilename('Enter/select a text file',getLocalPath(document.location.href),'');
	if (!fn) return false; /* cancelled by user */
	var text=loadFile(getLocalPath(fn)); if (!text) { alert('Error: unable to read contents from \0027'+fn+'\0027'); return; }
	return config.quickEdit.setSelection(place,text);"
>file</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_font|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_font|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar button that set font-family CSS attribute|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_font>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_macro'></span>

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="set font-family CSS attribute - @@font-family:facename;...@@"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select a font family...','');
	s.onchange=function(){
		if (this.value=='_edit')
			story.displayTiddler(story.findContainingTiddler(this.button),'QuickEdit_fontList',DEFAULT_EDIT_TEMPLATE);			
		else
			config.quickEdit.wrapSelection(this.button,'@@font-family:\x22'+this.value+'\x22;','@@');
		Popup.remove(); return false;
	};
	var fonts=store.getTiddlerText('QuickEdit_fontList','').split('\n');
	for (var i=0; i<fonts.length; i++) {
		if (!fonts[i].length) continue;
		s.options[s.length]=new Option(fonts[i],fonts[i]);
		s.options[s.length-1].style.fontFamily=fonts[i];
	}
	s.options[s.length]=new Option('[Edit font list...]','_edit');
	s.options[s.length-1].title='enter fonts, one per line...';
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>font</a></html>
Arial,helvetica,sans-serif
Times New Roman,times,serif
Courier,monospaced
/%
|Name|QuickEdit_format|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_format|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar button for text formatting|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_format>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_format'></span>

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink" title="''bold''" accesskey="B" 
onclick="config.quickEdit.wrapSelection(this,'\x27\x27','\x27\x27'); return false;"
>&nbsp;B&nbsp;</a></html>/%

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink" title="//italics//" accesskey="I" 
onclick="config.quickEdit.wrapSelection(this,'//','//'); return false;"
>&nbsp;I&nbsp;</a></html>/%

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink" title="__underline__" accesskey="U" 
onclick="config.quickEdit.wrapSelection(this,'__','__'); return false;"
>&nbsp;U&nbsp;</a></html>/%

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink" title="--strikethrough--" accesskey="S" 
onclick="config.quickEdit.wrapSelection(this,'--','--'); return false;"
>&nbsp;S&nbsp;</a></html>/%

%/ &nbsp;/%  SPACER

%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="format text"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select text format...','');
	s.onchange=function(){
		var parts=this.value.split(',');
		config.quickEdit.wrapSelection(this.button,parts[0],parts[1]);
		Popup.remove(); return false;
	};
	s.options[s.length]=new Option('superscript','^^,^^');
	s.options[s.length-1].title='^^superscript^^';
	s.options[s.length]=new Option('subscript','~~,~~');
	s.options[s.length-1].title='~~subcript~~';
	s.options[s.length]=new Option('blockquote','\n\<\<\<\n,\n\<\<\<\n');
	s.options[s.length-1].title='indented blockquote - \<\<\<';
	s.options[s.length]=new Option('monospaced','{{{,}}}');
	s.options[s.length-1].title='inline monospaced text - {{{...}}}';
	s.options[s.length]=new Option('pre','\n{{{\n,\n}}}\n');
	s.options[s.length-1].title='multi-line monospaced text box - {{{...}}}';
	s.options[s.length]=new Option('heading 1','\n!,\n');
	s.options[s.length-1].title='H1 heading - !';
	s.options[s.length]=new Option('heading 2','\n!!,\n');
	s.options[s.length-1].title='H2 heading - !';
	s.options[s.length]=new Option('heading 3','\n!!!,\n');
	s.options[s.length-1].title='H3 heading - !';
	s.options[s.length]=new Option('heading 4','\n!!!!,\n');
	s.options[s.length-1].title='H4 heading - !';
	s.options[s.length]=new Option('heading 5','\n!!!!!,\n');
	s.options[s.length-1].title='H5 heading - !';
	s.options[s.length]=new Option('comment','/%,%/');
	s.options[s.length-1].title='comment (hidden content) - /%...%/';
	s.options[s.length]=new Option('HTML','<html>,<\x2fhtml>');
	s.options[s.length-1].title='HTML syntax - <html>...<\x2fhtml>';
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>format</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_image|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_image|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar buttons that insert embedded image references|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_image>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_image'></span>

**** INSERT IMAGE ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
	title="embed an image (jpg/gif/png) - [img[tooltip|URL]] or [img[tooltip|path/to/file.ext]]"
	onclick="var fn=config.quickEdit.promptForFilename('Enter/select an image file',getLocalPath(document.location.href),'');
	if (!fn) return false;  /* cancelled by user */
	var tip=prompt('Enter a tooltip for this image',''); if (!tip) tip=''; else tip+='|';
	return config.quickEdit.setSelection(this,'[img['+tip+fn+']]');"
>image</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_link|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_link|
|Version|2.2.1|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|toolbar button that inserts a ~PrettyTiddlyLink to a tiddler or external file|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_link>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_link'></span>

**** INSERT LINK ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="add a 'PrettyLink' to another tiddler - [[link text|TiddlerName]]"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select a tiddler or file...','');
	s.onchange=function(){
		var title=this.value; var txt=title;
		if (title=='_file') {
			title=config.quickEdit.promptForFilename('Select a file',
				getLocalPath(document.location.href),'');
			if (!title) { this.selectedIndex=0; this.focus(); return false; }
			var txt=title.substr(title.lastIndexOf('/')+1);
		}
		var txt=prompt('Enter the text to display for this link',txt);
		if (!txt) { this.selectedIndex=0; this.focus(); return false; }
		config.quickEdit.setSelection(this.button,'[['+txt+'|'+title+']]');
		Popup.remove(); return false;
	};
	s.options[s.length]=new Option('[browse for file...]','_file');
	var tids=store.getTiddlers('title');
	for (var t=0; t<tids.length; t++) {
		s.options[s.length]=new Option(tids[t].title,tids[t].title);
		s.options[s.length-1].title=tids[t].getSubtitle();
	}
	var s=createTiddlyElement(p,'select');
	s.options[0]=new Option('match tag...','');
	s.onchange=function(){
		var tag=this.value;
		var tids=tag.length?store.getTaggedTiddlers(tag,'title'):store.getTiddlers('title');
		var list=this.previousSibling;
		while (list.length) list.options[0]=null;
		var prompt='select a tiddler or file...';
		if (tag.length) prompt='select a tagged tiddler ['+tids.length+' matches]...';
		list.options[0]=new Option(prompt,'');
		if (!tag.length) list.options[list.length]=new Option('[browse for file...]','_file');
		for (var t=0; t<tids.length; t++) {
			list.options[list.length]=new Option(tids[t].title,tids[t].title);
			list.options[list.length-1].title=tids[t].getSubtitle();
		}
	};
	var tags=store.getTags();
	for (var t=0; t<tags.length; t++) s.options[s.length]=new Option(tags[t][0],tags[t][0]);
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>link</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_macro|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_macro|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar button that inserts macros with guide text|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_macro>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_macro'></span>

**** INSERT MACRO ****
The "macro" command can include optional "guideText" for any given macro, as an aide to entering macro parameters, by embedding placeholders or recommended default values into the macro syntax that is inserted into your tiddler content.  For built-in TW core macros, this guideText is defined below.  You can add guideText to your own plugin-defined macros by using the following javascript syntax: config.macros.macroName.guideText="guide text goes here";
%/<<tiddler {{
	/* SET MACRO GUIDE TEXT (for built-in core macros) (11/17 - TBD - incomplete list) */
	config.macros.edit.guideText="fieldname #rows";
	config.macros.view.guideText="fieldname (link,wikified,date) format";
	config.macros.slider.guideText="cookie TiddlerName label tooltip";
	config.macros.option.guideText="(txtCookieName,chkCookieName)";
	config.macros.tiddler.guideText="TiddlerName with: params...";
	""; /* must return blank to suppress output */ }}>>/%
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="add a macro - \<\<macroName ...\>\>"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select a macro...','');
	s.onchange=function(){
		config.quickEdit.setSelection(this.button,'\<\<'+this.value+'\>\>');
		Popup.remove(); return false;
	};
	var macros=[]; for (var m in config.macros) if (config.macros[m].handler) macros.push(m); macros.sort();
	for (var i=0; i<macros.length; i++) { var m=macros[i];
		var help=config.macros[m].guideText; if (!help) help=''; else help=' '+help;
		s.options[s.length]=new Option(m,m+help);
		s.options[s.length-1].title='\<\<'+m+help+'\>\>';
	}
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>macro</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_replace|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_replace|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for find/replace toolbar button|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_replace>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_replace'></span>

**** FIND/REPLACE/NEXT/ALL ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="find/replace selected text with replacement text"
onclick="var here=story.findContainingTiddler(this); if (!here) return false;
	var e=config.quickEdit.getField(here);
	var s=config.quickEdit.getSelection(e); 
	var p=Popup.create(this,null,'popup sticky smallform'); if (!p) return false;
	var t=createTiddlyElement(p,'input'); t.onfocus=function(){this.select()};
	t.value=s.length?s:'enter target text';
	var r=createTiddlyElement(p,'input'); r.onfocus=function(){this.select()};
	r.value='enter replacement text';
	var tid=here.getAttribute('tiddler');
	var b=createTiddlyElement(p,'button',null,null,'?',{tid:tid});
	b.style.width='2em';
	b.title='FIND/FIND NEXT target text';
	b.onclick=function(ev) { /* FIND */
		var e=story.getTiddlerField(this.getAttribute('tid'),'text');
		if (!e||e.getAttribute('edit')!='text') return;
		var t=this.previousSibling.previousSibling;
		e.focus();
		if (e.setSelectionRange) { /* MOZ */
			var newstart=e.value.indexOf(t.value,e.selectionStart+1);
			if (newstart==-1) newstart=e.value.indexOf(t.value); /* wrap around */
			if (newstart==-1) { alert('\u0022'+t.value+'\u0022 not found'); t.focus(); return; }
			e.setSelectionRange(newstart,newstart+t.value.length);
			var linecount=e.value.split('\n').length;
			var thisline=e.value.substr(0,e.selectionStart).split('\n').length;
			e.scrollTop=Math.floor((thisline-1-e.rows/2)*e.scrollHeight/linecount);
		} else if (document.selection) { /* IE */
			var range=document.selection.createRange();
			if(range.parentElement()==e) {
				range.collapse(false);
				var found=false; try{found=range.findText(t.value,e.value.length,4)}catch(e){}
				if (found) range.select();
				else { alert('\u0022'+t.value+'\u0022 not found'); t.focus(); }
			}
		}
	};
	b=createTiddlyElement(p,'button',null,null,'=',{tid:tid});
	b.style.width='2em';
	b.title='REPLACE selected text';
	b.onclick=function(ev) { /* REPLACE */
		var e=story.getTiddlerField(this.getAttribute('tid'),'text');
		if (!e||e.getAttribute('edit')!='text') return;
		var t=this.previousSibling.previousSibling.previousSibling;
		var r=this.previousSibling.previousSibling;
		if (   (e.selectionStart!==undefined && e.selectionEnd==e.selectionStart)
		    || (document.selection && document.selection.createRange().text==''))
			this.previousSibling.click(); /* no selection... do FIND first */
		if (   (e.selectionStart!==undefined && e.selectionEnd==e.selectionStart)
		    || (document.selection && document.selection.createRange().text==''))
			{ t.focus(); return; } /* still no selection... goto target input */
		e.focus(); replaceSelection(e,r.value);
	};
	b=createTiddlyElement(p,'button',null,null,'+',{tid:tid});
	b.style.width='2em';
	b.title='REPLACE selected text AND FIND NEXT target text';
	b.onclick=function(ev) { /* REPLACE and FIND NEXT */
		this.previousSibling.click();
		this.previousSibling.previousSibling.click();
	};
	b=createTiddlyElement(p,'button',null,null,'!',{tid:tid});
	b.style.width='2em';
	b.title='REPLACE ALL occurrences of target text';
	b.onclick=function(ev) { /* REPLACE ALL */
		var e=story.getTiddlerField(this.getAttribute('tid'),'text');
		if (!e||e.getAttribute('edit')!='text') return;
		var t=this.previousSibling.previousSibling.previousSibling.previousSibling.previousSibling;
		var r=this.previousSibling.previousSibling.previousSibling.previousSibling;
		if (!t.value.length) { alert('Please enter the target text'); t.focus(); return; }
		var m='This will replace all occurences of:\n\n';
		m+='\''+t.value+'\'\n\nwith:\n\n\''+r.value+'\'\n\nAre you sure?';
		if (!confirm(m)) { r.focus(); r.select(); return; }
		e.value=e.value.replace(new RegExp(t.value.escapeRegExp(),'gm'),r.value);
		e.focus(); e.select(); Popup.remove();
	};
	Popup.show(p,false);
	if (!s.length) {t.focus();t.select()} else {r.focus();r.select()}
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>replace</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_sort|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_sort|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar "sort" button|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_sort>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_sort'></span>

**** SORT LINES ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="sort lines of text"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select sort order...','');
	s.onchange=function(){
		var e=config.quickEdit.getField(this.button); if (!e) return false;
		var lines=config.quickEdit.getSelection(e).split('\n').sort();
		if (this.value=='D') lines=lines.reverse();
		replaceSelection(e,lines.join('\n'));
		e.focus();
		Popup.remove(); return false;
	};
	s.options[s.length]=new Option('ascending','A');
	s.options[s.length-1].title='ascending';
	s.options[s.length]=new Option('descending','D');
	s.options[s.length-1].title='descending';
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>sort</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_split|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_split|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|toolbar button: split selected content into separate tiddler|

Based on ideas originally developed by YannPerrin
(http://yann.perrin.googlepages.com/twkd.html#easySlicer)

Usage
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_split>>
OR
EditTemplate:
<div class='toolbar'>
	<span macro='toolbar +saveTiddler -cancelTiddler deleteTiddler'></span>
	<span macro='tiddler QuickEdit_split'></span>
</div>

**** SPLIT TIDDLER ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="move selection to new tiddler and insert link, embedded tiddler, or slider"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	p.style.whiteSpace='nowrap';
	var i=createTiddlyElement(p,'input');
	i.defaultValue='Enter a new tiddler title';
	i.onfocus=function(){this.select()};
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select type...','');
	s.options[0].title='select split type';
	s.options[1]=new Option('link','link');
	s.options[1].title='replace with [[TiddlerName]]';
	s.options[2]=new Option('embed','embed');
	s.options[2].title='replace with \<\<tiddler TiddlerName\>\>';
	s.options[3]=new Option('slider','slider');
	s.options[3].title='replace with \<\<slider \u0022\u0022 [[TiddlerName]] [[label]] [[tooltip]]\>\>';
	s.onchange=function(){
		if (s.previousSibling.value==s.previousSibling.defaultValue)
			{ alert('A tiddler title is required'); s.selectedIndex=0; s.previousSibling.focus(); return false; }
		var tid=s.previousSibling.value;
		if (store.tiddlerExists(tid) && !confirm(config.messages.overwriteWarning.format([tid])))
			{ s.previousSibling.focus(); return false; }
		switch(s.value) {
			case 'link':
				var newtxt='[['+tid+']]';
				break;
			case 'embed':
				var newtxt='\<\<tiddler [['+tid+']]\>\>';
				break;
			case 'slider':
				var label=prompt('Enter a slider label',tid);
				if (!label) { Popup.remove(); return false; }
				var tip=prompt('Enter a slider tooltip',label);
				if (!tip) { Popup.remove(); return false; }
				var newtxt='\<\<slider \u0022\u0022 [['+tid+']] [['+label+']] [['+tip+']]\>\>';
				break;
		}
		var txt=config.quickEdit.getSelection(config.quickEdit.getField(this.button));
		store.saveTiddler(tid,tid,txt,config.options.txtUserName,new Date(),[],{});
		story.displayTiddler(story.findContainingTiddler(this.button),tid);
		config.quickEdit.setSelection(this.button,newtxt);
		Popup.remove(); return false;
	};
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>split</a></html>
/%
|Name|QuickEdit_tiddler|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#QuickEdit_tiddler|
|Version|2.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.2|
|Type|script|
|Requires|QuickEditPlugin|
|Overrides||
|Description|definition for toolbar button that inserts content from another tiddler|

Usage:
QuickEditToolbar: <<tiddler QuickEdit_tiddler>>
OR
EditTemplate: <span class='toolbar' macro='tiddler QuickEdit_tiddler'></span>

**** INSERT TIDDLER ****
%/<html><hide linebreaks><a href="javascript:;" class="tiddlyLink"
title="copy content from another tiddler"
onclick="var p=Popup.create(this); if (!p) return false; p.className+=' sticky smallform';
	var s=createTiddlyElement(p,'select'); s.button=this;
	s.options[0]=new Option('select a tiddler...','');
	s.onchange=function(){
		var txt=store.getTiddlerText(this.value);
		if (!txt) { displayMessage(this.value+' not found'); this.selectedIndex=0; this.focus(); return false; }
		config.quickEdit.setSelection(this.button,txt);
		Popup.remove(); return false;
	};
	var tids=store.getTiddlers('title');
	for (var t=0; t<tids.length; t++) {
		s.options[s.length]=new Option(tids[t].title,tids[t].title);
		s.options[s.length-1].title=tids[t].getSubtitle();
	}
	var s=createTiddlyElement(p,'select');
	s.options[0]=new Option('match tag...','');
	s.onchange=function(){
		var tag=this.value;
		var tids=tag.length?store.getTaggedTiddlers(tag,'title'):store.getTiddlers('title');
		var list=this.previousSibling;
		while (list.length) list.options[0]=null;
		var prompt='select a '+(tag.length?'tagged ':'')+'tiddler'+(tag.length?(' ['+tids.length+' matches]'):'')+'...';
		list.options[0]=new Option(prompt,'');
		for (var t=0; t<tids.length; t++) {
			list.options[list.length]=new Option(tids[t].title,tids[t].title);
			list.options[list.length-1].title=tids[t].getSubtitle();
		}
	};
	var tags=store.getTags();
	for (var t=0; t<tags.length; t++) s.options[s.length]=new Option(tags[t][0],tags[t][0]);
	Popup.show(p,false);
	event.cancelBubble=true;if(event.stopPropagation)event.stopPropagation();return false;"
>tiddler</a></html>
/***
|Name:|QuickOpenTagPlugin|
|Description:|Changes tag links to make it easier to open tags as tiddlers|
|Version:|3.0.1 ($Rev: 3861 $)|
|Date:|$Date: 2008-03-08 10:53:09 +1000 (Sat, 08 Mar 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#QuickOpenTagPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License:|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
***/
//{{{
config.quickOpenTag = {

	dropdownChar: (document.all ? "\u25bc" : "\u25be"), // the little one doesn't work in IE?

	createTagButton: function(place,tag,excludeTiddler) {
		// little hack so we can do this: <<tag PrettyTagName|RealTagName>>
		var splitTag = tag.split("|");
		var pretty = tag;
		if (splitTag.length == 2) {
			tag = splitTag[1];
			pretty = splitTag[0];
		}
		
		var sp = createTiddlyElement(place,"span",null,"quickopentag");
		createTiddlyText(createTiddlyLink(sp,tag,false),pretty);
		
		var theTag = createTiddlyButton(sp,config.quickOpenTag.dropdownChar,
                        config.views.wikified.tag.tooltip.format([tag]),onClickTag);
		theTag.setAttribute("tag",tag);
		if (excludeTiddler)
			theTag.setAttribute("tiddler",excludeTiddler);
    		return(theTag);
	},

	miniTagHandler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		var tagged = store.getTaggedTiddlers(tiddler.title);
		if (tagged.length > 0) {
			var theTag = createTiddlyButton(place,config.quickOpenTag.dropdownChar,
                        	config.views.wikified.tag.tooltip.format([tiddler.title]),onClickTag);
			theTag.setAttribute("tag",tiddler.title);
			theTag.className = "miniTag";
		}
	},

	allTagsHandler: function(place,macroName,params) {
		var tags = store.getTags(params[0]);
		var filter = params[1]; // new feature
		var ul = createTiddlyElement(place,"ul");
		if(tags.length == 0)
			createTiddlyElement(ul,"li",null,"listTitle",this.noTags);
		for(var t=0; t<tags.length; t++) {
			var title = tags[t][0];
			if (!filter || (title.match(new RegExp('^'+filter)))) {
				var info = getTiddlyLinkInfo(title);
				var theListItem =createTiddlyElement(ul,"li");
				var theLink = createTiddlyLink(theListItem,tags[t][0],true);
				var theCount = " (" + tags[t][1] + ")";
				theLink.appendChild(document.createTextNode(theCount));
				var theDropDownBtn = createTiddlyButton(theListItem," " +
					config.quickOpenTag.dropdownChar,this.tooltip.format([tags[t][0]]),onClickTag);
				theDropDownBtn.setAttribute("tag",tags[t][0]);
			}
		}
	},

	// todo fix these up a bit
	styles: [
"/*{{{*/",
"/* created by QuickOpenTagPlugin */",
".tagglyTagged .quickopentag, .tagged .quickopentag ",
"	{ margin-right:1.2em; border:1px solid #eee; padding:2px; padding-right:0px; padding-left:1px; }",
".quickopentag .tiddlyLink { padding:2px; padding-left:3px; }",
".quickopentag a.button { padding:1px; padding-left:2px; padding-right:2px;}",
"/* extra specificity to make it work right */",
"#displayArea .viewer .quickopentag a.button, ",
"#displayArea .viewer .quickopentag a.tiddyLink, ",
"#mainMenu .quickopentag a.tiddyLink, ",
"#mainMenu .quickopentag a.tiddyLink ",
"	{ border:0px solid black; }",
"#displayArea .viewer .quickopentag a.button, ",
"#mainMenu .quickopentag a.button ",
"	{ margin-left:0px; padding-left:2px; }",
"#displayArea .viewer .quickopentag a.tiddlyLink, ",
"#mainMenu .quickopentag a.tiddlyLink ",
"	{ margin-right:0px; padding-right:0px; padding-left:0px; margin-left:0px; }",
"a.miniTag {font-size:150%;} ",
"#mainMenu .quickopentag a.button ",
"	/* looks better in right justified main menus */",
"	{ margin-left:0px; padding-left:2px; margin-right:0px; padding-right:0px; }", 
"#topMenu .quickopentag { padding:0px; margin:0px; border:0px; }",
"#topMenu .quickopentag .tiddlyLink { padding-right:1px; margin-right:0px; }",
"#topMenu .quickopentag .button { padding-left:1px; margin-left:0px; border:0px; }",
"/*}}}*/",
		""].join("\n"),

	init: function() {
		// we fully replace these builtins. can't hijack them easily
		window.createTagButton = this.createTagButton;
		config.macros.allTags.handler = this.allTagsHandler;
		config.macros.miniTag = { handler: this.miniTagHandler };
		config.shadowTiddlers["QuickOpenTagStyles"] = this.styles;
		store.addNotification("QuickOpenTagStyles",refreshStyles);
	}
}

config.quickOpenTag.init();

//}}}
<<<
[[Ray; John]] (1627-1705)
//Three physico-theological discourses//
New york : Arno, 1978
Descr. 458 p
ISBN 0-405-10457-x
Originalmente publicado con el titulo: miscellaneous discourses concerning the dissolution and changes of the world
Reimpreso de la ed. de 1713 impresa por w. Innys, London
Tema Geologia - Obras anteriores a 1800
Tema Biblia y geologia
2 Ejemplar(es) en Instituto de Geologia
~QE25 R39
[[catáologo UNAM|http://132.248.67.49:4500/ALEPH/SPA/MX0/MX0/MX0/FULL/0021474?]]
<<
El inglés ''John Ray (1627-1705)'' fue in naturalista y botanista pionero. Hizo contribuciones importantes para el progreso de la taxonomía.

Aunque investigó y escribió bastnate en el campo de la zoología, nunca dejó de investigar en su campo preferido de la botánica. Su obra maestra es la //Historia Plantarum//, en tres grandes volúmenes publicados entre 1686 y 1704. Cuando había terminado de escribir los primeros dos de ellos, recibió la comisión de preparar un sistema completo de la naturaleza; y aunque realizó preparativos para el mismo, nunca estuvo cerca de terminarlo.

En toda su obra, Ray tuvo observaciones fundamentales para la organización de la taxonomía. En lugar de basarse en un solo rasgo de las especies, su sistema de clasificación se basaba en en todas las caracterísitcas estructurales de las mismas, incluyendo la anatomía interna. Él fue el primero en insistir en la importancia de los pulmones y la estructura del corazón para clasificar la clase de los mamíferos. También estableció la clasificación de los insectos de acuerdo a si sufren o no una metamorfosis. Y aunque un verdadero sistema de clasificación no pudo lograrse antes de la época de Darwin, el sistema de Ray se acercó a esa meta más que los artificiosos sistemas de sus contemporáneos. Fue, en ese sentido, uno de los grandes predecesores de [[Lineo|Linnaeus; Carolus]].

Pero éstas no son todas las obras que escribió ni las más populares. Hacia el final de su vida, en la última década del siglo XVII, Ray publicó tres escritos sobre religión. El más influyente de todos sus libros fue <<slider 1 [[Ray 1713]] "La sabiduría divina manifiesta en las obras de la creación">>(1691). Se trata de un ensayo que hace uso intensivo de su repertorio de conocimientos biológicos para documentar el [[argumento del diseño]], como afirma su biógrafo <<slider 2 [[citaWestfall01]] "Richard Westfall">>

No obstante los servicios prestados en la acumulación de una masa de conocimientos observacionales para la historia natural, el esfuerzo de Ray a favor de este argumento (así como el de casi todos los científicos prominentes en el siglo XVII) operó en sentido contraproducente para el ingreso de aquélla en "el seguro camino de la ciencia" (como diría Kant). <<slider 3 [[citaWestfall02]] "Westfall 2002">>
También llamado por Hume inferencia o [[evidencia moral]]. Según él, es un tipo de razonamiento cotidianamente común, "imbricado de tal modo en la vida humana, según él, que no hay posibilidad de actuar o subsistir ni siquiera un instante sin recurrir a él".

> [El razonamiento, inferencia o] evidencia moral no es sino una conclusión referente a las __acciones__ de los hombres y derivada de la consideración de sus __motivos__, __carácter__ y __situación__. +++^40%^*@[sinónimos] De estos tres elementos, el carácter es a veces denominado __"inclinaciones"__; y la situación, __"circunstancias"__. === (TNH 2.3.1 p.405, mi énfasis)

La inferencia moral es empleada con provecho por quienes toman parte en "la política, la guerra, el comercio, la economía" y la historia. Y es precisamente de este tipo de actividad de donde brinda el ejemplo paradigmático:

> [Cuando] vemos ciertos caracteres y figuras descritos sobre el papel, deducimos que la persona que los ha producido debía querer afirmar tales hechos: la muerte de César, el triunfo de Augusto o la crueldad de Nerón; y recolectando muchos otros testimonios coincidentes, sacamos en conclusión que aquellos hechos existieron realmente, y que tan gran número de hombres, a los que no guiaba interés alguno en ello, no podrían conspirar para engañarnos, especialmente porque si lo hubieran intentado habrían tenido que exponerse a la burla de sus contemporáneos ...

No obstante, en todas las otras actividades cita la capacidad humana para formarse expectativas altamente probables sobre la manera como se conducirán las personas relevantes, y siempre, según él, por esta especie de //'silogismo moral'//, por medio del cual prevemos la __acción__ (razonable), si conocemos la __motivación__, el __carácter__ y la __situación__ dadas.

Cabe suponer que, para Hume, no sólo utilizamos el mismo tipo de razonamiento cuando la incógnita es la acción que realmente efectuó o que debemos creer que efectuará una persona. También lo utilizamos cuando la acción realizada es uno de los datos, y la incógnita es cualquiera de los otros tres factores. Por ejemplo: si sabemos que Fulano realizó la acción ''X'', y que el carácter ''F'' de Fulano es tal que no hará ''X'', a menos que esté motivado de la manera ''M'' y se encuentre en la situación ''Y'', entonces podemos concluir que él se encuentra o encontraba a la sazón en la situación ''Y''. Pero lo incógnito puede ser la motivación, en vez de la situación; como cuando sabemos que Fulano realizó ''X'', que su carácter es ''F'' y que se encontraba en la situación ''Y'', y de ahí inferimos que quiería ''M''. O bien, podemos tener todos los elementos, salvo el carácter de Fulano, a quien no conocemos bien; sin embargo, cuando lo vemos motivado hacia ''M'', en la situación ''Y'' y haciendo ''X'', concluimos, en virtud de la inferencia moral, que debe tener un carácter ''F''.

> como no hay nada que nos toque más de cerca que nuestras propias acciones y las de los demás, la mayoría de nuestros razonamientos se emplean en juicios referentes a ellas. Sostengo que todo el que razone de este modo tendrá que creer //ipso facto// que las acciones de la voluntad surgen de la necesidad ... (TNH 2.3.1 p.405)

Y para terminar, comparando el silogismo //moral// con el //"natural"//, afirma:

> Sólo por la experiencia y por la observación de su unión constante somos capaces de hacer esa inferencia y, además, la inferencia misma no es otra cosa que el efecto de la costumbre sobre la imaginación. (...) Por consiguiente, allí donde observemos la misma unión, y esta unión actúe de la misma forma sobre la creencia y la opinión, tendremos la idea de causa y de necesidad ... Y como en aquello que denominamos [inferencia o] evidencia moral existe la misma constancia y la misma influencia, ya no me haré más cuestión de ello. (...) Si se experimenta un mismo tipo de unión, ello tiene el mismo efecto sobre la mente, tanto si los objetos unidos son __motivos__, __voliciones__ [¿situaciones?] y __acciones__, como si son __figuras__ y __movimientos__. Podemos cambiar el nombre a las cosas, pero su naturaleza y su operación sobre el entendimiento no cambiará jamás. (TNH 2.3.1 p.406-7)

+++
Una cosa curiosa de esta ecuación es la pretensión de Hume de que, así como ''(carácter + circunstancias + motivo)'' determinan la ''acción'' de un hombre, el ''juicio'' que se forme alguien que observe las acciones de ese hombre (y en general cualquier ''observador'' de cualquier hombre) queda determinado por ''(carácter + circunstancias + acciones)''. En una dirección, el proceso inicia con un motivo cualquier que, modificado por las circunstancias y el carácter, arroja la acción correspondiente. El mismo proceso, en sentido inverso, que inicie con la acción, que al pasar en sentido inverso por las funciones del mismo carácter y las mismas circunstancias, debería arrojar exactamente el mismo motivo. Y si se efectúa en la mente de un observador, éste puede conocer los motivos del agente observado, y por consiguiente, juzgarlo.
===
/***
|Name|RearrangeTiddlersPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#RearrangeTiddlersPlugin|
|Version|2.0.0|
|Author|Eric Shulman|
|OriginalAuthor|Joe Raii|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires||
|Overrides|Story.prototype.refreshTiddler|
|Description|drag tiddlers by title to re-order story column display|

adapted from: http://www.cs.utexas.edu/~joeraii/dragn/#Draggable
changes by ELS:
* hijack refreshTiddler() instead of overridding createTiddler()
* find title element by className instead of elementID
* set cursor style via code instead of stylesheet
* set tooltip help text
* set tiddler "position:relative" when starting drag event, restore saved value when drag ends
* update 2006.08.07: use getElementsByTagName("*") to find title element, even when it is 'buried' deep in tiddler DOM elements (due to custom template usage)
* update 2007.03.01: use apply() to invoke hijacked core function
* update 2008.01.13: only hijack core function once.  (allows for dynamic loading of plugin via bookmarklet)
* update 2008.10.19: added onclick popup menu with 'move to top' and 'move to bottom' commands

***/
//{{{

if (Story.prototype.rearrangeTiddlersHijack_refreshTiddler===undefined) {
Story.prototype.rearrangeTiddlersHijack_refreshTiddler = Story.prototype.refreshTiddler;
Story.prototype.refreshTiddler = function(title,template)
{
	this.rearrangeTiddlersHijack_refreshTiddler.apply(this,arguments);
	var theTiddler = document.getElementById(this.idPrefix + title); if (!theTiddler) return;
	var theHandle;
	var children=theTiddler.getElementsByTagName("*");
	for (var i=0; i<children.length; i++) if (hasClass(children[i],"title")) { theHandle=children[i]; break; }
	if (!theHandle) return theTiddler;

	Drag.init(theHandle, theTiddler, 0, 0, null, null);
	theHandle.style.cursor="move";
	theHandle.title="drag title to re-arrange tiddlers, click for more options..."
	theTiddler.onDrag = function(x,y,myElem) {
		if (this.style.position!="relative")
			{ this.savedstyle=this.style.position; this.style.position="relative"; }
		y = myElem.offsetTop;
		var next = myElem.nextSibling;
		var prev = myElem.previousSibling;
		if (next && y + myElem.offsetHeight > next.offsetTop + next.offsetHeight/2) { 
			myElem.parentNode.removeChild(myElem);
			next.parentNode.insertBefore(myElem, next.nextSibling);//elems[pos+1]);
			myElem.style["top"] = -next.offsetHeight/2+"px";
		}
		if (prev && y < prev.offsetTop + prev.offsetHeight/2) { 
			myElem.parentNode.removeChild(myElem);
			prev.parentNode.insertBefore(myElem, prev);
			myElem.style["top"] = prev.offsetHeight/2+"px";
		}
	};
	theTiddler.onDragEnd = function(x,y,myElem) {
		myElem.style["top"] = "0px";
		if (this.savedstyle!=undefined)
			this.style.position=this.savedstyle;
	};
	theHandle.onclick=function(ev) {
		ev=ev||window.event;
		var p=Popup.create(this); if (!p) return;
		var b=createTiddlyButton(createTiddlyElement(p,"li"),
			"\u25B2 move to top of column ","move this tiddler to the top of the story column",
			function() {
				var t=story.getTiddler(this.getAttribute("tid"));
				t.parentNode.insertBefore(t,t.parentNode.firstChild); // move to top of column
				window.scrollTo(0,ensureVisible(t));
				return false;
			});
		b.setAttribute("tid",title);
		var b=createTiddlyButton(createTiddlyElement(p,"li"),
			"\u25BC move to bottom of column ","move this tiddler to the bottom of the story column",
			function() {
				var t=story.getTiddler(this.getAttribute("tid"));
				t.parentNode.insertBefore(t,null); // move to bottom of column
				window.scrollTo(0,ensureVisible(t));
				return false;
			});
		b.setAttribute("tid",title);
		Popup.show(p,false);
		ev.cancelBubble=true; if (ev.stopPropagation) ev.stopPropagation(); return(false);
	};
	return theTiddler;
}
}

/**************************************************
 * dom-drag.js
 * 09.25.2001
 * www.youngpup.net
 **************************************************
 * 10.28.2001 - fixed minor bug where events
 * sometimes fired off the handle, not the root.
 **************************************************/

var Drag = {
	obj:null,

	init:
	function(o, oRoot, minX, maxX, minY, maxY) {
		o.onmousedown = Drag.start;
		o.root = oRoot && oRoot != null ? oRoot : o ;
		if (isNaN(parseInt(o.root.style.left))) o.root.style.left="0px";
		if (isNaN(parseInt(o.root.style.top))) o.root.style.top="0px";
		o.minX = typeof minX != 'undefined' ? minX : null;
		o.minY = typeof minY != 'undefined' ? minY : null;
		o.maxX = typeof maxX != 'undefined' ? maxX : null;
		o.maxY = typeof maxY != 'undefined' ? maxY : null;
		o.root.onDragStart = new Function();
		o.root.onDragEnd = new Function();
		o.root.onDrag = new Function();
	},

	start:
	function(e) {
		var o = Drag.obj = this;
		e = Drag.fixE(e);
		var y = parseInt(o.root.style.top);
		var x = parseInt(o.root.style.left);
		o.root.onDragStart(x, y, Drag.obj.root);
		o.lastMouseX = e.clientX;
		o.lastMouseY = e.clientY;
		if (o.minX != null) o.minMouseX = e.clientX - x + o.minX;
		if (o.maxX != null) o.maxMouseX = o.minMouseX + o.maxX - o.minX;
		if (o.minY != null) o.minMouseY = e.clientY - y + o.minY;
		if (o.maxY != null) o.maxMouseY = o.minMouseY + o.maxY - o.minY;
		document.onmousemove = Drag.drag;
		document.onmouseup = Drag.end;
		Drag.obj.root.style["z-index"] = "10";
		return false;
	},

	drag:
	function(e) {
		e = Drag.fixE(e);
		var o = Drag.obj;
		var ey = e.clientY;
		var ex = e.clientX;
		var y = parseInt(o.root.style.top);
		var x = parseInt(o.root.style.left);
		var nx, ny;
		if (o.minX != null) ex = Math.max(ex, o.minMouseX);
		if (o.maxX != null) ex = Math.min(ex, o.maxMouseX);
		if (o.minY != null) ey = Math.max(ey, o.minMouseY);
		if (o.maxY != null) ey = Math.min(ey, o.maxMouseY);
		nx = x + (ex - o.lastMouseX);
		ny = y + (ey - o.lastMouseY);
		Drag.obj.root.style["left"] = nx + "px";
		Drag.obj.root.style["top"] = ny + "px";
		Drag.obj.lastMouseX = ex;
		Drag.obj.lastMouseY = ey;
		Drag.obj.root.onDrag(nx, ny, Drag.obj.root);
		return false;
	},

	end:
	function() {
		document.onmousemove = null;
		document.onmouseup = null;
		Drag.obj.root.style["z-index"] = "0";
		Drag.obj.root.onDragEnd(parseInt(Drag.obj.root.style["left"]), parseInt(Drag.obj.root.style["top"]), Drag.obj.root);
		Drag.obj = null;
	},

	fixE:
	function(e) {
		if (typeof e == 'undefined') e = window.event;
		if (typeof e.layerX == 'undefined') e.layerX = e.offsetX;
		if (typeof e.layerY == 'undefined') e.layerY = e.offsetY;
		return e;
	}
};
//}}}
! Habla y reflexión en el [[TNH 1.1]]

En la Primera Parte del Libro Uno del [[Tratado|TNH]], Hume hace pocas referencias explícitas al habla y al lenguaje, pero podemos encontrar referencias a un concepto de su psicología que tendrá mucha relación posteriormente con el habla interna, y es el de [[operación mental]] u [[operación de la imaginación]]. Otra anticipación de la importancia que el lenguaje adquirirá cuando avancemos en el TNH es la advertencia de que el más poderoso de los tres [[principios eidético-asociativos|asociación de ideas]] es el de causalidad. Esta simple advertencia no hace referencia explícita al lenguaje; pero sabemos que la formación de este principio en una mente humana implica, a diferencia de los otros dos, el uso del lenguaje, como Hobbes había señalado con anticipación. Efectivamente, aunque los [[tres principios de asociación|asociación de ideas]] de Hume, podrían parecer, en una primera lectura del TNH, innatos o intrínsecos a la naturaleza de la mente humana, solamente el primero, que es la [[semejanza]] se reduce a la //mera// naturaleza de la imaginación, mientras que los dos restantes, [[contigüidad]] y [[causalidad]] se originan en algo más que esa naturaleza. El principio de causalidad se debe a la [[costumbre]] y el de causalidad en la costumbre y algo más que, por su complejidad e importancia, Hume no discutirá sino hasta el capítulo [[TNH 1.3]]. Por ahora él sólo establece esta <<slider 1 [[TNH 1.1.04.02]] "diferencia de origen entre los tres principios eidético asociativos en TNH 1.1.04.02">>

Tras señalar que nuestros pensamientos y razonamientos comúnmente versan sobre //ideas complejas,// Hume divide éstas en tres clases, que son ''relaciones, modos'' y ''sustancias''. Aunque Hume las explica en ese orden, para  nuestro propósito es crucial estudiarlos en orden inverso, y especialmente estudiar las [[ideas abstractas]], las [[distinciones de razón|distinción de razón]] y la [[reflexión]] antes de abordar el difícil tema de las [[relaciones filosóficas o científicas|relaciones filosóficas]]. En breve, es importante leer la sección [[TNH 1.1.05]] sólo después de las secciones [[TNH 1.1.06]] y [[TNH 1.1.07]].

!!! Ideas complejas de sustancias y modos [[TNH 1.1.06]]

Hume se mantiene disciplinadamente apegado a dos criterios metodológicos:

1. Donde hay una diferencia, la mente puede hacer una separación entre dos ideas distintas; donde no hay diferencia que percibir, tampoco es posible hacer una separación de ideas, ni siquiera mentalmente. Éste es su propia regla  de [[identidad de los indiscernibles]] tomada de Berkeley.


2. Todas las ideas se derivan de una impresión previa, ora  de los sentidos ora de la reflexión, que sea  idéntica en todo menos en viveza; o bien de diversas impresiones que posteriormente compuso en una sola idea compleja; o en fin de algunas partes de impresiones previas a las que luego separó y recompuso.


!!! Ideas abstractas [[TNH 1.1.07]]


!! Abstracción y habla

Para Hume, la verdadera "abstracción" consiste en un proceso mediante el cual una idea, particular en sí misma, se hace universal (o general) en su función, al llegar a representar en la mente de quien así la usa a otras múltiples o infinitas; mediante su representante, estas otras ideas inciden virtualmente en el razonamiento de quien la usa.

El proceso mediante el cual una idea particular adquiere esta función es explicado por Hume como basado principalmente en la [[disposiciones habituales|disposición habitual]], pero ocasionalmente asigna también un papel al [[lenguaje]]. Cuando nosotros analizamos en detalle su explicación y la sometemos a pruebas lógicas más severas, salta inmediatamente a la vista que el papel del lenguaje es tan importante con el de la [[costumbre]] y las [[disposiciones habituales|disposición habitual]] que de ella resultan.

En la sección [[TNH 1.1.07]], Hume hace la crítica de la teoría tradicional de las [[ideas abstractas]], que [[Locke|Locke; John]] desarrolla y usa ampliamente en su [[Ensayo sobre el entendimiento humano|Locke; John]]. Tras dar crédito a [[Berkeley|Berkeley; George]], tanto de la refutación de la teoría de las [[ideas abstractas]] como de la explicación alternativa de las [[ideas generales]], Hume anuncia que ofrecerá algunos argumentos adicionales para poner la teoría berkeleyana fuera de toda duda, haciendo patente su eficacia explicativa.

Desde la breve caracterización sinóptica que hace de la teoría berkeleyana, Hume deja ver que la habilidad humana para hacer de una idea, individual en su concepción, algo general por su función lógica, depende del lenguaje:

> [Berkeley sostiene] que todas las [[ideas generales]] no son sino ideas particulares añadidas a un cierto término que les confiere mayor extensión, y que hace que [nos] recuerden ... otros individuales similares a ellas [en las ocasiones en que éstos resultan relevantes]. [TNH 1.1.07.01]

Lo que importa para nosotros en estas tres partes de su tratamiento de la abstracción es el crucial papel que juegan los nombres "en esta aplicación de las ideas más allá de su naturaleza propia".

Nosotros podríamos interpretar esta "aplicación" de una idea como algún tipo específico de //operación mental// que, según Hume, los hombres haríamos con la imagen (o fantasma) de una cosa percibida anteriormente o compuesta a partir de otras cosas percibidas anteriormente. Las operaciones que un hombre hace con sus imágenes no han estado gobernadas por los mismos principios toda su vida, sino que las va regularizando mientras crece y a medida que aprende de los mayores. Las operaciones mentales que llega a dominar de esta manera tienen, pues, un estándar o medida determinado por el desempeño que el individuo necesita llegar a tener dentro de la sociedad con la que colabora todo el tiempo, mas no por una meta o medida absoluta. Por ejemplo, sólo debe llegar a aplicar sus ideas mentales tan universalmente como sea necesario para la comunicación con sus semejantes y para la reflexión que esa misma comunicación presupone, la coordinación con aquellos semejantes y la investigación de la naturaleza que en mayor o menor medida todos ellos querrán hacer para dominarla mejor. Por consiguiente, la //representación// investida en la idea particular de todas las demás ideas particulares de su misma clase (de aquella clase a la que pertenecen todas en tanto reciben tal o cual nombre) consiste en hacer comparecer no a todas y cada una de ellas cada vez, sino solamente a aquéllas más relevantes para zanjar una cuestión dada que requiere la atención del individuo. Eso significa que su mente debe actualizar varias de las ideas del conjunto, pero no todas ni mucho menos. Para cada cuestión dada, la mente sólo necesita actualizar las ideas relevantes para tomar una decisión con precisión proporcional a la importancia y la urgencia que la cuestión tenga.

Hume reconoce en todo esto que la mente tiene fortalezas y debilidades de diversos tipos. En primer lugar, no tiene la capacidad para pensar muchas ideas en un solo y mismo instante, ya no digamos una infinidad de ideas. La mente humana sí tiene, en cambio, la fuerza para pensar un considerable número de ellas, o sea, actualizarlas y prestarles atención sucesivamente y durante algún tiempo. En tercer lugar, la mente padece la debilidad de no poder actualizar ni siquiera todas las ideas que pertenecen a una clase en cuestión, o no poder hacerlo en los tiempos de que normalmente dispone. Y en cuarto lugar, la mente posee la virtud de abreviar su recorrido usando dispositivos artificiales que le ayudan a descartar los subconjuntos de ideas que no sean relevantes.

De las virtudes aquí enumeradas, todas descansan en dispositivos lingüísticos. mayoritariamente. Son las palabras y los hábitos y disposiciones asociados con ellas lo que permite a la mente ejecutar estas operaciones mentales. 
/***
|Name:|RenameTagsPlugin|
|Description:|Allows you to easily rename or delete tags across multiple tiddlers|
|Version:|3.0 ($Rev: 5501 $)|
|Date:|$Date: 2008-06-10 23:11:55 +1000 (Tue, 10 Jun 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#RenameTagsPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
Rename a tag and you will be prompted to rename it in all its tagged tiddlers.
***/
//{{{
config.renameTags = {

	prompts: {
		rename: "Rename the tag '%0' to '%1' in %2 tidder%3?",
		remove: "Remove the tag '%0' from %1 tidder%2?"
	},

	removeTag: function(tag,tiddlers) {
		store.suspendNotifications();
		for (var i=0;i<tiddlers.length;i++) {
			store.setTiddlerTag(tiddlers[i].title,false,tag);
		}
		store.resumeNotifications();
		store.notifyAll();
	},

	renameTag: function(oldTag,newTag,tiddlers) {
		store.suspendNotifications();
		for (var i=0;i<tiddlers.length;i++) {
			store.setTiddlerTag(tiddlers[i].title,false,oldTag); // remove old
			store.setTiddlerTag(tiddlers[i].title,true,newTag);  // add new
		}
		store.resumeNotifications();
		store.notifyAll();
	},

	storeMethods: {

		saveTiddler_orig_renameTags: TiddlyWiki.prototype.saveTiddler,

		saveTiddler: function(title,newTitle,newBody,modifier,modified,tags,fields,clearChangeCount,created) {
			if (title != newTitle) {
				var tagged = this.getTaggedTiddlers(title);
				if (tagged.length > 0) {
					// then we are renaming a tag
					if (confirm(config.renameTags.prompts.rename.format([title,newTitle,tagged.length,tagged.length>1?"s":""])))
						config.renameTags.renameTag(title,newTitle,tagged);

					if (!this.tiddlerExists(title) && newBody == "")
						// dont create unwanted tiddler
						return null;
				}
			}
			return this.saveTiddler_orig_renameTags(title,newTitle,newBody,modifier,modified,tags,fields,clearChangeCount,created);
		},

		removeTiddler_orig_renameTags: TiddlyWiki.prototype.removeTiddler,

		removeTiddler: function(title) {
			var tagged = this.getTaggedTiddlers(title);
			if (tagged.length > 0)
				if (confirm(config.renameTags.prompts.remove.format([title,tagged.length,tagged.length>1?"s":""])))
					config.renameTags.removeTag(title,tagged);
			return this.removeTiddler_orig_renameTags(title);
		}

	},

	init: function() {
		merge(TiddlyWiki.prototype,this.storeMethods);
	}
}

config.renameTags.init();

//}}}
! Ética y elección racional

Gracias a la capacidad para explicar el surgimiento de convenciones, ==la teoría de la elección racional== la [[teoría de juegos]] promete resolver ciertos problemas crónicos de la filosofía práctica, y de la filosofía política en particular, /%¿CUÁLES?%/ sin recurrir a ninguna de las propiedades misteriosas, autónomas y sobrenaturales a las que se ha recurrido reiterada pero inútilmente.

Esta capacidad explica el renovado interés contemporáneo en la teoría de las convenciones de David Hume, y su ejemplar aplicación de la misma a la explicación de la justicia.

!! Plan

Puntos importantes:

# [[Decisión racional y teoría de juegos]]
## [[Solución que posibilita la teoría de juegos]]
## [[Prehistoria de la teoría de juegos]]
# [[Ética]]
## [[Propósito de la metaética y restricciones metodológicas correspondientes]]
## [[Sentimentalismo meta ético]]
## [[Moralidad y racionalidad]]
## [[Hobbes y la lógica de la acción social]]
## [[Naturalismo individualista filosófico]]
### [[Decisión racional, teoría de juegos y convenciones]]
### [[Aplicación de la teoría de juegos en filosofía]]
#### [[Convencionalismo]]
#### [[teoría lewisiana de las convenciones]]
## [[El alcance de su reducción impone una nueva restricción a la teoría humeana de las convenciones]]
## [[Necesidad de una teoría de la convención]]
### [[convenciones]]
### [[teoría humeana de las convenciones]]
# [[motivación moral]]
# [[interés]]
# [[placer]]
# [[capital social]]
# [[Robert D. Putnam]]
# [[dilema de los prisioneros]]
# [[juegos de coordinación]]
# [[juegos de cooperación]]
# [[lógica de la acción colectiva]]
# [[Mancur Olson]]
# [[psicología evolutiva]]
# [[Don Ross]]
# [[George Ainslie]]
# [[interés ilustrado]]
# [[racionalidad]]
/***
|Name:|SaveCloseTiddlerPlugin|
|Description:|Provides two extra toolbar commands, saveCloseTiddler and cancelCloseTiddler|
|Version:|3.0 ($Rev: 5502 $)|
|Date:|$Date: 2008-06-10 23:31:39 +1000 (Tue, 10 Jun 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#SaveCloseTiddlerPlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License:|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
To use these you must add them to the tool bar in your EditTemplate
***/
//{{{
merge(config.commands,{

	saveCloseTiddler: {
		text: 'done/close',
		tooltip: 'Save changes to this tiddler and close it',
		handler: function(ev,src,title) {
			var closeTitle = title;
			var newTitle = story.saveTiddler(title,ev.shiftKey);
			if (newTitle)
				closeTitle = newTitle;
			return config.commands.closeTiddler.handler(ev,src,closeTitle);
		}
	},

	cancelCloseTiddler: {
		text: 'cancel/close',
		tooltip: 'Undo changes to this tiddler and close it',
		handler: function(ev,src,title) {
			// the same as closeTiddler now actually
			return config.commands.closeTiddler.handler(ev,src,title);
		}
	}

});

//}}}
/***
|Name|SearchOptionsPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#SearchOptionsPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#SearchOptionsPluginInfo|
|Version|3.0.1|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires||
|Overrides|Story.prototype.search, TiddlyWiki.prototype.search, config.macros.search.onKeyPress|
|Options|##Configuration|
|Description|extend core search function with additional user-configurable options|
Adds extra options to core search function including selecting which data items to search, enabling/disabling incremental key-by-key searches, and generating a ''list of matching tiddlers'' instead of immediately displaying all matches.  This plugin also adds syntax for rendering 'search links' within tiddler content to embed one-click searches using pre-defined 'hard-coded' search terms.
!!!!!Documentation
>see [[SearchOptionsPluginInfo]]
!!!!!Configuration
<<<
Search in:
<<option chkSearchTitles>> titles <<option chkSearchText>> text <<option chkSearchTags>> tags <<option chkSearchFields>> fields <<option chkSearchShadows>> shadows
<<option chkSearchList>> Show list of matches
<<option chkSearchListTiddler>> Write list to [[SearchResults]] tiddler
<<option chkSearchTitlesFirst>> Show title matches first
<<option chkSearchByDate>> Sort matching tiddlers by modification date (most recent first)
<<option chkIncrementalSearch>> Incremental key-by-key search: {{twochar{<<option txtIncrementalSearchMin>>}}} or more characters,  {{threechar{<<option txtIncrementalSearchDelay>>}}} msec delay
<<option chkSearchExcludeTags>> Exclude tiddlers tagged with:
{{editor{<<option txtSearchExcludeTags>>}}}
<<<
!!!!!Revisions
<<<
2008.10.14 [3.0.1] changed panel class from "tiddler" to "searchPanel" and added style definition for "searchPanel".  Fixes ticket #771 (in IE, links from search results were reporting errors due to "fake" tiddler class wrapper)
|please see [[SearchOptionsPluginInfo]] for additional revision details|
2005.10.18 [1.0.0] Initial Release
<<<
!!!!!Code
***/
//{{{
version.extensions.SearchOptionsPlugin= {major: 3, minor: 0, revision: 1, date: new Date(2008,10,14)};

var co=config.options; // abbrev
if (co.chkSearchTitles===undefined) co.chkSearchTitles=true;
if (co.chkSearchText===undefined) co.chkSearchText=true;
if (co.chkSearchTags===undefined) co.chkSearchTags=true;
if (co.chkSearchFields===undefined) co.chkSearchFields=true;
if (co.chkSearchTitlesFirst===undefined) co.chkSearchTitlesFirst=true;
if (co.chkSearchList===undefined) co.chkSearchList=true;
if (co.chkSearchListTiddler===undefined) co.chkSearchListTiddler=false;
if (co.chkSearchByDate===undefined) co.chkSearchByDate=false;
if (co.chkIncrementalSearch===undefined) co.chkIncrementalSearch=true;
if (co.chkSearchShadows===undefined) co.chkSearchShadows=true;
if (co.txtIncrementalSearchDelay===undefined) co.txtIncrementalSearchDelay=500;
if (co.txtIncrementalSearchMin===undefined) co.txtIncrementalSearchMin=3;
if (co.chkSearchExcludeTags===undefined) co.chkSearchExcludeTags=true;
if (co.txtSearchExcludeTags===undefined) co.txtSearchExcludeTags="excludeSearch";
if (config.macros.search.reportTitle==undefined)
	config.macros.search.reportTitle="SearchResults"; // note: not a cookie!
config.macros.search.label+="\xa0"; // a little bit of space just because it looks better
//}}}
// // searchLink: {{{[search[text to find]] OR [search[text to display|text to find]]}}}
//{{{
config.formatters.push( {
	name: "searchLink",
	match: "\\[search\\[",
	lookaheadRegExp: /\[search\[(.*?)(?:\|(.*?))?\]\]/mg,
	prompt: "search for: '%0'",
	handler: function(w)
	{
		this.lookaheadRegExp.lastIndex = w.matchStart;
		var lookaheadMatch = this.lookaheadRegExp.exec(w.source);
		if(lookaheadMatch && lookaheadMatch.index == w.matchStart) {
			var label=lookaheadMatch[1];
			var text=lookaheadMatch[2]||label;
			var prompt=this.prompt.format([text]);
			var btn=createTiddlyButton(w.output,label,prompt,
				function(){story.search(this.getAttribute("searchText"))},"searchLink");
			btn.setAttribute("searchText",text);
			w.nextMatch = this.lookaheadRegExp.lastIndex;
		}
	}
});
//}}}
// // incremental search uses option settings instead of hard-coded delay and minimum input values
//{{{
var fn=config.macros.search.onKeyPress;
fn=fn.toString().replace(/500/g, "config.options.txtIncrementalSearchDelay||500");
fn=fn.toString().replace(/> 2/g, ">=(config.options.txtIncrementalSearchMin||3)");
eval("config.macros.search.onKeyPress="+fn);
//}}}
// // REPLACE story.search() for option to "show search results in a list"
//{{{
Story.prototype.search = function(text,useCaseSensitive,useRegExp)
{
	var co=config.options; // abbrev
	highlightHack = new RegExp(useRegExp ? text : text.escapeRegExp(),useCaseSensitive ? "mg" : "img");
	var matches = store.search(highlightHack,co.chkSearchByDate?"modified":"title","");
	if (co.chkSearchByDate) matches=matches.reverse(); // most recent first
	var q = useRegExp ? "/" : "'";
	clearMessage();
	if (!matches.length) {
		if (co.chkSearchListTiddler) discardSearchResults();
		displayMessage(config.macros.search.failureMsg.format([q+text+q]));
	} else {
		if (co.chkSearchList||co.chkSearchListTiddler) 
			reportSearchResults(text,matches);
		else {
			var titles = []; for(var t=0; t<matches.length; t++) titles.push(matches[t].title);
			this.closeAllTiddlers(); story.displayTiddlers(null,titles);
			displayMessage(config.macros.search.successMsg.format([matches.length, q+text+q]));
		}
	}
	highlightHack = null;
}
//}}}
// // REPLACE store.search() for enhanced searching/sorting options
//{{{
TiddlyWiki.prototype.search = function(searchRegExp,sortField,excludeTag)
{
	var co=config.options; // abbrev
	var tids = this.reverseLookup("tags",excludeTag,false,sortField);

	// eliminate tiddlers tagged with excluded tags
	if (co.chkSearchExcludeTags&&co.txtSearchExcludeTags.length) {
		var ex=co.txtSearchExcludeTags.readBracketedList();
		var temp=[]; for(var t=tids.length-1; t>=0; t--)
			if (!tids[t].tags.containsAny(ex)) temp.push(tids[t]);
		tids=temp;
	}

	// scan for matching titles first...
	var results = [];
	if (co.chkSearchTitles) {
		for(var t=0; t<tids.length; t++)
			if(tids[t].title.search(searchRegExp)!=-1)
				results.push(tids[t]);
		if (co.chkSearchShadows)
			for (var t in config.shadowTiddlers)
				if ((t.search(searchRegExp)!=-1) && !store.tiddlerExists(t))
					results.push((new Tiddler()).assign(t,config.shadowTiddlers[t]));
	}
	// then scan for matching text, tags, or field data
	for(var t=0; t<tids.length; t++) {
		if (co.chkSearchText && tids[t].text.search(searchRegExp)!=-1)
			results.pushUnique(tids[t]);
		if (co.chkSearchTags && tids[t].tags.join(" ").search(searchRegExp)!=-1)
			results.pushUnique(tids[t]);
		if (co.chkSearchFields && store.forEachField!=undefined)
			store.forEachField(tids[t],
				function(tid,field,val) {
					if (val.search(searchRegExp)!=-1) results.pushUnique(tids[t]);
				},
				true); // extended fields only
	}
	// then check for matching text in shadows
	if (co.chkSearchShadows)
		for (var t in config.shadowTiddlers)
			if ((config.shadowTiddlers[t].search(searchRegExp)!=-1) && !store.tiddlerExists(t))
				results.pushUnique((new Tiddler()).assign(t,config.shadowTiddlers[t]));

	// if not 'titles first', or sorting by modification date,
	// re-sort results to so titles, text, tag and field matches are mixed together
	if(!sortField) sortField = "title";
	var bySortField=function (a,b) {if(a[sortField] == b[sortField]) return(0); else return (a[sortField] < b[sortField]) ? -1 : +1; }
	if (!co.chkSearchTitlesFirst || co.chkSearchByDate) results.sort(bySortField);

	return results;
}
//}}}
// // HIJACK core {{{<<search>>}}} macro to add "report" and "simple inline" output
//{{{
config.macros.search.SOP_handler=config.macros.search.handler;
config.macros.search.handler = function(place,macroName,params)
{
	// if "report", use SearchOptionsPlugin report generator for inline output
	if (params[1]&&params[1].substr(0,6)=="report") {
		var keyword=params[0];
		var options=params[1].split("=")[1]; // split "report=option+option+..."
		var heading=params[2]?params[2].unescapeLineBreaks():"";
		var matches=store.search(new RegExp(keyword.escapeRegExp(),"img"),"title","excludeSearch");
		if (matches.length) wikify(heading+window.formatSearchResults(keyword,matches,options),place);
	} else if (params[1]) {
		var keyword=params[0];
		var heading=params[1]?params[1].unescapeLineBreaks():"";
		var seperator=params[2]?params[2].unescapeLineBreaks():", ";
		var matches=store.search(new RegExp(keyword.escapeRegExp(),"img"),"title","excludeSearch");
		if (matches.length) {
			var out=[];
			for (var m=0; m<matches.length; m++) out.push("[["+matches[m].title+"]]");
			wikify(heading+out.join(seperator),place);
		}
	} else
		config.macros.search.SOP_handler.apply(this,arguments);
};
//}}}
// // SearchResults panel handling
//{{{
setStylesheet(".searchResults { padding:1em 1em 0 1em; }","searchResults"); // matches std tiddler padding

config.macros.search.createPanel=function(text,matches,body) {

	function getByClass(e,c) { var d=e.getElementsByTagName("div");
		for (var i=0;i<d.length;i++) if (hasClass(d[i],c)) return d[i]; }
	var panel=createTiddlyElement(null,"div","searchPanel","searchPanel");
	this.renderPanel(panel,text,matches,body);
	var oldpanel=document.getElementById("searchPanel");
	if (!oldpanel) { // insert new panel just above tiddlers
		var da=document.getElementById("displayArea");
		da.insertBefore(panel,da.firstChild);
	} else { // if panel exists
		var oldwrap=getByClass(oldpanel,"searchResults");
		var newwrap=getByClass(panel,"searchResults");
		// if no prior content, just insert new content
		if (!oldwrap) oldpanel.insertBefore(newwrap,null);
		else {	// swap search results content but leave containing panel intact
			oldwrap.style.display='block'; // unfold wrapper if needed
			var i=oldwrap.getElementsByTagName("input")[0]; // get input field
			if (i) { var pos=this.getCursorPos(i); i.onblur=null; } // get cursor pos, ignore blur
			oldpanel.replaceChild(newwrap,oldwrap);
			panel=oldpanel; // use existing panel
		} 
	}
	this.showPanel(true,pos);
	return panel;
}

config.macros.search.renderPanel=function(panel,text,matches,body) {

	var wrap=createTiddlyElement(panel,"div",null,"searchResults");
	wrap.onmouseover = function(e){ addClass(this,"selected"); }
	wrap.onmouseout = function(e){ removeClass(this,"selected"); }
	// create toolbar: "open all", "fold/unfold", "close"
	var tb=createTiddlyElement(wrap,"div",null,"toolbar");
	var b=createTiddlyButton(tb, "open all", "open all matching tiddlers", function() {
		story.displayTiddlers(null,this.getAttribute("list").readBracketedList()); return false; },"button");
	var list=""; for(var t=0;t<matches.length;t++) list+='[['+matches[t].title+']] ';
	b.setAttribute("list",list);
	var b=createTiddlyButton(tb, "fold", "toggle display of search results", function() {
		config.macros.search.foldPanel(this); return false; },"button");
	var b=createTiddlyButton(tb, "close", "dismiss search results",	function() {
		config.macros.search.showPanel(false); return false; },"button");
	createTiddlyText(createTiddlyElement(wrap,"div",null,"title"),"Search for: "+text); // title
	wikify(body,createTiddlyElement(wrap,"div",null,"viewer")); // report
	return panel;
}

config.macros.search.showPanel=function(show,pos) {
	var panel=document.getElementById("searchPanel");
	var i=panel.getElementsByTagName("input")[0];
	i.onfocus=show?function(){config.macros.search.stayFocused(true);}:null;
	i.onblur=show?function(){config.macros.search.stayFocused(false);}:null;
	if (show && panel.style.display=="block") { // if shown, grab focus, restore cursor
		if (i&&this.stayFocused()) { i.focus(); this.setCursorPos(i,pos); }
		return;
	}
	if(!config.options.chkAnimate) {
		panel.style.display=show?"block":"none";
		if (!show) { removeChildren(panel); config.macros.search.stayFocused(false); }
	} else {
		var s=new Slider(panel,show,false,show?"none":"children");
		s.callback=function(e,p){e.style.overflow="visible";}
		anim.startAnimating(s);
	}
	return panel;
}

config.macros.search.foldPanel=function(button) {
	var d=document.getElementById("searchPanel").getElementsByTagName("div");
	for (var i=0;i<d.length;i++) if (hasClass(d[i],"viewer")) var v=d[i]; if (!v) return;
	var show=v.style.display=="none";
	if(!config.options.chkAnimate)
		v.style.display=show?"block":"none";
	else {
		var s=new Slider(v,show,false,"none");
		s.callback=function(e,p){e.style.overflow="visible";}
		anim.startAnimating(s);
	}
	button.innerHTML=show?"fold":"unfold";
	return false;
}

config.macros.search.stayFocused=function(keep) { // TRUE/FALSE=set value, no args=get value
	if (keep===undefined) return this.keepReportInFocus;
	this.keepReportInFocus=keep;
	return keep
}	

config.macros.search.getCursorPos=function(i) {
	var s=0; var e=0; if (!i) return { start:s, end:e };
	try {
		if (i.setSelectionRange) // FF
			{ s=i.selectionStart; e=i.selectionEnd; }
		if (document.selection && document.selection.createRange) { // IE
			var r=document.selection.createRange().duplicate();
			var len=r.text.length; s=0-r.moveStart('character',-100000); e=s+len;
		}
	}catch(e){};
	return { start:s, end:e };
}
config.macros.search.setCursorPos=function(i,pos) {
	if (!i||!pos) return; var s=pos.start; var e=pos.end;
	if (i.setSelectionRange) //FF
		i.setSelectionRange(s,e);
	if (i.createTextRange) // IE
		{ var r=i.createTextRange(); r.collapse(true); r.moveStart("character",s); r.select(); }
}
//}}}
// // SearchResults report generation
// note: these functions are defined globally, so they can be more easily redefined to customize report formats//
//{{{
if (!window.reportSearchResults) window.reportSearchResults=function(text,matches)
{
	var cms=config.macros.search; // abbrev
	var body=window.formatSearchResults(text,matches);
	if (!config.options.chkSearchListTiddler) // show #searchResults panel
		window.scrollTo(0,ensureVisible(cms.createPanel(text,matches,body)));
	else { // write [[SearchResults]] tiddler
		var title=cms.reportTitle;
		var who=config.options.txtUserName;
		var when=new Date();
		var tags="excludeLists excludeSearch temporary";
		var tid=store.getTiddler(title); if (!tid) tid=new Tiddler();
		tid.set(title,body,who,when,tags);
		store.addTiddler(tid);
		story.closeTiddler(title);
		story.displayTiddler(null,title);
	}
}

if (!window.formatSearchResults) window.formatSearchResults=function(text,matches,opt)
{
	var body='';
	var title=config.macros.search.reportTitle
	var q = config.options.chkRegExpSearch ? "/" : "'";
	if (!opt) var opt="all";
	var parts=opt.split("+");
	for (var i=0; i<parts.length; i++) { var p=parts[i].toLowerCase();
		if (p=="again"||p=="all")   body+=window.formatSearchResults_again(text,matches);
		if (p=="summary"||p=="all") body+=window.formatSearchResults_summary(text,matches);
		if (p=="list"||p=="all")    body+=window.formatSearchResults_list(text,matches);
		if (p=="buttons"||p=="all") body+=window.formatSearchResults_buttons(text,matches);
	}
	return body;
}

if (!window.formatSearchResults_again) window.formatSearchResults_again=function(text,matches)
{
	var title=config.macros.search.reportTitle
	var body='';
	// search again
	body+='{{span{<<search "'+text.replace(/"/g,'&#x22;')+'">> /%\n';
	body+='%/<html><input type="button" value="search again"';
	body+=' onclick="var t=this.parentNode.parentNode.getElementsByTagName(\'input\')[0];';
	body+=' config.macros.search.doSearch(t); return false;">';
	body+=' <a href="javascript:;" onclick="';
	body+=' var e=this.parentNode.nextSibling;';
	body+=' var show=e.style.display!=\'block\';';
	body+=' if(!config.options.chkAnimate) e.style.display=show?\'block\':\'none\';';
	body+=' else anim.startAnimating(new Slider(e,show,false,\'none\'));';
	body+=' return false;">options...</a>';
	body+='</html>@@display:none;border-left:1px dotted;margin-left:1em;padding:0;padding-left:.5em;font-size:90%;/%\n';
	body+='	%/<<option chkSearchTitles>>titles /%\n';
	body+='	%/<<option chkSearchText>>text /%\n';
	body+='	%/<<option chkSearchTags>>tags /%\n';
	body+='	%/<<option chkSearchFields>>fields /%\n';
	body+='	%/<<option chkSearchShadows>>shadows\n';
	body+='	<<option chkCaseSensitiveSearch>>case-sensitive /%\n';
	body+='	%/<<option chkRegExpSearch>>text patterns /%\n';
	body+='	%/<<option chkSearchByDate>>sorted by date\n';
	body+='	<<option chkIncrementalSearch>>incremental key-by-key search: /%\n';
	body+='	%/{{twochar{<<option txtIncrementalSearchMin>>}}} or more characters, /%\n';
	body+='	%/{{threechar{<<option txtIncrementalSearchDelay>>}}} msec delay\n';
	body+='	<<option chkSearchExcludeTags>>exclude tiddlers tagged with:\n';
	body+='	{{editor{<<option txtSearchExcludeTags>>}}}/%\n';
	body+='%/@@}}}\n\n';
	return body;
}

if (!window.formatSearchResults_summary) window.formatSearchResults_summary=function(text,matches)
{
	// summary: nn tiddlers found matching '...', options used
	var body='';
	var co=config.options; // abbrev
	var title=config.macros.search.reportTitle
	var q = co.chkRegExpSearch ? "/" : "'";
	body+="''"+config.macros.search.successMsg.format([matches.length,q+"{{{"+text+"}}}"+q])+"''\n";
	var opts=[];
	if (co.chkSearchTitles) opts.push("titles");
	if (co.chkSearchText) opts.push("text");
	if (co.chkSearchTags) opts.push("tags");
	if (co.chkSearchFields) opts.push("fields");
	if (co.chkSearchShadows) opts.push("shadows");
	body+="~~&nbsp; searched in "+opts.join(" + ")+"~~\n";
	body+=(co.chkCaseSensitiveSearch||co.chkRegExpSearch?"^^&nbsp; using ":"")
		+(co.chkCaseSensitiveSearch?"case-sensitive ":"")
		+(co.chkRegExpSearch?"pattern ":"")
		+(co.chkCaseSensitiveSearch||co.chkRegExpSearch?"matching^^\n":"");
	return body;
}

if (!window.formatSearchResults_list) window.formatSearchResults_list=function(text,matches)
{
	// bullet list of links to matching tiddlers
	var body='';
	for(var t=0;t<matches.length;t++) {
		var date=config.options.chkSearchByDate?(matches[t].modified.formatString('YYYY.0MM.0DD 0hh:0mm')+" "):"";
		body+="* "+date+"[["+matches[t].title+"]]\n";
	}
	return body;
}

if (!window.formatSearchResults_buttons) window.formatSearchResults_buttons=function(text,matches)
{
	// embed buttons only if writing SearchResults to tiddler
	if (!config.options.chkSearchListTiddler) return "";
	// "open all" button
	var title=config.macros.search.reportTitle;
	var body="";
	body+="@@diplay:block;<html><input type=\"button\" href=\"javascript:;\" "
		+"onclick=\"story.displayTiddlers(null,[";
	for(var t=0;t<matches.length;t++)
		body+="'"+matches[t].title.replace(/\'/mg,"\\'")+"'"+((t<matches.length-1)?", ":"");
	body+="],1);\" accesskey=\"O\" value=\"open all matching tiddlers\"></html> ";
	// "discard SearchResults" button
	body+="<html><input type=\"button\" href=\"javascript:;\" "
		+"onclick=\"discardSearchResults()\" value=\"discard "+title+"\"></html>";
	body+="@@\n";
	return body;
}

if (!window.discardSearchResults) window.discardSearchResults=function()
{
	// remove the tiddler
	story.closeTiddler(config.macros.search.reportTitle);
	store.deleteTiddler(config.macros.search.reportTitle);
	store.notify(config.macros.search.reportTitle,true);
}
//}}}
/***
|Name|SearchOptionsPluginInfo|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#SearchOptionsPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#SearchOptionsPluginInfo|
|Version|3.0.1|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|documentation|
|Requires||
|Overrides||
|Description|Documentation for SearchOptionsPlugin|
Extend core search function with additional user-configurable options including selecting which data items to search, enabling/disabling incremental key-by-key searches, and generating a ''list of matching tiddler'' instead of immediately displaying all matches.  This plugin also adds syntax for rendering 'search links' within tiddler content to embed one-click searches using pre-defined 'hard-coded' search terms.
!!!!!Search link Syntax
<<<
To insert a 'search link' into tiddler content, you can write:
{{{
[search[text to find]]
}}}
or
{{{
[search[text to display|text to find]]
}}}
Clicking on the resulting search link will trigger the search functionality, just as if the specified 'text to find' had been entered into the standard search input field usually displayed in the document sidebar.
<<<
!!!!!Inline output: search macro syntax
<<<
Alternatively, to embed search results lists directly into your tiddler content, you can use:
{{{
<<search "text" report>> (report is a literal keyword)
<<search "text" "heading" "separator">> (simple inline generator)
}}}
<<<
!!!!!Inline output examples:
<<<
*+++*[&lt;&lt;search "wood"&gt;&gt;]>...
<<search "wood">>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" "/%%/"&gt;&gt;]>...
<<search "wood" "/%%/">>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" "See also: "&gt;&gt;]>...
<<search "wood" "See also: ">>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" "See also:\n*" "\n*"&gt;&gt;]>...
<<search "wood" "See also:\n*" "\n*">>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" report=list "See also:"&gt;&gt;]>...
<<search "wood" report=list "See Also:" >>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" report&gt;&gt;]>...
<<search "wood" report>>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" report=&gt;&gt;]>...
<<search "wood" report=>>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" report=all&gt;&gt;]>...
<<search "wood" report=all>>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" report=summary+buttons+again+list&gt;&gt;]>...
<<search "wood" report=summary+buttons+again+list>>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" report=summary+again&gt;&gt;]>...
<<search "wood" report=summary+again>>
===

*+++*[&lt;&lt;search "wood" report=summary&gt;&gt;]>...
<<search "wood" report=summary>>
===

<<<
!!!!!Configuration
<<<
Search in:
<<option chkSearchTitles>> titles <<option chkSearchText>> text <<option chkSearchTags>> tags <<option chkSearchFields>> fields <<option chkSearchShadows>> shadows
{{{<<option chkSearchTitles>> <<option chkSearchText>> <<option chkSearchTags>>}}}
{{{<<option chkSearchFields>> <<option chkSearchShadows>>}}}
<<option chkSearchList>> Show list of matches {{{(<<option chkSearchList>>)}}}
<<option chkSearchListTiddler>> Write list to [[SearchResults]] tiddler {{{(<<option chkSearchListTiddler>>)}}}
<<option chkSearchTitlesFirst>> Show title matches first {{{(<<option chkSearchTitlesFirst>>)}}}
<<option chkSearchByDate>> Sort matching tiddlers by date {{{(<<option chkSearchByDate>>)}}}
<<option chkIncrementalSearch>> Incremental key-by-key search: {{twochar{<<option txtIncrementalSearchMin>>}}} or more characters,  {{threechar{<<option txtIncrementalSearchDelay>>}}} msec delay
{{{<<option chkSearchIncremental>> <<option txtSearchIncrementalMin>> <<option txtSearchIncrementalDelay>>}}}
<<option chkSearchExcludeTags>> Exclude tiddlers tagged with: {{{<<option chkSearchExcludeTags>>}}}
{{editor{<<option txtSearchExcludeTags>>}}}{{{<<option txtSearchExcludeTags>>}}}
<<<
!!!!!Revisions
<<<
2008.10.14 [3.0.1] changed panel class from "tiddler" to "searchPanel" and added style definition for "searchPanel".  Fixes ticket #771 (in IE, links from search results were reporting errors due to "fake" tiddler class wrapper)
2008.10.02 [3.0.0] added optional list of tags to use for excluding tiddler from searches (default="excludeLists").
2008.09.24 [2.9.9] performance improvment to reportSearchResults(): when rendering a real SearchResults tiddler, store.notify() isn't needed since the results tiddler is always explicitly closed and redrawn each time.
2008.09.20 [2.9.8] corrected createPanel() and renderPanel() so toolbar will be correctly shown/hidden on mouseover/mouseout.
2008.09.19 [2.9.7] fixes to panel handling for IE, Safari, and others.  Changed panel id to #searchPanel and added .searchResults CSS class wrapper around panel content.  Fixed fold/unfold handling.
2008.09.18 [2.9.6] refactored panel handling code, added 'fold/unfold' panel toolbar command, added dynamic 'title' (shows search term), added txtIncrementalSearchMin option
2008.09.17 [2.9.5] added focus and cursor handling for 'search again' field in #searchResults DIV report so that an incremental key-by-key search doesn't interfere with continuous typing into the field.
2008.09.17 [2.9.4] fix 'flicker' when updating #searchResults DIV by wikify()ing to an 'offscreen' DIV and then using replaceChild() instead of using removeChildren() followed by wikify()
2008.09.16 [2.9.3] changed report layout, added "search again" and collapsible 'options' section with incremental search checkbox and "txtIncrementalSearchDelay" timer tweak to onKeyPress()
2008.08.25 [2.9.2] added animation to search results DIV.  Also, the #searchResults DOM element is only auto-created if it does not exist ... and when closed, the DIV is simply hidden rather than removed.  This allows custom placement of search results report in the PageTemplate definition.
2008.08.23 [2.9.1] story column search results uses {{{<<moveablePanel>>}}}
2008.08.22 [2.9.0] default is now to show search results at top of story column, similar to FND's SimpleSearchPlugin display, with an option to generate SearchResults tiddler as before.  Also changed 'chkSearchIncremental' to 'chkIncrementalSearch' to match core option variable
2008.08.12 [2.8.2] change default for chkSearchByDate back to FALSE, and adjusted "list" and "again" output formats (minor tweaks requested by PhilWhitehouse for use on TiddlyWiki.com)
2008.08.11 [2.8.1] changed defaults for chkSearchTitlesFirst, chkSearchList and chkSearchShadows to TRUE to enable enhanced search results output as soon as plugin is installed.
2008.06.21 [2.8.0] added extended syntax for {{{<<search "text" report heading>> and <<search "text" "heading" "seperator">>}}}
2008.05.03 [2.7.1] in searchLink formatter handler(), use separate setAttribute() call instead of passing attribs to createTiddlyButton().  Avoids conflict with errant code in TiddlerNotesPlugin (v2.1 26/10/07)
2008.04.29 [2.7.0] added searchLink formatter (syntax: {{{[search[text]]}}} or {{{[search[display|text]]}}})
2008.04.08 [2.6.2] don't automatically add options to AdvancedOptions shadow tiddler
2007.02.17 [2.6.1] added redefinition of config.macros.search.onKeyPress() to restore check to bypass key-by-key searching (i.e., when chkSearchIncremental==false), which had been unintentionally removed with v2.6.0
2007.02.13 [2.6.0] remove redefinition of config.macros.search.handler since core now includes handling for ENTER key.
2007.02.08 [2.5.1] include 'temporary' tag when creating SearchResults (for use with TemporaryTiddlersPlugin)
2007.01.29 [2.5.0] added support for "sort results by date".  Default is to sort alphabetically (standard).  When sorted by dates, most recent changes are shown first
2006.10.10 [2.4.0] added support for "search in tiddler data" (tiddler.fields)  Default is to search extended data.
2006.04.06 [2.3.0] added support for "search in shadow tiddlers".  Default is *not* to search in the shadows (i.e. standard TW behavior).  Note: if a shadow tiddler has a 'real' counterpart, only the real tiddler is searched, since the shadow is inaccessible for viewing/editing.
2006.02.03 [2.2.1] rewrite timeout clearing code and blank search text handling to match 2.0.4 core release changes.  note that core no longer permits "blank=all" searches, so neither does this plugin.  To search for all, use "." with text patterns enabled.
2006.02.02 [2.2.0] in search.handler(), KeyHandler() function clears 'left over' timeout when search input is < 3 chars.  Prevents searching on shorter text when shortened by rapid backspaces (<500msec)
2006.02.01 [2.1.9] in Story.prototype.search(), correct inverted logic for using/not using regular expressions when searching
also, blank search text now presents "No search text.  Continue anyway?" confirm() message box, so search on blank can still be processed if desired by user.
2006.02.01 [2.1.8] in doSearch(), added alert/return if search text is blank
2006.01.20 [2.1.7] fixed setting of config.macros.search.reportTitle so that Tweaks can override it.
2006.01.19 [2.1.6] improved SearchResults formatting, added a "search again" form to the report (based on a suggestion from MorrisGray)
define results report title using config.macros.search.reportTitle instead of hard-coding the tiddler title
2006.01.18 [2.1.5] Created separate functions for reportSearchResults(text,matches) and discardSearchResults(), so that other developers can create alternative report generators.
2006.01.17 [2.1.4] Use regExp.search() instead of regExp.test() to scan for matches.  Correctd the problem where only half the matching tiddlers (the odd-numbered ones) were being reported.
2006.01.15 [2.1.3] Added information (date/time, username, search options used) to SearchResults output
2006.01.10 [2.1.2] use displayTiddlers() to render matched tiddlers.  This lets you display multiple matching tiddlers, even if SinglePageModePlugin is enabled.
2006.01.08 [2.1.1] corrected invalid variable reference, "txt.value" to "text" in story.search()
2006.01.08 [2.1.0] re-write to match new store.search(), store.search.handler() and story.search() functions.
2005.12.30 [2.0.0] Upgraded to TW2.0.  When rendering SearchResults tiddler, closeTiddler() first to ensure display is refreshed.
2005.12.26 [1.4.0] added option to search for matching text in tiddler tags
2005.12.21 [1.3.7] use \\ to 'escape' single quotes in tiddler titles when generating "Open all matching tiddlers" link.  Also, added access key: "O", to trigger "open all" link.  Based on a suggestion by UdoBorkowski.
2005.12.18 [1.3.6] call displayMessage() AFTER showing matching tiddlers so message is not cleared too soon
2005.12.17 [1.3.5] if no matches found, just display message and delete any existing SearchResults tiddler.
2005.12.17 [1.3.4] use {/%%/{/%%/{  and }/%%/}/%%/} to 'escape' display text in SearchResults tiddler to ensure that formatting contained in search string is not rendered.  Based on a suggestion by UdoBorkowski.
2005.12.14 [1.3.3] tag SearchResults tiddler with 'excludeSearch' so it won't list itself in subsequent searches. Based on a suggestion by UdoBorkowski.
2005.12.14 [1.3.2] added "open all matching tiddlers..." link to search results output. Based on a suggestion by UdoBorkowski.
2005.12.10 [1.3.1] added "discard search results" link to end of search list tiddler output for quick self-removal of 'SearchResults' tiddler.
2005.12.01 [1.3.0] added chkSearchIncremental to enable/disable 'incremental' searching (i.e., search after each keystroke) (default is ENABLED).
added handling for Enter key so it can be used to start a search. Based on a suggestion by LyallPearce
2005.11.25 [1.2.1] renamed from SearchTitleOrTextPlugin to SearchOptionsPlugin
2005.11.25 [1.2.0] added chkSearchList option.  Based on a suggestion by RodneyGomes
2005.10.19 [1.1.0] added chkSearchTitlesFirst option.  Based on a suggestion by ChristianHauck
2005.10.18 [1.0.0] Initial Release.  Based on a suggestion by LyallPearce.
<<<
/***
|Name:|SelectThemePlugin|
|Description:|Lets you easily switch theme and palette|
|Version:|1.0.1 ($Rev: 3646 $)|
|Date:|$Date: 2008-02-27 02:34:38 +1000 (Wed, 27 Feb 2008) $|
|Source:|http://mptw.tiddlyspot.com/#SelectThemePlugin|
|Author:|Simon Baird <simon.baird@gmail.com>|
|License:|http://mptw.tiddlyspot.com/#TheBSDLicense|
!Notes
* Borrows largely from ThemeSwitcherPlugin by Martin Budden http://www.martinswiki.com/#ThemeSwitcherPlugin
* Theme is cookie based. But set a default by setting config.options.txtTheme in MptwConfigPlugin (for example)
* Palette is not cookie based. It actually overwrites your ColorPalette tiddler when you select a palette, so beware. 
!Usage
* {{{<<selectTheme>>}}} makes a dropdown selector
* {{{<<selectPalette>>}}} makes a dropdown selector
* {{{<<applyTheme>>}}} applies the current tiddler as a theme
* {{{<<applyPalette>>}}} applies the current tiddler as a palette
* {{{<<applyTheme TiddlerName>>}}} applies TiddlerName as a theme
* {{{<<applyPalette TiddlerName>>}}} applies TiddlerName as a palette
***/
//{{{

config.macros.selectTheme = {
	label: {
      		selectTheme:"select theme",
      		selectPalette:"select palette"
	},
	prompt: {
		selectTheme:"Select the current theme",
		selectPalette:"Select the current palette"
	},
	tags: {
		selectTheme:'systemTheme',
		selectPalette:'systemPalette'
	}
};

config.macros.selectTheme.handler = function(place,macroName)
{
	var btn = createTiddlyButton(place,this.label[macroName],this.prompt[macroName],this.onClick);
	// want to handle palettes and themes with same code. use mode attribute to distinguish
	btn.setAttribute('mode',macroName);
};

config.macros.selectTheme.onClick = function(ev)
{
	var e = ev ? ev : window.event;
	var popup = Popup.create(this);
	var mode = this.getAttribute('mode');
	var tiddlers = store.getTaggedTiddlers(config.macros.selectTheme.tags[mode]);
	// for default
	if (mode == "selectPalette") {
		var btn = createTiddlyButton(createTiddlyElement(popup,'li'),"(default)","default color palette",config.macros.selectTheme.onClickTheme);
		btn.setAttribute('theme',"(default)");
		btn.setAttribute('mode',mode);
	}
	for(var i=0; i<tiddlers.length; i++) {
		var t = tiddlers[i].title;
		var name = store.getTiddlerSlice(t,'Name');
		var desc = store.getTiddlerSlice(t,'Description');
		var btn = createTiddlyButton(createTiddlyElement(popup,'li'), name?name:t, desc?desc:config.macros.selectTheme.label['mode'], config.macros.selectTheme.onClickTheme);
		btn.setAttribute('theme',t);
		btn.setAttribute('mode',mode);
	}
	Popup.show();
	return stopEvent(e);
};

config.macros.selectTheme.onClickTheme = function(ev)
{
	var mode = this.getAttribute('mode');
	var theme = this.getAttribute('theme');
	if (mode == 'selectTheme')
		story.switchTheme(theme);
	else // selectPalette
		config.macros.selectTheme.updatePalette(theme);
	return false;
};

config.macros.selectTheme.updatePalette = function(title)
{
	if (title != "") {
		store.deleteTiddler("ColorPalette");
		if (title != "(default)")
			store.saveTiddler("ColorPalette","ColorPalette",store.getTiddlerText(title),
					config.options.txtUserName,undefined,"");
		refreshAll();
		if(config.options.chkAutoSave)
			saveChanges(true);
	}
};

config.macros.applyTheme = {
	label: "apply",
	prompt: "apply this theme or palette" // i'm lazy
};

config.macros.applyTheme.handler = function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
	var useTiddler = params[0] ? params[0] : tiddler.title;
	var btn = createTiddlyButton(place,this.label,this.prompt,config.macros.selectTheme.onClickTheme);
	btn.setAttribute('theme',useTiddler);
	btn.setAttribute('mode',macroName=="applyTheme"?"selectTheme":"selectPalette"); // a bit untidy here
}

config.macros.selectPalette = config.macros.selectTheme;
config.macros.applyPalette = config.macros.applyTheme;

config.macros.refreshAll = { handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
	createTiddlyButton(place,"refresh","refresh layout and styles",function() { refreshAll(); });
}};

//}}}
Hume necesita una teoría de la convención para poder dar una explicación //naturalista// de esa clase especial de sentimiento en que consiste la //aprobación// de acciones y de personas justas. Es importante que la explicación de ese sentimiento pueda utilizarse al explicar nuestros //juicios// de lo que es justo e injusto, sin incurrir en un círculo explicativo o una petición de principio. 
Sitio en construcción.
Escocia
Un agente racional ''A'' se encuentra en //situación estratégica// cuando:
#Desea un fin ''f''.
#Las acciones en su poder que le permitirían hacerlo efectivo (''a~~1~~'', ''a~~2~~'', etc.) surten su efectos diferentes bajo condiciones diferentes que consisten en las acciones intencionales de otro u otros agentes racionales (''B'' y/o ''C'' y/o ''D'' etc.).
#La relación de las acciones de los agentes que condicionan a ''A'' surtan diversos efectos de manera condicionada por las acciones que ''A'' (y el resto de los agentes involucrados) decida(n) ejecutar.

La situación estratégica se puede comprender mejor por su contraste con lo que se conoce como <<slider 1 SituaciónParamétrica "situación paramétrica">>.

A diferencia de la paramétrica, en una situación estratégica las circunstancias ''b~~1~~'' y ''b~~2~~'' (limitémonos por ahora al caso más simple) @@no se pueden calcular estadísticamente@@, pues no dependen (sólo) de tendencias estables que se pudieran fijar estadísticamente. Como racional que es ''B'' (el otro agente) las acciones que él elija (entre sus opciones) dependen de la información que tenga de las preferencias y las opciones de ''A''. Pero ''A'' mismo es un agente racional, y la deliberación de ''B'' depende también de las //expectativas// que tenga de la decisión de ''A''. Por ende:

#''A'' quiere ''f'', y tiene que decidir entre ''a~~1~~'' y ''a~~2~~''. Sabe que ''((a~~1~~ -> f) -> b~~1~~)'' y que  ''((a~~2~~ -> f) -> b~~2~~)''. La probabilidad de ''b~~1~~'' y ''b~~2~~'', depende de la //expectativa// de ''B''.
#''B'' quiere ''g'', y tiene que decidir entre ''b~~1~~'' y ''b~~2~~''. Sabe que ''((a~~1~~ -> g) -> a~~1~~)'' y que  ''((b~~2~~ -> f) -> a~~2~~)''. Pero la probabilidad subjetiva de que ocurra ''a~~1~~'' o ''a~~2~~'', depende de la //expectativa// de ''A''.

<<slider 2 FigSEstratégica "situación estratégica">>

Parece que ninguno puede tomar una decisión //definitiva// porque los parámetros para tomarla cambian continuamente en función de su propia decisión y de los efectos que su decisión producen en las decisión de la contraparte.
Son //situaciones paramétricas// aquellas en que los efectos de las acciones de cada agente @@no@@ están condicionadas por lo que eliga otro agente racional (aunque puedan estar condicionadas por circunstancias aleatorias e independientes de su propia decisión, que hagan inciertos los efectos de la acción).

En una situación paramétrica simple, el agente ''A'' puede delibera cómo obtener el fin ''f'', y sabe que:
##que ''f'' es el efecto de su acción ''a~~1~~'', //si// la circunstancia que priva en el momento relevante es ''c~~1~~'';
##que ''a~~1~~'' no le servirá en absoluto para obtener ''f'', sino más bien ''a~~2~~'', //si// la circunstancia que priva en el momento relevante es en cambio ''c~~2~~''; y
##que ''a~~3~~'' si ''c~~3~~''; etc..

<<slider 1 FigSParamétrica "Fig. Situación paramétrica simplificada al mínimo">>

''A'' quiere ''f'', y tiene que decidir entre ''a~~1~~'', ''a~~2~~'', ''a~~3~~'' etc.. Sabe que ''((a~~1~~ -> f) -> c~~1~~)'', que  ''((a~~2~~ -> f) -> c~~2~~)'', etc.. Pero ignora cuál de las circunstancias ''c~~1~~'', ''c~~2~~'', ''c~~3~~'' etc. será la que prive en el momento relevante. Su problema práctico se reduce, pues, a saber @@cuál de las dos circunstancias tiene mayores probabilidades de privar@@. Su problema es un problema estadístico.
B1498.S55
Snare, Francis
//Morals, Motivation and Convention//
Cambridge, Eng., 1991
Los juegos presentan una dificultad mucho mayor para el analista que quiere predecir la decisión de las agentes involucradas. Este incremento en la dificultad resulta de las siguientes razones:
# de que los estados de cosas cuya realización depende de la combinación de sus respectivas acciones tienen también utilidades distintas para cada una de ellas;
# de que cada una toma sus decisiones de forma libre, y por consiguiente, al intentar realizar distintos estados de cosas, o sea, al proponerse diversas //metas,// se estorben mutuamente, y acaben materializando un estado de cosas distinto de los que cada una se propuso;
# y finalmente, de que cada una de las decisoras puede, como el analista racional, "ponerse en los zapatos de las otras", predecir sus acciones, y actuar de una forma oblicua tal que, si su reflexión confirma la asequibilidad de la meta original o, si la descarta, le permita al menos asegurar la mejor de los resultados a su alcance.

Acaso se le ocurra a alguien que esta lista de aspectos adicionales que complican el trabajo del teórico de juegos puede prolongarse indefinidamente, y que por lo tanto su tarea, que es analizar el problema en todas sus partes (decisiones individuales) para predecir el resultado de su combinación, resulte infinita y por lo tanto imposible.

En efecto, alguien podría argumentar de la siguiente manera:
* ''Si'' cada participante puede, como parte de su deliberación (i.e. razonamiento práctico), reproducir mental y anticipadamente la deliberación de sus contrapartes.
* ''Y si'' la deliberación de sus contrapartes incluye (por la premisa anterior) la reproducción de la deliberación de sus contrapartes.
* ''Entonces'' ninguna de las participantes puede tomar una decisión determinada por todos los datos relevantes, hasta que no haya recorrido todos los niveles de dicha reflexión, es decir, no sólo "cómo actuarán mis contrapartes, dados tales y cuales estados de cosas, y las utilidades que tienen para ellas", sino también "cómo creen ellas que yo actuaré, dadas las utilidades que esos mismos estados posibles tienen para mi, y cómo actuarán en vista de esas creencias", y aún más ("qué creen ellas que yo creo sobre su deliberación reflexiva y su resolución") y más ("qué creen ellas que yo creo sobre las creencias del renglòn anterior"), y más ("qué creen ellas que yo sobre el renglón anterior"), etc..
* ''En una palabra'' la reflexión que cada una de las participantes tiene que hacer es infinita. No puede tomar una decisión determinada mientras no la termine; o puede tomar una decisión, pero no por razones suficientemente determinadas para que el teórico de juegos pueda pronosticar el resultado final (la manera como actuarán todas las partes involucradas).

La respuesta a esta objeción es que su aplicación depende del carácter específico de  cada situación estratégica. Dependiendo de la utilidad que cada participante conceda a cada posible estado de cosas, y de la probabilidad que cada una adjudique a los eventos naturales relevantes (si los hay), puede ocurrir que a cada nuevo nivel en la reflexión práctica, cambie la lista de decisiones predecibles, //o puede no ocurrir//. En efecto, como uno de los matemáticos fundadores de la teoría demostró ([[John Nash]]), hay juegos en que cada nuevo nivel de reflexión no hace sino confirmar las decisiones originales. De estas situaciones estratégincas particulares se dice que cuentan con ''decisiones dominantes'', no porque permitan a una participante dominar a las otras participantes, sino porque cada una de ellas tiene una decisión (entre todas las que están a su alcance) que maximiza su utilidad esperada, para cualquiera que se la manera como actúen sus contrapartes.

La combinación de las decisiones dominantes de todas las participantes en un juego (cuando las tienen) se denomina, en honor a su descubridor, ''equilibrio de Nash''; y cuando una situación estratégica tiene un equilibrio de Nash, ése es su resultado predecible en todos los niveles de reflexión superiores a aquél enl que se detecte.

En otras palabras, una vez descubierto por las participantes que las demás participantes tienen decisiones dominantes, saben también que se moverán de ellas, por más que siga(n) profundizando a nuevos niveles de reflexión, y por tanto, ella puede decidir como si estuviera en una situación paramètrica, es decir, tiene también una decisión dominante, que puede determinar y elegir. No necesariamente conducirá a materializar el estado de cosas que mayor utilidad le reportaría //entre todos los posibles,// pero sí el más útil //entre todos los factibles//.
/***
|''Name:''|ComplementoTraducciónEspañol|
|''Description:''|Traducción de TiddlyWiki al español|
|''Author:''|Sergio González y Pedro Domínguez (sgm214 (at) gmail (dot) com / alpedro (at) hotmail (dot) com)|
|''Source:''|www.sgmoreau.info/tiddlywiki |
|''CodeRepository:''|http://svn.tiddlywiki.org/Trunk/association/locales/core/es/locale.es.js |
|''Version:''|0.3.6|
|''Date:''|Jul 6, 2007|
|''Comments:''|Por favor deje sus comentarios en http://groups.google.co.uk/group/TiddlyWikiDev |
|''License:''|[[Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/]] |
|''~CoreVersion:''|2.2|
***/

//{{{
//--
//-- Translateable strings
//--

// Strings in "double quotes" should be translated; strings in 'single quotes' should be left alone

config.locale = "es"; // W3C language tag

if (config.options.txtUserName == 'YourName') // do not translate this line, but do translate the next line
	merge(config.options,{txtUserName: "SuNombre"});

merge(config.tasks,{
	save: {text: "guardar", tooltip: "Guardar los cambios hechos en este TiddlyWiki", action: saveChanges},
	sync: {text: "sincronizar", tooltip: "Sincronizar los cambios hechos con otros servidores y archivos TiddlyWiki", content: '<<sync>>'},
	importTask: {text: "importar", tooltip: "Importar tiddlers y plugins de otros servidores y archivos TiddlyWiki", content: '<<importTiddlers>>'},
	tweak: {text: "configurar", tooltip: "Cambiar la apariencia y comportamiento de TiddlyWiki", content: '<<options>>'},
	upgrade: {text: "actualizar", tooltip: "Actualizar el código del núcleo de TiddlyWiki", content: '<<upgrade>>'},	
plugins: {text: "complementos", tooltip: "Gestionar los complementos instalados", content: '<<plugins>>'}
});

// Options that can be set in the options panel and/or cookies
merge(config.optionsDesc,{
	txtUserName: "Nombre de usuario con el que firmará lo editado",
	chkRegExpSearch: "Permitir expresiones regulares en la búsqueda",
	chkCaseSensitiveSearch: "Distinguir mayúscula/minúscula en la búsqueda",
	chkIncrementalSearch: "Búsqueda incremental letra a letra",
	chkAnimate: "Activar animaciones",
	chkSaveBackups: "Mantener la copia de seguridad cuando se guardan los cambios",
	chkAutoSave: "Guardar automáticamente los cambios",
	chkGenerateAnRssFeed: "Crear una noticia RSS cuando se guardan los cambios",
	chkSaveEmptyTemplate: "Crear una plantilla vacía cuando se guardan los cambios",
	chkOpenInNewWindow: "Abrir los enlaces externos en una nueva ventana",
	chkToggleLinks: "Al pulsar sobre un enlace de un tiddler, éste se cierra",
	chkHttpReadOnly: "Ocultar la edición cuando se muestra en HTTP",
	chkForceMinorUpdate: "No cambiar el nombre de usuario y fecha cuando se edita un tiddler",
	chkConfirmDelete: "Preguntar antes de borrar un tiddler",
	chkInsertTabs: "Usar el tabulador para crear texto en columnas en vez de servir para moverse entre apartados",
	txtBackupFolder: "Nombre del directorio en que se guardan las copias de seguridad",
	txtMaxEditRows: "Número máximo de filas en los recuadros de edición",
	txtFileSystemCharSet: "Juego de caracteres por defecto para guardar los cambios (sólo Firefox/Mozilla)"});

merge(config.messages,{
	customConfigError: "Hubo problemas al cargar los complementos. Mire el Gestor de Complementos para más detalles",
	pluginError: "Error: %0",
	pluginDisabled: "No ejecutado porque está inhabilitado en la etiqueta 'systemConfigDisable'",
	pluginForced: "Ejecutado porque lo fuerza la etiqueta 'systemConfigForce'",
	pluginVersionError: "No ejecutado porque este complemento necesita una versión más moderna de TiddlyWiki",
	nothingSelected: "No hay nada seleccionado. Debe marcar uno o más primero",
	savedSnapshotError: "Parece que este TiddlyWiki se ha guardado incorrectamente. Por favor mire http://www.tiddlywiki.com/#DownloadSoftware para más detalles",
	subtitleUnknown: "(desconocido)",
	undefinedTiddlerToolTip: "El tiddler '%0' no existe todavía",
	shadowedTiddlerToolTip: "El tiddler '%0' no existe todavía, pero tiene un valor oculto definido previamente",
	tiddlerLinkTooltip: "%0 - %1, %2",
	externalLinkTooltip: "Enlace externo a %0",
	noTags: "No hay tiddlers sin etiquetas",
	notFileUrlError: "Debe guardar este TiddlyWiki en un archivo antes de que pueda guardar los cambios",
	cantSaveError: "No se pueden guardar los cambios. Algunas de las posibles causas pueden ser:\n- su navegador no permite guardar (Firefox, Internet Explorer, Safari and Opera funcionan bien si están correctamente configurados)\n- la ruta a su archivo TiddlyWiki tiene caracteres no válidos\n- El archivo HTML TiddlyWiki ha sido movido o renombrado",
	invalidFileError: "El archivo original '%0' parece que no es un archivo TiddlyWiki válido",
	backupSaved: "Copia de seguridad guardada",
	backupFailed: "Error al guardar la copia de seguridad",
	rssSaved: "Noticia RSS guardada",
	rssFailed: "Error al guardar la noticia RSS",
	emptySaved: "Plantilla en blanco guardada",
	emptyFailed: "Error al guardar la plantilla en blanco",
	mainSaved: "Archivo principal TiddlyWiki guardado",
	mainFailed: "Error al guardar el archivo principal TiddlyWiki. Los cambios no se han guardado",
	macrúrror: "Error en la macro <<\%0>>",
	macrúrrorDetails: "Error mientras se ejecutaba la macro <<\%0>>:\n%1",
	missingMacro: "No existe esa macro",
	overwriteWarning: "Un tiddler llamado '%0' ya existe. Elija OK si quiere sobrescribirlo",
	unsavedChangesWarning: "ÁATENCIîN! Hay cambios sin guardar en  TiddlyWiki\n\nElija OK para guardarlos\nElija CANCELAR para descartarlos",
	confirmExit: "--------------------------------\n\nHay cambios sin guardar en TiddlyWiki. Si prosigue perderá los cambios\n\n--------------------------------",
	saveInstructions: "Guardar Cambios",
	unsupportedTWFormat: "Formato de TiddlyWiki no soportado '%0'",
	tiddlerSaveError: "Error al guardar el tiddler '%0'",
	tiddlerLoadError: "Error al cargar el tiddler '%0'",
	wrongSaveFormat: "No se puede guardar en el formato '%0'. Usando el formato estandar para guardarlo.",
	invalidFieldName: "Nombre de apartado no válido %0",
	fieldCannotBeChanged: "El apartado '%0' no se puede cambiar",
	loadingMissingTiddler: "Intentando descargar el tiddler '%0' desde el servidor '%1' en:\n\n'%2' en el espacio de trabajo '%3'",
upgradeDone: "Actualización a la versión %0 completada\n\nPulse 'OK' para cargar la nueva versión de TiddlyWiki"});
merge(config.messages.messageClose,{
	text: "cerrar",
	tooltip: "cerrar el mensaje"});

config.messages.backstage = {
	open: {text: "bastidores", tooltip: "Acceder a bastidores para gestionar TiddlyWiki"},
	close: {text: "cerrar", tooltip: "Salir de bastidores"},
	prompt: "bastidores: ",
	decal: {
		edit: {text: "editar", tooltip: "Editar el tiddler '%0'"}
	}
};

config.messages.listView = {
	tiddlerTooltip: "Pulse para ver el texto completo de este tiddler",
	previewUnavailable: "(Vista previa no disponible)"
};

config.messages.dates.months = ["Enero", "Febrero", "Marzo", "Abril", "Mayo", "Junio", "Julio", "Agosto", "Septiembre", "Octubre", "Noviembre","Diciembre"];
config.messages.dates.days = ["Domingo", "Lunes", "Martes", "Miércoles", "Jueves", "Viernes", "Sábado"];
config.messages.dates.shortMonths = ["Ene", "Feb", "Mar", "Abr", "May", "Jun", "Jul", "Ago", "Sep", "Oct", "Nov", "Dic"];
config.messages.dates.shortDays = ["Do", "Lu", "Ma", "Mi", "Ju", "Vi", "Sa"];
// suffixes for dates, eg "1ro","2do","3ro"..."30ro","31ro"
config.messages.dates.daySuffixes = ["ro","do","ro","to","to","to","mo","vo","no","mo",
		"ro","do","ro","to","to","to","mo","vo","no","mo",
		"ro","do","ro","to","to","to","mo","vo","no","mo",
		"ro"];
config.messages.dates.am = "am";
config.messages.dates.pm = "pm";

merge(config.messages.tiddlerPopup,{
	});

merge(config.views.wikified.tag,{
	labelNoTags: "sin etiquetas",
	labelTags: "etiquetas: ",
	openTag: "Abrir etiqueta '%0'",
	tooltip: "Mostrar tiddlers que tengan la etiqueta '%0'",
	openAllText: "Abrir todos",
	openAllTooltip: "Abrir todos estos tiddlers",
	popupNone: "No abrir tiddlers que tengan por etiqueta '%0'"});

merge(config.views.wikified,{
	defaultText: "El tiddler '%0' no existe todavía. Haga doble click para crearlo",
	defaultModifier: "(perdido)",
	shadowModifier: "(tiddler oculto interno)",
	dateFormat: "DD MMM YYYY", // use this to change the date format for your locale, eg "YYYY MMM DD", do not translate the Y, M or D
	createdPrompt: "creado"});

merge(config.views.editor,{
	tagPrompt: "Escriba etiquetas separadas por espacios, [[use dobles corchetes]] si es necesario, o añada alguna existente",
	defaultText: "Escriba el texto para '%0'"});

merge(config.views.editor.tagChooser,{
	text: "etiquetas",
	tooltip: "Elija etiquetas ya existentes para añadirlas a este artículo",
	popupNone: "No hay etiquetas definidas",
	tagTooltip: "Añadir la etiqueta '%0'"});

merge(config.messages,{
	sizeTemplates:
		[
		{unit: 1024*1024*1024, template: "%0\u00a0GB"},
		{unit: 1024*1024, template: "%0\u00a0MB"},
		{unit: 1024, template: "%0\u00a0KB"},
		{unit: 1, template: "%0\u00a0B"}
		]});

merge(config.macros.search,{
	label: "búsqueda",
	prompt: "Búsqueda en este TiddlyWiki",
	accessKey: "F",
	successMsg: "%0 tiddlers encontrados que concuerden con %1",
	failureMsg: "No hay tiddlers que concuerden con %0"});

merge(config.macros.tagging,{
	label: "etiquetado: ",
	labelNotTag: "Sin etiquetas",
	tooltip: "Listado de tiddlers etiquetados con '%0'"});

merge(config.macros.timeline,{
	dateFormat: "DD MMM YYYY"});// use this to change the date format for your locale, eg "YYYY MMM DD", do not translate the Y, M or D

merge(config.macros.allTags,{
	tooltip: "Mostrar los tiddlers etiquetados con '%0'",
	noTags: "No hay tiddlers sin etiquetas"});

config.macros.list.all.prompt = "Todos los tiddlers ordenados alfabéticamente";
config.macros.list.missing.prompt = "Tiddlers que tienen enlaces a ellos pero no están definidos";
config.macros.list.orphans.prompt = "Tiddlers que no están enlazados con otros, ni otros los enlazan";
config.macros.list.shadowed.prompt = "Tiddlers ocultos con contenidos predefinidos";
config.macros.list.touched.prompt = "Tiddlers que no han sido modificados localmente";

merge(config.macros.closeAll,{
	label: "cerrar todo",
	prompt: "Cerrar todos los tiddlers mostrados (excepto los que estén siendo editados)"});

merge(config.macros.permaview,{
	label: "vistapermanente",
	prompt: "Enlazar con una URL que recoge todos los tiddlers mostrados actualmente"});

merge(config.macros.saveChanges,{
	label: "guardar cambios",
	prompt: "Guardar todos los tiddlers editados previamente",
	accessKey: "S"});

merge(config.macros.newTiddler,{
	label: "nuevo tiddler",
	prompt: "Crear un nuevo tiddler",
	title: "Nuevo Tiddler",
	accessKey: "N"});

merge(config.macros.newJournal,{
	label: "nuevo tiddler con fecha de hoy",
	prompt: "Crear un nuevo tiddler con la fecha y hora actual",
	accessKey: "J"});

merge(config.macros.options,{
	wizardTitle: "Configurar opciones avanzadas",
	step1Title: "Estas opciones se guardarán en una cookie en su navegador",
	step1Html: "<input type='hidden' name='markList'></input><br><input type='checkbox' checked='false' name='chkUnknown'>Mostrar opciones desconocidas</input>",
	unknownDescription: "//(desconocido)//",
	listViewTemplate: {
		columns: [
			{name: 'Option', field: 'option', title: "Opción", type: 'String'},
			{name: 'Description', field: 'description', title: "Descripción", type: 'WikiText'},
			{name: 'Name', field: 'name', title: "Nombre", type: 'String'}
			],
		rowClasses: [
			{className: 'lowlight', field: 'lowlight'} 
			]}
	});

merge(config.macros.plugins,{
	wizardTitle: "Configurar complementos",
	step1Title: "Complementos que están activados",
	step1Html: "<input type='hidden' name='markList'></input>", // DO NOT TRANSLATE
	skippedText: "(Este complemento no ha sido ejecutado porque se cargó al inicio)",
	noPluginText: "No hay complementos instalados",
	confirmDeleteText: "ÀEstá seguro que quiere borrar estos complementos:\n\n%0?",
	removeLabel: "quitar la etiqueta de systemConfig",
	removePrompt: "Quitar la etiqueta systemConfig",
	deleteLabel: "borrar",
	deletePrompt: "Borrar estos artículos para siempre",
	listViewTemplate: {
		columns: [
			{name: 'Selected', field: 'Selected', rowName: 'title', type: 'Selector'},
			{name: 'Tiddler', field: 'tiddler', title: "Tiddler", type: 'Tiddler'},
			{name: 'Size', field: 'size', tiddlerLink: 'size', title: "Tamaño", type: 'Size'},
			{name: 'Forced', field: 'forced', title: "Forzado", tag: 'systemConfigForce', type: 'TagCheckbox'},
			{name: 'Disabled', field: 'disabled', title: "Deshabilitado", tag: 'systemConfigDisable', type: 'TagCheckbox'},
			{name: 'Executed', field: 'executed', title: "Cargado", type: 'Boolean', trueText: "Si", falseText: "No"},
			{name: 'Startup Time', field: 'startupTime', title: "Al inicio", type: 'String'},
			{name: 'Error', field: 'error', title: "Estado", type: 'Boolean', trueText: "Error", falseText: "OK"},
			{name: 'Log', field: 'log', title: "Registro", type: 'StringList'}
			],
		rowClasses: [
			{className: 'error', field: 'error'},
			{className: 'warning', field: 'warning'}
			]}
	});

merge(config.macros.toolbar,{
	moreLabel: "más",
	morePrompt: "Mostrar más comandos"
	});

merge(config.macros.refreshDisplay,{
	label: "actualizar",
	prompt: "Actualizar la vista de todo TiddlyWiki"
	});

merge(config.macros.importTiddlers,{
	readOnlyWarning: "No puede importar a un archivo TiddlyWiki de sólo lectura. Pruebe a abrirlo desde un archivo:// URL",
	wizardTitle: "Importar tiddlers de otro archivo o servidor",
	step1Title: "Primer paso: Localice el servidor o el archivo TiddlyWiki",
	step1Html: "Indique el tipo de servidor: <select name='selTypes'><option value=''>Elija...</option></select><br>Escriba la URL o la ruta aquí: <input type='text' size=50 name='txtPath'><br>...o navegue hasta un archivo: <input type='file' size=50 name='txtBrowse'><br><hr>...o elija una fuente predefinida: <select name='selFeeds'><option value=''>Elige...</option></select>",
	openLabel: "abrir",
	openPrompt: "Abrir la conexión a este archivo o servidor",
	openError: "Hubo problemas obteniendo el archivo tiddlywiki",
	statusOpenHost: "Accediendo al anfitrión",
	statusGetWorkspaceList: "Obteniendo el listado de espacios de trabajo",
	step2Title: "Segundo paso: Elegir el espacio de trabajo",
	step2Html: "Escriba el nombre de un espacio de trabajo: <input type='text' size=50 name='txtWorkspace'><br>...o seleccione uno: <select name='selWorkspace'><option value=''>Elegir...</option></select>",
	cancelLabel: "cancelar",
	cancelPrompt: "Cancelar esta importación",
	statusOpenWorkspace: "Accediendo al espacio de trabajo",
	statusGetTiddlerList: "Obteniendo el listado de tiddlers disponibles",
	errorGettingTiddlerList: "Error al obtener la lista de tiddlers, pulsa Cancelar para intentarlo de nuevo",
	step3Title: "Tercer paso: Elegir los tiddlers que quiere importar",
	step3Html: "<input type='hidden' name='markList'></input><br><input type='checkbox' checked='true' name='chkSync'>Mantener estos tiddlers enlazados a este servidor para poder sincronizar los cambios posteriores</input><br><input type='checkbox' name='chkSave'>Guardar los datos de este servidor en un tiddler con etiqueta 'systemServer' cuyo nombre será:</input> <input type='text' size=25 name='txtSaveTiddler'>",
	importLabel: "importar",
	importPrompt: "Importar estos tiddlers",
	confirmOverwriteText: "ÀEstá seguro de que quiere sobrescribir estos tiddlers:\n\n%0?",
	step4Title: "Cuarto paso: Importar %0 tiddler(s)",
	step4Html: "<input type='hidden' name='markReport'></input>", // DO NOT TRANSLATE
	doneLabel: "hecho",
	donePrompt: "Cerrar el asistente",
	statusDoingImport: "Importando tiddlers",
	statusDoneImport: "Todos los tiddlers se importaron",
	systemServerNamePattern: "%2 en %1",
	systemServerNamePatternNoWorkspace: "%1",
	confirmOverwriteSaveTiddler: "El tiddler '%0' ya existe. Pulse en 'OK' para sobrescribirlo con el que hay en este servidor, o 'Cancel' para dejarlo sin modificar",
	serverSaveTemplate: "|''Tipo:''|%0|\n|''URL:''|%1|\n|''Espacio de trabajo:''|%2|\n\nEste tiddler se creó automáticamente para recoger todos los datos de este servidor",
	serverSaveModifier: "(Sistema)",
	listViewTemplate: {
		columns: [
			{name: 'Selected', field: 'Selected', rowName: 'title', type: 'Selector'},
			{name: 'Tiddler', field: 'tiddler', title: "Tiddler", type: 'Tiddler'},
			{name: 'Size', field: 'size', tiddlerLink: 'size', title: "Tamaño", type: 'Size'},
			{name: 'Tags', field: 'tags', title: "Etiquetas", type: 'Tags'}
			],
		rowClasses: [
			]}
	});


merge(config.macros.upgrade,{
	wizardTitle: "Actualizar el código del núcleo de TiddlyWiki",
	step1Title: "Actualizar o reparar TiddlyWiki a la última versión",
	step1Html: "Está a punto de actualizar el código del núcleo de TiddlyWiki a la última versión (desde <a href='%0' class='externalLink' target='_blank'>%1</a>). El contenido de TiddlyWiki permanecerá tras la actualización.<br><br>Las actualizaciones del núcleo interfieren con complementos antiguos. Si tiene problemas tras la actualización, mire <a href='http://www.tiddlywiki.org/wiki/CoreUpgrades' class='externalLink' target='_blank'>http://www.tiddlywiki.org/wiki/CoreUpgrades</a>",
	errorCantUpgrade: "No se puede actualizar. Sólo se pueden actualizar archivos TiddlyWiki que estén guardados localmente (disco duro, etc.)",
	errorNotSaved: "Debe guardar los cambios antes de poder actualizar",
	step2Title: "Confirmar los detalles de la actualización",
	step2Html_downgrade: "Está a punto de retroceder en su versión de TilldyWiki, pasará a la versión anterior %0 desde %1.<br><br>Retroceder a una versión anterior del núcleo no es recomendable",
	step2Html_restore: "Este archivo TiddlyWiki parece que usa la última versión disponible del núcleo (%0).<br><br>Puede seguir con la actualización si quiere asegurarse que su núcleo no está estropeado o dañado",
	step2Html_upgrade: "Está a punto de actualizar TiddlyWiki a la versión %0 desde %1",
	upgradeLabel: "actualizar",
	upgradePrompt: "Preparándose para el proceso de actualización",
	statusPreparingBackup: "Preparando la copia de seguridad",
	statusSavingBackup: "Guardando la copia de seguridad",
	errorSavingBackup: "Hubo poblemas al guardar la copia de seguridad",
	statusLoadingCore: "Cargando el código del núcleo",
	errorLoadingCore: "Error al cargar el código del núcleo",
	errorCoreFormat: "Error con el código del nuevo núcleo",
	statusSavingCore: "Guardando el código del nuevo núcleo",
	statusReloadingCore: "Recargando el código del nuevo núcleo",
	startLabel: "empezar",
	startPrompt: "Empezar el proceso de actualización",
	cancelLabel: "cancelar",
	cancelPrompt: "Cancelar la actualización",
	step3Title: "Actualización cancelada",
	step3Html: "Ha cancelado el proceso de actualización"
	});
merge(config.macros.sync,{
	listViewTemplate: {
		columns: [
			{name: 'Selected', field: 'selected', rowName: 'title', type: 'Selector'},
			{name: 'Tiddler', field: 'tiddler', title: "Tiddler", type: 'Tiddler'},
			{name: 'Server Type', field: 'serverType', title: "Tipo de servidor", type: 'String'},
			{name: 'Server Host', field: 'serverHost', title: "Servidor anfitrión", type: 'String'},
			{name: 'Server Workspace', field: 'serverWorkspace', title: "Espacio de trabajo en el servidor", type: 'String'},
			{name: 'Status', field: 'status', title: "Estado de la sincronización", type: 'String'},
			{name: 'Server URL', field: 'serverUrl', title: "URL del servidor", text: "Ver", type: 'Link'}
			],
		rowClasses: [
			],
		buttons: [
			{caption: "Sincronizar estos tiddlers", name: 'sync'}
			]},
	wizardTitle: "Sincronizar con servidores externos y archivos",
	step1Title: "Elija los tiddlers que quieres sincronizar",
	step1Html: "<input type='hidden' name='markList'></input>", // DO NOT TRANSLATE
	syncLabel: "sinc",
	syncPrompt: "Sincronizar estos tiddlers",
	hasChanged: "Modificado mientras no estaba desconectado",
	hasNotChanged: "Sin cambios mientras estaba desconectado",
	syncStatusList: {
	none: {text: "...", color: "transparent", display:null},
		changedServer: {text: "Modificado en el servidor", color: '#8080ff', display:null},
		changedLocally: {text: "Modificado mientras estaba desconectado", color: '#80ff80', display:null},
		changedBoth: {text: "Modificado mientras estaba desconectado y también en el servidor", color: '#ff8080', display:null},
		notFound: {text: "No está en el servidor", color: '#ffff80', display:null},
		putToServer: {text: "Guardada la actualización en el servidor", color: '#ff80ff', display:null},
		gotFromServer: {text: "Actualización obtenida del servidor", color: '#80ffff', display:null}
		}
	});

merge(config.commands.closeTiddler,{
	text: "cerrar",
	tooltip: "Cerrar este tiddler"});

merge(config.commands.closeOthers,{
	text: "cerrar otros",
	tooltip: "Cerrar todos los otros tiddlers"});

merge(config.commands.editTiddler,{
	text: "editar",
	tooltip: "Editar este tiddler",
	readOnlyText: "ver",
	readOnlyTooltip: "Ver el código de este tiddler"});

merge(config.commands.saveTiddler,{
	text: "hecho",
	tooltip: "Guardar los cambios hechos en este tiddler"});

merge(config.commands.cancelTiddler,{
	text: "cancelar",
	tooltip: "Cancelar los cambios hechos en este tiddler",
	warning: "ÀEstá seguro que quiere salir sin guardar los cambios en '%0'?",
	readOnlyText: "hecho",
	readOnlyTooltip: "Vista normal de este tiddler"});

merge(config.commands.deleteTiddler,{
	text: "borrar",
	tooltip: "Borrar este tiddler",
	warning: "ÀEstá seguro de que quiere borrar '%0'?"});

merge(config.commands.permalink,{
	text: "enlacepermanente",
	tooltip: "Enlace permanente para este tiddler"});

merge(config.commands.references,{
	text: "referencias",
	tooltip: "Mostrar tiddlers que enlazan con éste",
	popupNone: "Sin referencias"});

merge(config.commands.jump,{
	text: "ir a",
	tooltip: "Ir a otro tiddler abierto"});

merge(config.commands.syncing,{
	text: "sinc",
	tooltip: "Controlar la sincronización de este tiddler con un servidor o archivo externo",
	currentlySyncing: "<div>Sincronizando ahora mediante  <span class='popupHighlight'>'%0'</span> a:</"+"div><div>anfitrión: <span class='popupHighlight'>%1</span></"+"div><div>espacio de trabajo: <span class='popupHighlight'>%2</span></"+"div>", // Note escaping of closing <div> tag
	notCurrentlySyncing: "Ahora no se está sincronizando",
	captionUnSync: "Parar la sincronización para este tiddler",
	chooseServer: "Sincronizar este tiddler con otro servidor:",
	currServerMarker: "\u25cf ",
	notCurrServerMarker: "  "});

merge(config.commands.fields,{
	text: "apartados",
	tooltip: "Mostrar los apartados extras de este tiddler",
	emptyText: "No hay apartados extras para este tiddler",
	listViewTemplate: {
		columns: [
			{name: 'Field', field: 'field', title: "Apartado", type: 'String'},
			{name: 'Value', field: 'value', title: "Valor", type: 'String'}
			],
		rowClasses: [
			],
		buttons: [
			]}});

merge(config.shadowTiddlers,{
	DefaultTiddlers: "[[ParaEmpezar]]",
	MainMenu: "[[ParaEmpezar]]\n\n\n^^~TiddlyWiki versión <<version>>\n© 2007 [[UnaMesa|http://www.unamesa.org/]]^^",
	ParaEmpezar: "Para empezar con este archivo TiddlyWiki vacío, necesitará modificar los siguientes tiddlers (en este contexto podemos entender que un tiddler es un artículo):\n* SiteTitle & SiteSubtitle: El título y subtítulo del sitio, como se muestra arriba (tras guardalo, también aparecerá en el título de la ventana del navegador)\n* MainMenu: El menú (normalmente a la izquierda)\n* DefaultTiddlers: Contiene los nombres de los tiddlers que por defecto quiere que se muestren cuando TiddlyWiki se abre\nTambién debería cambiar el nombre de usuario con el que firmará sus escritos: <<option txtUserName>>",
	SiteTitle: "Mi TiddlyWiki",
	SiteSubtitle: "un diario web personal, reutilizable y no lineal",
	SiteUrl: "http://www.tiddlywiki.com/",
	OptionsPanel: "Estas opciones personales de visualización de TiddlyWiki se guardan en el navegador\n\nSu nombre de usuario con el que firmará tus escritos. Escríbalo como si fuera una PalabraWiki (ej JuanEscribió)\n<<option txtUserName>>\n\n<<option chkSaveBackups>> Guardar copia de seguridad\n<<option chkAutoSave>> Autoguardado\n<<option chkRegExpSearch>> Búscar expresiones regulares\n<<option chkCaseSensitiveSearch>> Buscar distinguiendo mayúsculas\n<<option chkAnimate>> Permitir animaciones\n\n----\nMirar también las [[OpcionesAvanzadas|AdvancedOptions]]",
	SideBarOptions: '<<search>><<closeAll>><<permaview>><<newTiddler>><<newJournal "DD MMM YYYY">><<saveChanges>><<slider chkSliderOptionsPanel OptionsPanel "opciones \u00bb" "Cambiar las opciones avanzadas de TiddlyWiki">>',
	SideBarTabs: '<<tabs txtMainTab "Historial" "Historial" TabTimeline "Todo" "Todos los tiddlers" TabAll "Etiquetas" "Todas las etiquetas" TabTags "Más" "Más listados" TabMore>>',
	TabMore: '<<tabs txtMoreTab "Perdidos" "Tiddlers perdidos" TabMoreMissing "Huérfanos" "Tiddlers huérfanos" TabMoreOrphans "Ocultos" "Tiddlers ocultos" TabMoreShadowed>>'});

merge(config.annotations,{
	AdvancedOptions: "Este tiddler oculto permite controlar bastantes opciones avanzadas",
	ColorPalette: "Los valores en este tiddler oculto configuran el esquema de colores de la interfaz de ~TiddlyWiki",
	DefaultTiddlers: "Los tiddlers listados en este tiddler oculto son que se mostrarán por defecto cuando se abre ~TiddlyWiki",
	EditTemplate: "La plantilla HTML en este tiddler oculto indica cómo se muestran los tiddlers mientras se editan",
	GettingStarted: "Este tiddler oculto contiene las instrucciones básicas de utilización",
	ImportTiddlers: "Este tiddler oculto permite acceder a los tiddlers que se están importando",
	MainMenu: "Este tiddler oculto contiene los apartados que se muestran en el menú principal de la columna de la izquierda de la pantalla",
	MarkupPreHead: "Este tiddler se inserta al principio de la sección <head> del archivo HTML de TiddlyWiki",
	MarkupPostHead: "Este tiddler se inserta al final de la sección  <head> del archivo HTML de TiddlyWiki",
	MarkupPreBody: "Este tiddler se inserta al principio de la sección <body> del archivo HTML de TiddlyWiki",
	MarkupPostBody: "Este tiddler se inserta al final de la sección <body> del archivo HTML de TiddlyWiki, justo antes del bloque de script",
	OptionsPanel: "Este tiddler oculto contiene los apartados de la opción desplegable Opciones, de la barra de la derecha",
	PageTemplate: "La plantilla HTML en este tiddler oculto determina la estructura general de ~TiddlyWiki",
	PluginManager: "Este tiddler oculto permite acceder al Gestor de Complementos",
	SideBarOptions: "Este tiddler oculto contiene lo que hay en el apartado de opciones de la barra de la derecha",
	SideBarTabs: "Este tiddler oculto contiene lo que hay en el panel de pestañas de la barra de la derecha",
	SiteSubtitle: "Este tiddler oculto contiene la segunda parte del título de la página",
	SiteTitle: "Este tiddler oculto contiene la primera parte del título de la página",
	SiteUrl: "Este tiddler oculto debería contener la dirección completa URL en la que se publica",
	StyleSheetColours: "Este tiddler oculto contiene las definiciones para CSS relacionadas con el color de los elementos de la página",
	StyleSheet: "En este tiddler oculto se pueden poner definiciones para CSS personales",
	StyleSheetLayout: "Este tiddler oculto contiene las definiciones para CSS relacionadas con la distribución de los elementos de la página. ''NO EDITE ESTE TIDDLER'', si quiere hacer alguna modificación hágalo en el tiddler oculto StyleSheet",
	StyleSheetLocale: "Este tiddler oculto contiene las definiciones para CSS relacionadas con la traducción al idioma local",
	StyleSheetPrint: "Este tiddler oculto contiene las definiciones para CSS relacionadas con la impresión",
	TabAll: "Este tiddler oculto contiene todo lo que hay en la pestaña 'Todo' de la barra de la derecha",
	TabMore: "Este tiddler oculto contiene todo lo que hay en la pestaña 'Más' de la barra de la derecha",
	TabMoreMissing: "Este tiddler oculto contiene todo lo que hay en la pestaña 'Perdidos' de la barra de la derecha",
	TabMoreOrphans: "Este tiddler oculto contiene todo lo que hay en la pestaña 'Huérfanos' de la barra de la derecha",
	TabMoreShadowed: "Este tiddler oculto contiene todo lo que hay en la pestaña 'Ocultos' de la barra de la derecha",
	TabTags: "Este tiddler oculto contiene todo lo que hay en la pestaña 'Etiquetas' de la barra de la derecha",
	TabTimeline: "Este tiddler oculto contiene todo lo que hay en la pestaña 'Historial' de la barra de la derecha",
ToolbarCommands: "Este tiddler oculto indica los comandos que deben mostrarse en la barra de herramientas de cualquier tiddler",	
ViewTemplate: "Este tiddler oculto contiene la plantilla HTML que indica cómo se muestran los tiddlers"
	});

//}}}
<script>
	if(!(addClass instanceof Function) || !(removeClass instanceof Function)) return;
	place.onmouseover = function(e){ addClass(this,"selected"); }
	place.onmouseout = function(e){ removeClass(this,"selected"); }
</script>/%
%/{{center{
{{mouseover{{{floatleft{<<tiddler ToggleLeftSidebar>>}}}{{floatright{<<tiddler ToggleRightSidebar>>}}}}}}{{smallform fine{<<unsavedChanges panel>>}}}
}}}
/***
|Name|StorySaverPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#StorySaverPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#StorySaverPluginInfo|
|Version|1.4.3|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires|MarkupPostBody|
|Overrides|confirmExit(), getParameters()|
|Description|save/restore current tiddler view between browser sessions|
This plugin automatically saves a list of the currently viewed tiddlers (the "story") in a local cookie, {{{txtSavedStory}}} and then opens those tiddlers when the document is subsequently reloaded... the tiddlers you were viewing in the last browser session are automatically redisplayed in the next session, allowing you to quickly resume working with the document from the same place you left off!!

In addition to automatic cookie-based story tracking, the plugin also provides {{{<<saveStory>>}}} and {{{<<openStory>>}}} macros that allow you to quickly save the current story definition to a tiddler, and then re-display saved stories using simple, one-click command links or droplists.
!!!!!Documentation
>see [[StorySaverPluginInfo]]
!!!!!Revisions
<<<
2008.09.07 [1.4.3] added removeCookie() function for compatibility with [[CookieManagerPlugin]]
2008.07.11 [1.4.2] in confirmExit(), corrected bracketing for titles containing spaces
2008.03.10 [*.*.*] plugin size reduction: documentation moved to [[StorySaverPluginInfo]]
|please see [[StorySaverPluginInfo]] for additional revision details|
2007.10.05 [1.0.0] initial release.   Moved [[SetDefaultTiddlers]] inline script and rewrote as a {{{<<saveStory>>}}} macro.
<<<
!!!!!Code
***/
//{{{
version.extensions.StorySaverPlugin= {major: 1, minor: 4, revision: 3, date: new Date(2008,9,7)};
//}}}
// // ''save or clear story cookie on exit:''
//{{{
// if removeCookie() function is not defined by TW core, define it here.
if (window.removeCookie===undefined) {
	window.removeCookie=function(name) {
		document.cookie = name+'=; expires=Thu, 01-Jan-1970 00:00:01 UTC; path=/;'; 
	}
}

if (config.options.chkSaveStory==undefined) config.options.chkSaveStory=false; 
if (window.coreTweaks_confirmExit==undefined) {
	window.coreTweaks_confirmExit=window.confirmExit;
	window.confirmExit=function() {
		if (config.options.chkSaveStory) { // save cookie
			var links=[];
			story.forEachTiddler(function(title,element){links.push('[['+title+']]');});
			config.options.txtSavedStory=links.join(" ");
			saveOptionCookie("txtSavedStory");
		} else removeCookie("txtSavedStory");
		return window.coreTweaks_confirmExit.apply(this,arguments);
	}
}
//}}}
/***
''apply saved story on startup:'' //important note: the following code is actually located in [[MarkupPostBody]].  This is because it needs to supercede the core's getParameters() function, which is called BEFORE plugins are loaded, preventing the normal plugin-based hijack method from working, while code loaded into [[MarkupPostBody]] will be processed as soon as the document is read, even before the TW main() function is invoked.//
<<tiddler MarkupPostBody>>
***/
// // MACRO definitions
//{{{
config.macros.saveStory = {
	label: "set default tiddlers",
	defaultTiddler: "DefaultTiddlers",
	prompt: "store a list of currently displayed tiddlers in another tiddler",
	askMsg: "Enter the name of a tiddler in which to save the current story:",
	tag: "story",
	handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		var tid=params[0]?params[0]:"DefaultTiddlers";
		var label=params[1]?params[1]:this.label;
		var tip=params[2]?params[2]:this.prompt;
		var btn=createTiddlyButton(place,label,tip,this.setTiddler,"button");
		btn.setAttribute("tid",tid);
	},
	setTiddler: function() {
		// get list of current open tiddlers
		var tids=[];
		story.forEachTiddler(function(title,element){tids.push("[["+title+"]]")}); // always put titles in brackets
		// get target tiddler
		var tid=this.getAttribute("tid");
		if (!tid || tid=="ask") {
			tid=prompt(config.macros.saveStory.askMsg,config.macros.saveStory.defaultTiddler);
			if (!tid || !tid.length) return; // cancelled by user
		}
		if(store.tiddlerExists(tid) && !confirm(config.messages.overwriteWarning.format([tid]))) return;
		tids=tids.join("\n"); // separate tiddler links by newlines for easier reading
		var t=store.getTiddler(tid); var tags=t?t.tags:[]; tags.push(config.macros.saveStory.tag);
		store.saveTiddler(tid,tid,tids,config.options.txtUserName,new Date(),tags,t?t.fields:null);
		story.displayTiddler(null,tid); story.refreshTiddler(tid,null,true);
		displayMessage(tid+" has been "+(t?"updated":"created"));
	}
}
//}}}

//{{{
if (config.options.chkStoryFold==undefined) config.options.chkStoryFold=true;
if (config.options.chkStoryClose==undefined) config.options.chkStoryClose=true;
config.macros.openStory = {
	label: "open story: %0",
	prompt: "open the set of tiddlers listed in: '%0'",
	popuplabel: "stories",
	popupprompt: "view a set of tiddlers",
	tag: "story",
	selectprompt: "select a story...",
	optionsprompt: "viewing options...",
	foldcmd: "[%0] fold story",
	foldprompt: "fold story tiddlers when opening a story",
	closecmd: "[%0] close others",
	closeprompt: "close other tiddlers when opening a story",
	addcmd: "add a story...",
	addprompt: "create a new story",
	handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {
		if (params[0].toLowerCase()=="list") return this.createList(place,params);
		else if (params[0].toLowerCase()=="popup") return this.createPopup(place,params);
		else this.createButton(place,params);
	},
	showStory: function(tid) {
		var tids=[];
		var tagged=store.getTaggedTiddlers(tid,"title");
		if (tagged.length) // if tiddler IS a tag, use tagged tiddlers as story
			for (var t=0; t<tagged.length; t++) tids.push(tagged[t].title);
		else { // get tiddler list from content
			var t=store.getTiddler(tid);
			if (t) { if (!t.linksUpdated) t.changed(); tids=t.links; }
		}
		// see [[CollapseTiddlersPlugin]] for more info, re: folding tiddlers
		var template=null;
		if (config.options.chkStoryFold) template="CollapsedTemplate";
		if (!store.tiddlerExists("CollapsedTemplate")) template=null;
		if (config.options.chkStoryClose) story.closeAllTiddlers();
		story.displayTiddlers(null,tids,template);
	},
	createButton: function(place,params) {
		var tid=params[0]?params[0]:"";
		var label=params[1]?params[1]:this.label; label=label.format([tid]);
		var tip=params[2]?params[2]:this.prompt; tip=tip.format([tid]);
		var fn=function(){config.macros.openStory.showStory(this.getAttribute("tid"))};
		var btn=createTiddlyButton(place,label,tip,fn,"button");
		btn.setAttribute("tid",tid);
	},
	createPopup: function(place,params) {
		var label=params[1]?params[1]:this.popuplabel;
		var tip=params[2]?params[2]:this.popupprompt;
		var btn=createTiddlyButton(place,label,tip,this.showPopup,"button");
	},
	showPopup: function(ev) { var e=ev||window.event;
		var indent="\xa0\xa0";
		var p=Popup.create(this); if (!p) return false;
		createTiddlyText(createTiddlyElement(p,"li"),config.macros.openStory.selectprompt);
		var stories=store.getTaggedTiddlers("story","title");
		for (var s=0; s<stories.length; s++) {
			var label=indent+stories[s].title;
			var tip=config.macros.openStory.prompt.format([stories[s].title]);
			var fn=function(){config.macros.openStory.showStory(this.getAttribute("tid"))};
			var btn=createTiddlyButton(createTiddlyElement(p,"li"),label,tip,fn,"button");
			btn.setAttribute("tid",stories[s].title);
		}
		createTiddlyText(createTiddlyElement(p,"li"),config.macros.openStory.optionsprompt);
		if (store.tiddlerExists("CollapsedTemplate")) {
			var label=indent+config.macros.openStory.foldcmd.format([config.options.chkStoryFold?"x":"\xa0\xa0"]);
			var tip=config.macros.openStory.foldprompt;
			var fn=function(){config.options.chkStoryFold=!config.options.chkStoryFold;saveOptionCookie('chkStoryFold')};
			var btn=createTiddlyButton(createTiddlyElement(p,"li"),label,tip,fn,"button");
		}
		var label=indent+config.macros.openStory.closecmd.format([config.options.chkStoryClose?"x":"\xa0\xa0"]);
		var tip=indent+config.macros.openStory.closeprompt;
		var fn=function(){config.options.chkStoryClose=!config.options.chkStoryClose;saveOptionCookie('chkStoryClose')};
		var btn=createTiddlyButton(createTiddlyElement(p,"li"),label,tip,fn,"button");
		if (!readOnly) {
			var label=config.macros.openStory.addcmd;
			var tip=config.macros.openStory.addprompt;
			var fn=config.macros.saveStory.setTiddler;
			createTiddlyElement(createTiddlyElement(p,"li"),"hr");
			var btn=createTiddlyButton(createTiddlyElement(p,"li"),label,tip,fn,"button");
		}
		Popup.show(p,false);
		e.cancelBubble=true;if(e.stopPropagation)e.stopPropagation();
		return false;
	},
	createList: function(place,params) {
		var s=createTiddlyElement(place,"select",null,"storyListbox");
		s.size=1;
		s.onchange=function() {
			if (this.value=="_fold") {
				config.options.chkStoryFold=!config.options.chkStoryFold; saveOptionCookie('chkStoryFold');
				config.macros.openStory.refreshList();
			} else if (this.value=="_close") {
				config.options.chkStoryClose=!config.options.chkStoryClose; saveOptionCookie('chkStoryClose');
				config.macros.openStory.refreshList();
			} else if (this.value=="_add")
				config.macros.saveStory.setTiddler.apply(this,arguments);
			else config.macros.openStory.showStory(this.value);
		}
		setStylesheet(".storyListbox { width:100%; }", "StorySaverStyles");
		store.addNotification(null,this.refreshList); this.refreshList();
		return;
	},
	refreshList: function() {
		var indent="\xa0\xa0\xa0\xa0";
		var lists=document.getElementsByTagName("select");
		for (var i=0; i<lists.length; i++) { if (lists[i].className!="storyListbox") continue;
			var here=lists[i];
			while (here.length) here.options[0]=null; // remove current list items
			here.options[here.length]=new Option(config.macros.openStory.selectprompt,"",true,true);
			var stories=store.getTaggedTiddlers("story","title");
			for (var s=0; s<stories.length; s++)
				here.options[here.length]=new Option(indent+stories[s].title,stories[s].title,false,false);
			if (!readOnly)
				here.options[here.length]=new Option(config.macros.openStory.addcmd,"_add",false,false);
			here.options[here.length]=new Option(config.macros.openStory.optionsprompt,"",false,false);
			if (store.tiddlerExists("CollapsedTemplate")) {
				var msg=config.macros.openStory.foldcmd.format([config.options.chkStoryFold?"x":"\xa0\xa0"]);
				here.options[here.length]=new Option(indent+msg,"_fold",false,false);
			}
			var msg=config.macros.openStory.closecmd.format([config.options.chkStoryClose?"x":"\xa0\xa0"]);
			here.options[here.length]=new Option(indent+msg,"_close",false,false);
		}
	}
}
//}}}
/***
|Name|StorySaverPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#StorySaverPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#StorySaverPluginInfo|
|Version|1.4.2|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|documentation|
|Requires|MarkupPostBody|
|Overrides|confirmExit(), getParameters()|
|Description|documentation for StorySaverPlugin|
This plugin automatically saves a list of the currently viewed tiddlers (the "story") in a local cookie, {{{txtSavedStory}}} and then opens those tiddlers when the document is subsequently reloaded... the tiddlers you were viewing in the last browser session are automatically redisplayed in the next session, allowing you to quickly resume working with the document from the same place you left off!!

In addition to automatic cookie-based story tracking, the plugin also provides {{{<<saveStory>>}}} and {{{<<openStory>>}}} macros that allow you to quickly save the current story definition to a tiddler, and then re-display saved stories using simple, one-click command links or droplists.
!!!!!Usage
<<<
If a document URL does not contain a 'paramifier' (i.e., a "#..." suffix), then the saved story cookie (if any) will be used ''//as if//'' it had been entered as a 'permaview' (e.g., a "#tiddler tiddler tiddler..." suffix on the URL), bypassing the [[DefaultTiddlers]] definition.  This behavior is automatically applied whenever the plugin is installed in your document.  You can enable/disable the automatic cookie-based StorySaver feature by using the checkbox below:
>''<<option chkSaveStory>> enable StorySaverPlugin''
>//usage:// {{{<<option chkSaveStory>>}}}
You can also temporarily //bypass// the redisplay of a saved story ''without disabling the StorySaver cookie'' by including a trailing "#" at the end of the document URL.  This will cause your document to be loaded into the browser without displaying //any// initial tiddlers at all.  Alternatively, you can enter {{{#story:storyname}}} on the end of the URL (e.g., {{{#story:DefaultTiddlers}}}) to display any specific saved story, regardless of the value of the cookie-based saved story.

__''saveStory macro:''__
The {{{<<saveStory>>}}} macro lets you write the list of currently viewed tiddlers to a specified tiddler name (e.g., "DefaultTiddlers", "MyFavorites", etc.).  Tiddlers containing saved stories are automatically tagged with <<tag story>>, so that they can be recognized by the {{{<<storyViewer>>}}} macro (see [[StoryViewerPlugin]]).  The syntax for the {{{<<saveStory>>}}} macro is:
{{{
<<saveStory storyname label tooltip>>  or   <<saveStory ask label tooltip>>
}}}
where:
* ''storyname''<br>is the target tiddler in which to save the current story.  If you use the keyword, ''ask'', in place of the tiddlername, you will be prompted to enter a tiddler title when saving the story (default: DefaultTiddlers).
* ''label''<br>is the command link text (default: "set default tiddlers").
* ''tooltip''<br>is the command mouseover guide-text (default: "store a list of currently displayed tiddlers in another tiddler").

__''openStory macro:''__
To redisplay a saved story, the {{{<<openStory>>}}} macro can be used to embed either a droplist of all saved stories, or a link for a specified story.  Selecting from the droplist or clicking the link opens the corresponding set of tiddlers.  
{{{
<<openStory list>> OR <<openStory popup label tooltip>> OR <<openStory storyname label tooltip>>
}}}
where:
* ''list''<br>shows a droplist of all saved stories, plus additional commands/viewing options.  Selecting a story opens the corresponding tiddlers.
* ''popup''<br>shows a popup display containing a list of all saved stories, plus additional commands/viewing options.  Selecting a story opens the corresponding tiddlers.  ''label'' and ''tooltip'' are optional and provide alternative display text and 'mouseover' help text, respectively.
* ''storyname''<br>is a tiddler containing a saved story.  //Note: ''You can also use a tag value as a storyname.''  Instead of reading the tiddler list from the contents of the storyname tiddler, the story view will be composed of all tiddlers tagged with the specified tag value.//
* ''label''<br>is the command link text (default: "open story: %0", where %0 is replaced by the storyname).
* ''tooltip''<br>is the command mouseover guide-text (default: "open the set of tiddlers listed in: '%0'"),

__''PermaView command link enhancement:''__
In order to further aide in saving/restoring the list of tiddlers currently being viewed, the core {{{<<permaview>>}}} command has been enhanced, so its link value always includes the current story view tiddler list as a paramifier in the URL.  This let you quickly use the browser's right-click menu directly on the permalink command text to "bookmark this link...".  Depending upon your system, you may also be able to drag the 'permaview' link directly from the page and drop it onto your desktop to create an instant permaview-bearing URL shortcut icon.
<<<
!!!!!Examples
<<<
*{{{<<saveStory TestStory "save a test story">>}}}<br>{{smallform{<<saveStory TestStory "save a test story">>}}}
*{{{<<openStory TestStory>>}}}<br><<openStory TestStory>>
*{{{<<openStory list>>}}}<br>{{smallform{<<openStory list>>}}}
*{{{<<openStory popup label tooltip>>}}}<br>{{smallform{<<openStory popup>>}}}
<<<
!!!!!Revisions
<<<
2008.07.11 [1.4.2] in confirmExit(), corrected bracketing for titles containing spaces
2008.03.10 [*.*.*] plugin size reduction: documentation moved to [[StorySaverPluginInfo]]
2008.01.01 [1.4.1] sort list of stories alphabetically
2008.01.01 [1.4.0] added option to display a popup instead of a droplist control.  (Provides more compact presentation)
2007.12.31 [1.3.1] instead of readBracketedList(), use internal tiddler.links[] to retrieve story list from tiddler content. Allows more flexible formatting of story tiddler content: anything content that is not a tiddler link is automatically filtered out of the list.
2007.10.23 [1.3.0] split {{{<<storyViewer>>}}} macro definition into stand-alone [[StoryViewerPlugin]] to allow separate installation of story saving vs. story viewing features.
2007.10.21 [1.2.0] added {{{<<openStory>>}}} and {{{<<storyViewer>>}}} macros.
2007.10.20 [1.1.0] in setTiddler(), automatically add "story" tag to saved story tiddlers
2007.10.18 [1.0.1] added default initialization for chkSaveStory option value.  Also, in setTiddler(), call displayTiddler() after saving story to ensure that altered tiddler is shown to the user.
2007.10.05 [1.0.0] initial release.   Moved [[SetDefaultTiddlers]] inline script and rewrote as a {{{<<saveStory>>}}} macro.  Moved permaview "mouseover HREF" enhancement from [[CoreTweaks]].
<<<
/***
|Name|StoryViewerPlugin|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#StoryViewerPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#StoryViewerPluginInfo|
|Version|1.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|plugin|
|Requires||
|Overrides||
|Description|view tiddlers in a saved story, one at a time, using a droplist or "first/previous/next/last" links|
A "saved story" is a tiddler that contains a whitespace-separated list of tiddler titles.  The {{{<<storyViewer>>}}} macro allows you to quickly ''display //and// navigate between the tiddlers in a saved story'', one at a time, using a droplist containing tiddler titles or individual "first/previous/next/last" text links.
!!!!!Documentation
> see [[StoryViewerPluginInfo]]
!!!!!Revisions
<<<
2008.06.05 [1.2.0] added custom story paramifier to extract story titles from tiddler links instead of using parseParams.<br>  Permits use of links from any tiddler as a story, even if it contains wiki-syntax formatting in addition to list of tiddler titles
|please see [[StoryViewerPluginInfo]] for additional revision details|
2007.10.23 [1.0.0] Initial release, split {{{<<storyViewer>>}}} macro definition from [[StorySaverPlugin]] to allow separate installation of story saving vs. story viewing features.
<<<
!!!!!Code
***/
//{{{
version.extensions.StoryViewerPlugin= {major: 1, minor: 2, revision: 0, date: new Date(2008,6,5)};
//}}}
//{{{
config.macros.storyViewer = {
	tag: "story",
	storynotfoundmsg: "'%0' is an empty or unrecognized story",
	firstcmd: "first",
	firstbutton: "<<",
	firstmsg: "display first tiddler in story '%0'",
	nextcmd: "next",
	nextbutton: ">",
	nextmsg: "display next tiddler in story '%0'",
	previouscmd: "previous",
	previousbutton: "<",
	previousmsg: "display previous tiddler in story '%0'",
	lastcmd: "last",
	lastbutton: ">>",
	lastmsg: "display last tiddler in story '%0'",
	refreshmsg: "redisplay '%0'",
	refreshmsg: "",
	handler: function(place,macroName,params,wikifier,paramString,tiddler) {

		// get name of current tiddler (if any)
		var here=story.findContainingTiddler(place);
		if (here) var tid=here.getAttribute("tiddler");

		var storyname="";
		var p=params.shift();
		if (!p || p=='first'||p=='previous'||p=='here'||p=='next'||p=='last'||p=='list'||p=='links') {
			// find story from current tiddler name
			if (!tid) return; // not in a tiddler... do nothing!
			var stories=store.getTaggedTiddlers(this.tag);
			if (!stories) return;
			for (var s=0; s<stories.length; s++) {
				if (!stories[s].linksUpdated) stories[s].changed();
				var tids=stories[s].links;
				if (tids.contains(tid)) { storyname=stories[s].title; break; }
			}
			if (!storyname.length) return; // current tiddler is not part of a saved story
		}
		else { storyname=p; p=params.shift(); } // user-specified story name

		// get story from tiddler
		var tids=[];
		var tagged=store.getTaggedTiddlers(storyname,"excludeLists");
		if (tagged.length) // if storyname is a tag, get tagged tiddlers rather than links
			for (var t=0; t<tagged.length; t++) tids.push(tagged[t].title);
		else {
			var t=store.getTiddler(storyname);
			if (t && !t.linksUpdated) t.changed();
			var tids=t?t.links:[];
		}
		var i=0;
		switch (p) {
			case 'first':
				i=0;
				break;
			case 'previous':
				if (!tid) return; // not in a tiddler
				i=tids.indexOf(tid);
				if (i==-1) { i=0; break; } // not in story, link to start of story
				i--; if (i<0) i=0;
				break;
			case 'here': // display a refresh link for current tiddler (even if not in a story)
				if (!tid) return; // not in a tiddler
				var label=tid; if (params[0]) label=params.shift();
				createTiddlyButton(place,label,this.refreshmsg.format([tid]),
					function(){ story.refreshTiddler(story.findContainingTiddler(place).getAttribute("tiddler"), null,true); });
				return; 
			case 'next':
				if (!tid) return; // not in a tiddler
				i=tids.indexOf(tid);
				if (i==-1) { i=0; break; } // not in story, link to start of story
				i++; if (i>tids.length-1) i=tids.length-1;
				break;
			case 'last':
				i=tids.length-1;
				break;
			case 'links':
				var out="{{center{{{floatleft{";
				out+="<<storyViewer [["+storyname+"]] first first>> &nbsp; ";
				out+="<<storyViewer [["+storyname+"]] previous previous>> &nbsp; ";
				out+="}}}{{floatright{";
				out+=" &nbsp; <<storyViewer [["+storyname+"]] next next>>";
				out+=" &nbsp; <<storyViewer [["+storyname+"]] last last>>";
				out+="}}}";
				out+=" &nbsp;(story: [["+storyname+"]])&nbsp; ";
				out+="}}}";
				wikify(out,place);
				return;
			case 'list':
			default:
				var nobuttons=false;
				if (params[0]) nobuttons=(params[0].toLowerCase()=="nobuttons");
				if (nobuttons) params.shift();
				var allbuttons=false;
				if (params[0]) allbuttons=(params[0].toLowerCase()=="allbuttons");
				if (allbuttons) params.shift();
				var onlybuttons=false;
				if (params[0]) onlybuttons=(params[0].toLowerCase()=="onlybuttons");
				if (onlybuttons) params.shift();
				var h="";
				h+='<form style="display:inline">';
				if ((!nobuttons||onlybuttons) && allbuttons) {
					h+='<input type="button" value="'+this.firstbutton+'" ';
					h+='	style="padding:0" title="'+this.firstmsg.format([storyname])+'"';
					h+=' onclick="this.form.list.selectedIndex=1; this.form.list.onchange();">';
				}
				if (!nobuttons||onlybuttons) {
					h+='<input type="button" value="'+this.previousbutton+'" ';
					h+='	style="padding:0 0.3em" title="'+this.previousmsg.format([storyname])+'"';
					h+=' onclick="var i=this.form.list.selectedIndex-1; ';
					h+='	if (i<1) i=1; this.form.list.selectedIndex=i; this.form.list.onchange();">';
				}
				h+='<select size="1" name="list"';
				if (onlybuttons) h+=' style="display:none;"';
				h+=' onchange="if (this.value) story.displayTiddler(this,this.value);">';
				h+='<option value="">'+storyname+'...</option>';
				for (i=0; i<tids.length; i++) {
					h+='<option '+
						(tids[i]==tid?'selected ':'')+
						'value="'+tids[i]+'">\xa0\xa0'+tids[i]+'</option>';
				}
				h+='</select>';
				if (!nobuttons||onlybuttons) {
					h+='<input type="button" value="'+this.nextbutton+'" ';
					h+='	style="padding:0 0.3em" title="'+this.nextmsg.format([storyname])+'"';
					h+=' onclick="var i=this.form.list.selectedIndex+1; ';
					h+='	if (i>this.form.list.options.length-1) i=this.form.list.options.length-1; ';
					h+='	this.form.list.selectedIndex=i; this.form.list.onchange();">';
				}
				if ((!nobuttons||onlybuttons) && allbuttons) {
					h+='<input type="button" value="'+this.lastbutton+'" ';
					h+='	style="padding:0" title="'+this.lastmsg.format([storyname])+'"';
					h+=' onclick="this.form.list.selectedIndex=this.form.list.options.length-1; this.form.list.onchange();">';
				}
				h+='</form>';
				createTiddlyElement(place,"span").innerHTML=h;
				return;
		}
		// override default labelling with specified text (if any)
		var label=tids[i]; if (params[0]) label=params.shift();
		if (tid==tids[i]) { // self-referential links turn into 'refresh links'
			var btn=createTiddlyButton(place,null,this.refreshmsg.format([tid]),
				function() { story.refreshTiddler(story.findContainingTiddler(place).getAttribute("tiddler"),null,true); });
			wikify(label,btn); 
		}
		else // create link
			wikify(label,createTiddlyLink(place,tids[i],false));
	}
}
//}}}
//{{{
config.paramifiers.story = {
	onstart: function(v) {
		var t=store.getTiddler(v); if (t) t.changed();
		var list=t?t.links:store.getTiddlerText(v,"").parseParams("open",null,false);
		story.displayTiddlers(null,list);
	}
};
//}}}
/***
|Name|StoryViewerPluginInfo|
|Source|http://www.TiddlyTools.com/#StoryViewerPlugin|
|Documentation|http://www.TiddlyTools.com/#StoryViewerPluginInfo|
|Version|1.2.0|
|Author|Eric Shulman - ELS Design Studios|
|License|http://www.TiddlyTools.com/#LegalStatements <br>and [[Creative Commons Attribution-ShareAlike 2.5 License|http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5/]]|
|~CoreVersion|2.1|
|Type|documentation|
|Requires||
|Overrides||
|Description|documentation for StoryViewerPlugin|
A "saved story" is a tiddler that contains a whitespace-separated list of tiddler titles.  The {{{<<storyViewer>>}}} macro allows you to quickly ''display //and// navigate between the tiddlers in a saved story'', one at a time, using a droplist containing tiddler titles or individual "first/previous/next/last" text links.
!!!!!Usage
<<<
You can define a saved story by hand-creating a tiddler containing a whitespace-separated list of tiddler titles, e.g., [[DefaultTiddlers]], [[DocumentInfo]], etc.) and tagging that tiddler with <<tag story>>, so that it will be recognized by the {{{<<storyViewer>>}}} macro.  ''You can also use the {{{<<saveStory>>}}} macro (see [[StorySaverPlugin]]), which automatically creates saved stories based on the tiddlers that are currently being viewed.''

The syntax for the {{{<<storyViewer>>}}} macro is:
{{{
<<storyViewer storyname action buttonoption>>
}}}
where:
* ''storyname''<br>is a tiddler containing a saved story.  If you omit the storyname parameter, the plugin will attempt to identify a suitable story by locating the current tiddler title within a saved story tiddler.  The story view controls are not displayed unless the current tiddler title is explicitly found in at least one saved story.  //Note: ''You can also use any tag value as a storyname.''  Instead of reading the tiddler list from the contents of the storyname tiddler, the story view will be composed of all tiddlers tagged with the specified tag value.//
*  ''action'' is one of the following keywords:
** ''list''<br>displays a droplist of tiddlers for the specified story, along with previous/next pushbuttons on either side of the list.  When using the ''list'' action, you may also specify an //optional// parameter to indicate which buttons will appear when using the droplist display:
*** ''allbuttons''<br>displays buttons for first/last as well as previous/next.
*** ''nobuttons''<br>displays the droplist without any buttons
*** ''onlybuttons''<br>hides the droplist and shows just the buttons
** ''first'', ''previous'', ''here'', ''next'', or ''last''<br>displays an individual link to the indicated tiddler within the story. The next/previous links are automatically calculated relative to the current tiddler, while ''here'' displays the current tiddler name as a link that refreshes (re-renders) the tiddler when clicked.
** ''links''<br>displays the complete set of links (first, previous, next and last) with just one convenient macro invocation, allowing you to quickly and easily embed story navigation links into any tiddler content.

You can also embed the {{{<<storyViewer>>}}} macro directly in the ViewTemplate:
{{{
<span class='floatright smallform' macro='storyViewer list allbuttons'></span>
}}}
If you omit the storyname parameter in the template-based macro, it will automatically display the story navigation interface for those tiddlers that are contained in a saved story, while omitting those controls/links for tiddler that are NOT included in a saved story.
<<<
!!!!!Examples
<<<
*{{{<<storyViewer DocumentInfo>>}}}<br>{{smallform{<<storyViewer DocumentInfo>>}}}
*{{{<<storyViewer systemConfig list allbuttons>>}}} //(uses a tag as a storyname)//<br>{{smallform{<<storyViewer systemConfig list allbuttons>>}}}
*{{{<<storyViewer systemConfig links>>}}} //(uses a tag as a storyname)//<br><<storyViewer systemConfig links>>
<<<
!!!!!Revisions
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2008.06.05 [1.2.0] added custom story paramifier to extract story titles from tiddler links instead of using parseParams.  Permits use of links from any tiddler as a story, even if it contains wiki-syntax formatting in addition to list of tiddler titles
2008.03.10 [*.*.*] plugin size reduction: documentation moved to [[StoryViewerPluginInfo]]
2007.12.31 [1.1.0] instead of readBracketedList(), use internal tiddler.links[] to retrieve story list from tiddler content.  Allows more flexible formatting of story tiddler content.
2007.12.04 [*.*.*] update for TW2.3.0: replaced deprecated core functions, regexps, and macros
2007.10.23 [1.0.0] Initial release, split {{{<<storyViewer>>}}} macro definition from [[StorySaverPlugin]] to allow separate installation of story saving vs. story viewing features.
<<<
Suerte de armonía pre establecida entre el curso de la naturaleza y nuestra secuencia de ideas
Sugden, Robert. 1986. //The economics of rights, cooperation and welfare.// Blackwell
Sugden, Robert. 1998. "The role of inductive reasoning in the evolution of conventions." Law and Philosophy 17:377–410
> No creo que sea muy necesario probar que estas cualidades [de ''semejanza, contigüidad en tiempo o lugar'' y ''causa y efecto'' son las que] producen una asociación entre ideas, y que mediante la aparición de una idea [es alguna o varias de ellas las que] introducen de modo natural a la otra [que le sigue]. ''[1]'' Es claro que en el curso de nuestro pensamiento, en la sucesión  continua de nuestras ideas, pasa nuestra imaginación fácilmente de una idea a otra //semejante//, y que esta cualidad es __por sí sola__ un vínculo __suficiente__ de asociación para la fantasía. ''[2]'' Es igualmente evidente que como los sentidos, al cambiar de objeto, están obligados a hacerlo en un modo regular, tomando a los objetos tal como se hallan //contiguos// unos a otros, la imaginación debe adquirir, __gracias a una larga [[costumbre]]__, el mismo método de pensamiento, y él también recorrer [en orden], al concebir sus objetos, las diversas partes del espacio y del tiempo. ''[3]'' En cuanto a la conexión realizada mediante la relación de //causa y efecto//, posteriormente tendremos ocasión de examinarla a fondo, de modo que por ahora no insistiré en el tema. Baste por el momento con señalar que no hay relación que produzca una conexión más fuerte en la fantasía ni que haga que una idea recuerde más rápidamente a otra, que la relación de causa y efecto. +++^*[ref.|TNH 1.1.04.02]TNH 1.1.04.02===
Lo más cercano en el TNH sobre la diferencia que hay entre //concebir de manera distinta// una idea y //hablar de ella de manera general//, es esta aclaración que hace Hume de la [[relación filosófica]] de la [[semejanza]]:

> Primer principio de relaciones filosóficas (i.e. primer grupo de "cualidades que hacen [posible] que los objetos admitan comparación, y gracias a las cuales se producen las ideas de relación filosófica"):
> 
> +++[(...)|de la semejanza] ''1.'' ... la [[semejanza]]: es ... una relación sin la que no puede existir ninguna [otra] relación filosófica,, dado que no hay objetos que admitan otro [tipo de] comparación sino los que tienen algún grado de semejanza. Pero aunque [la semejanza] sea __necesaria__ para toda relación filosófica, de ello=== no se sigue que la semejanza [entre dos o más objetos sea siempre __suficiente__ para compararlos y] producir entre ellos una conexión o asociación de ideas; [porque] cuando una cualidad llega a ser muy general y común a gran número de individuos, no presenta directamente a ninguno de ellos ante la mente [cuando consideramos a algún otro]; por el contrario, al ofrecer de golpe demasiadas opciones, evita que la imaginación se fije en un objeto determinado. +++^*[ref.|TNH 1.1.05.03]TNH 1.1.05.03===


+++[¿Qué es lo opuesto a la semejanza?|La diferencia, en sentido estricto.]
> Podría esperarse .... que añadiera aquí la //diferencia// a las demás relaciones. Pero yo la considero más bien como una negación de relación, y no como una cosa real y positiva. La diferencia es de dos clases: en cuanto opuesta a la [[identidad]] [se llama también //otredad//; y en cuanto opuesta a la ''semejanza''. La primera se llama diferencia de //número// [u //otredad//]; la segunda, de //clase [kind]// [o //diferencia estricta//]. +++^*[ref.|TNH 1.1.05.10]TNH 1.1.05.10=== 
===


> ''5.'' Cuando dos objetos cualesquiera poseen la misma [[cualidad]] en común [y pertenecen por ello a una misma clase], los [[grados]] en que la poseen forman una quinta especie de relación. Así, de dos objetos que son ambos pesados, uno puede ser más pesado o ligero que el otro. Dos colores de la misma clase pueden ser, con todo, de matices diferentes, y en ese respecto admiten comparación. +++^*[ref.|TNH 1.1.05.07]TNH 1.1.05.07===

Pero esto último no ocurre cuando, en vez de dos objetos, se trata de una multitud inabarcable, como cuando la cualidad o clase respecto de la cual se les compara es la //existencia// o la existencia //externa.//
> Podría esperarse .... que añadiera aquí la ''diferencia'' a las demás [[relaciones|relaciones filosóficas]]. Pero yo la considero más bien como una negación de relación, y no como una cosa real y positiva. La diferencia es de dos clases: en cuanto opuesta a la [[identidad]]; y en cuanto opuesta a la ''semejanza''. La primera se llama diferencia de //número// [u //otredad//]; la segunda, de //clase [kind]// [o //diferencia estricta//]. +++^*[ref.|TNH 1.1.05.10]TNH 1.1.05.10===
> ... aunque no podamos mostrar la impresión de donde se deriva la idea de un tiempo sin +++[...|...tener como sustrato una...]...tener como sustrato una...=== [[existencia mudable|objetos mudables]], podemos con todo señalar fácilmente las apariencias que nos llevan a imaginar que tenemos esa idea. En efecto, podemos observar que existe una continua sucesión de percepciones en nuestra mente, de modo que, al sernos siempre presente la idea de tiempo cuando examinamos un objeto en reposo a las cinco y vemos que es el mismo a las seis, nos inclinamos a aplicar al objeto esa idea del mismo modo que si cada momento estuviera distinguido por una posición diferente o por una alteración del [[objeto|objetos inmutables]] mismo. Al ser comparadas con la sucesión de nuestras percepciones, la primera y la segunda manifestación del [[objeto|objetos inmutables]] parecen igual de alejadas, como si el objeto hubiera realmente cambiado. A esto podemos añadir lo que la experiencia enseña; a saber, que el objeto era susceptible de un número tal de cambio entre las dos manifestaciones, como también que la [[duración inmutable|duración ficticia]] o, más bien, [[ficticia|ficción]], tiene el mismo efecto sobre toda cualidad, al incrementarla o disminuirla, que la [[sucesión]] manifiesta a los sentidos. Y es por estas tres relaciones por lo que tenemos la [[inclinación]] a [[confundir nuestras ideas|inclinación a confundir ideas semejantes]], imaginando que nos podemos formar la idea de un tiempo y duración sin cambio o sucesión alguna [de un objeto mutable]. +++^*[ref.|TNH 1.1.05.29]TNH 1.1.05.29===
En esta sección, Hume se propone "confirmar" la teoría berkeleyana de las ideas generales según la cual se trata de ideas particulares con una función de representación universalmente relevante. Es decir, que la naturaleza de las ideas "abstractas" no consistiría en la capacidad de pensar simultáneamente las cualidades comunes a muchos individuos sin pensar los grados y cantidades que corresponden siempre en la realidad y en la percepción a esas cualidades (que es lo que Locke describe como idea abstracta). Para Berkeley, y para Hume, la verdadera naturaleza de una idea abstracta es exactamente la misma que la de una idea particular, y no se distingue de la de una impresión posible, sino en el grado de viveza, pero no en los detalles de concreción. Sin embargo, la idea abstracta es una idea particular a la que, por su relación con el lenguaje, se le dota con la función de representar a todos los miembros de un conjunto (ordenada) de cosas. 

1. La "confirmación" de Hume consiste en mostrar primero que el argumento tradicional a favor de la abstracción consiste en un dilema, una de cuyas alternativas, la de la abstracción, se sostiene mediante la reducción al absurdo de la otra. Esto significa que la alternativa subsistente no es de hecho ni positivamente demostrada, sino que gana por //default//. Hume, como Berkeley antes que él, blande la misma palanca de los lockeanos para agitarla en el extremo opuesto y así dar al traste con la teoría de la abstracción. Acepta el dilema en [[TNH 1.1.07.02]], y reduce al absurdo la teoría de la abstracción [[TNH1.1.07.03]] a  [[TNH1.1.07.006]]; más para no quedar solamente tablas con los lockeanos (con un triunfo por //default// cada uno), Hume agrega un segundo argumento al efecto de demostrar positivamente la tesis berkeleyana de que efectivamente reunimos en un acto de pensamiento todos los grados de cantidad y cualidad en puede haber en una especie de objetos, aunque sólo de manera virtual, que es suficiente para los fines prácticos de la vida.

El dilema dice lo siguiente:

> La idea abstracta de un hombre [por ejemplo] representa a hombres de todos los tamaños y cualidades, lo que lleva a la conclusión de que esa idea no puede hacer tal cosa más que: o representando simultáneamente todos los tamaños y cualidades posibles [de hombres], o no representando ninguno en absoluto.

El dilema proviene de las dos proposiciones que definen a la //idea abstracta//, a saber:

## Al formar (la mayoría de) las ideas generales hacemos abstracción de todo grado de cantidad y cualidad; y
## ningún objeto deja de pertenecer a la especie determinada [que la idea general representa] por sufrir una alteración en su extensión, su duración u otras propiedades.

Y el dilema es tal que sus dos alternativas son complementarias y exhaustivas: o la mente puede representarse todos los infinitos individuos subsumidos bajo una idea abstracta, o no puede representarse ni uno de ellos. Eso significa que si uno de los cuernos es desmentido  de cualquier manera, el otro sería necesariamente verdadero, o tan cierto como que poseemos y entendemos nombres generales.

Locke clausura una de las salidas diciendo que pensar actual y simultáneamente una infinidad de objetos individuales al momento de comprender un nombre común implicaría que la mente tuviera una capacidad infinita. Y como es evidente que no tiene semejante capacidad, a fortiori la mente debe tener la capacidad (menos) ambiciosa de pensar ideas abstractas que no tengan ninguna de las diferencias que son irrelevantes entre los individuos que componen la extensión del nombre.

Como dije antes, Hume, siguiendo a Berkeley, recorre el camino opuesto, a saber, demostrar que la mente no puede pensar por separado "partes" de una idea de las que no puedan señalarse su diferencia. (Lo que no se puede diferenciar, dice el lema principal de Hume, no se puede distinguir ni separar; y viceversa.) Pero no sólo voltea, así, la carga de la prueba; sino que también explica e ilustra cómo puede la mente humana pensar, al escuchar un término general, concebir una idea particular que no se represente a sí misma sino a todas las ideas del género, y especialmente a las más relevantes. Esto es tanto como entretener en la mente todas las ideas relevantes para el caso, lo que significa, de manera potencial y simultánea, pero no de manera más actual o prolongada de lo necesario para la reflexión y la comunicación humana.

La parte negativa de su trayecto (que //la mente no puede formarse una noción de cantidad o cualidad sin tener una noción precisa de los grados de cada una//), la sustenta Hume en tres breves argumentos.

## Se sigue directamente de la tesis de que "todo objeto diferente es distinguible, y que todo objeto distinguible es separable por el pensamiento y la imaginación." Pero las circunstancias de las que, se dice, abstraemos, no admiten diferencia respecto del resto de la noción, ni pueden distinguirse ni por ende separarse de ella. De modo que la idea general de una línea, por ejemplo, presenta en su aprehensión una medida y una curvatura. (TNH 1.1.07.03)
## Que no siendo las ideas más que copias de las impresiones, es imposible que éstas estén determinadas siempre por algún grado o proporción, mientras que las ideas no lo estén. (TNH 1.1.07.04 y 05)
## Que lo que es absurdo en la realidad (una cosa que no sea individual, y que no tenga un cierto grado de cantidad y cualidad) no lo sea en su idea. (TNH 1.1.07.06)

Cegada, así, una de las alternativas, la otra tendría que ser aceptable sin más, inclusive sin ser leída. Sin embargo, Hume desea hacer de ella una demostración positiva, así que la establece y rodea de ejemplos.

ZZZ

2. Una vez concluida la refutación de la abstracción y la demostración de que las generalizaciones virtuales son las verdaderas ideas "abstractas", Hume explica en mayor detalle y con otros ejemplos esta capacidad del pensamiento.

3. Finalmente, explica cómo pueden hacerse compatibles este rechazo de la abstracción y las [[distinciones de razón|distinción de razón]] con su más importante principio empirista, de que todo lo que es diferente es distinguible y separable, y viceversa.
''OJO:'' Un término general hace revivir una ''costumbre'' no una ''idea''.

> +++[(...)| Las ideas abstractas no son sino ideas individuales aplicadas más allá de esta, su naturaleza, merced al nombre que comparten con muchos otros objetos de cuyas diferencias hacemos abstracción.]Esta [[aplicación de las ideas más allá de su naturaleza]] propia [es decir, individual] se debe a que reunimos todos los grados posibles de cantidad y cualidad de manera tan imperfecta como puede servir a los fines de la vida ... Cuando hemos encontrado [[semejanza]] entre varios objetos (que nos ocurren frecuentemente) aplicamos el mismo [[nombre]] a todos ellos, --con independencia-- [haciendo a la vez caso omiso] de las diferencias que podamos observar en los grados de su cantidad y cualidad, y en cualesquiera otras diferencias que puedan aparecer entre ellos.=== Después de haber adquirido una [de esas] [[costumbre(s)|costumbre]], la audición +++[*JB|externa o interna]externa o interna=== del nombre [correspondiente] nos hace revivir la idea de uno de estos objetos [así denominados], --y-- [o sea,] lleva a la imaginación a concebirlo con todas sus circunstancias y proporciones peculiares. --Pero-- [Y además,] como se supone que la misma palabra ha sido frecuentemente aplicada a otros individuos, que difieren en muchos aspectos de la idea presente a la mente, [esta palabra] no es ... capaz de revivir la idea de todos esos individuos, se limita a //tocar al alma// (si se me permite la expresión), haciendo así revivir la costumbre que habíamos adquirido al --examinarlos-- [sondearlos]. [Finalmente] estos individuos [, aunque] no están realmente y de hecho presentes a la mente, --sino-- [están en ella al menos] sólo en potencia; [pues si bien] tampoco los representamos distintamente a todos en la imaginación, aunque estemos en [[disposición]] [Hume: [[readiness]]] de examinar cualquiera de ellos cuando así lo necesitemos o nos lo propongamos en un determinado momento. La palabra despierta una [[idea individual]] a la vez que una cierta --costumbre-- [disposición] +++[*F.D.|V. Locke, Ensayo 2, 33, 6]Cfr. Locke, capítulo sobre //asociación de ideas// en el [[Ensayo sobre el entendimiento humano|EEH]] (II, XXXIII, par. 6). Es notable que mientras Locke se limita a mencionar la importancia de la //custom// (costumbre), Hume llega a hacer de ella un tema central de su filosofía.===, y tal costumbre produce cualquier otra idea individual que podamos tener ocasión de emplear [i.e., que sea relevante]. Pero como en la mayor parte de los casos es imposible producir [actualmente y en serie] todas las ideas a que puede aplicarse el nombre, restringimos ese --trabajo-- [sondeo] por medio de una consideración parcial; por lo demás, apenas si encontramos que a causa de tal restricción surja algún inconveniente. +++^*[ref.|TNH 1.1.07.07]TNH 1.1.07.07=== 
>
> 
> Es, en efecto, una de las circunstancias más extraordinarias del presente tema [de las ideas abstractas] el que, después de que la mente ha producido una [[idea individual]] (sobre la que razonamos) la [[costumbre]] que la acompaña, revivida por el [[término general o abstracto|nombre común]] [sea a la vez una [[disposición]] que] sugiera al momento --cualquier-- [aquella] otra [[idea individual]] [que sirve como contrajemplo] en ocasión del actual razonamiento que no está de acuerdo con la idea [general] primera. +++^*[ref.|TNH 1.1.07.08]TNH 1.1.07.08=== +++[com. JB| ...primero externa, y luego internamente] Esto, que al principio sólo podemos hacerlo mediante una reflexión ad hoc con instrumentos externos, pronto lo llegamos a hacer interna y automáticamente (después de haber interiorizado los procedimientos del lenguaje).===
> ¿Qué puede entenderse ... por [[distinción de razón]] [en una idea cualquiera], cuando ésta no admite ni diferencia ni separación? +++^*[ref.|TNH 1.1.07.17]TNH 1.1.07.17=== 
>
>
> (...) Luego de un poco de práctica [comparando ideas parcialmente semejantes, aunque no antes,] comenzamos a distinguir [por ejemplo] la figura del color, --mediante una-- [en lo que se conoce como una [[distinción de razón]]]; es decir, consideramos que si bien la figura y el color están unidos porque son de hecho la misma cosa, son empero indistinguibles, y sin embargo se perciben bajo aspectos diferentes, en función de que una se asemeja a unos objetos de los que el otro se distingue, y viceversa. +++[(...)|Aunque su intensión es más rica, nosotros aplicamos la idea con una intensión simplificada] Cuando atendemos sólo a la figura de la esfera de mármol blanco, nos hacemos en realidad una idea conjunta de figura y color, pero tácitamente llevamos nuestra atención a su semejanza con la esfera de mármol negro; del mismo modo, cuando consideramos sólo su color, dirigimos nuestra atención a su semejanza con el cubo de mármol blanco.=== __De esta forma hacemos acompañar a nuestras ideas [unitarias y [[concretas|ideas individuales]]] de una especie de [[reflexión]], de la cual somos en gran medida inconscientes a causa de la [[costumbre]].__ +++[(...)|AAA] Quien nos pida que consideremos la figura de una esfera de mármol blanco sin que pensemos en su color, nos pide lo imposible +++[*JB|tan imposible como recorrer un número infinito de ideas individuales]como imposible es considerar una infinitud de ideas individuales para concebir el significado de un nombre común]===; lo que esa persona +++[*JB|o esa situación argumentativa]o esa situación argumentativa=== quiere decir en realidad es que consideremos el color y la figura juntos, pero atendiendo a la semejanza con la esfera de mármol negro, o con otra esfera de cualquier color o materia.=== +++^*[ref.|TNH 1.1.07.18]TNH 1.1.07.18=== 

> Antes de abandonar el presente asunto, emplearé los mismos principios [el de la disposición o "condicionamiento" habitual, así como el de que todo lo separable es distinguible y diferente] para explicar esa [[distinción de razón]], tan discutida, y tan poco entendida, en las escuelas. De esta clase es la distinción entre figura y cuerpo figurado, movimiento y cuerpo movido. La dificultad de explicar esta distinción se debe a [conflicto que tiene con] el principio arriba explicado: //que todas las ideas que son diferentes son separables.// De aquí se sigue, en efecto, que si la figura es diferente del cuerpo, sus ideas deberían ser entonces separables, y también distinguibles; y que si no es diferente, sus ideas no podrían ser ni separables ni distinguibles.+++^*[ref.|TNH 1.1.07.17]TNH 1.1.07.17=== 
> (...) Luego de un poco ... de práctica en estas cosas [de comparar objetos] comenzamos a distinguir [cosas como] la figura del color, mediante [lo que se denomina] una [[distinción de razón]]; es decir, consideramos que la figura y el color __están unidos [y son inseparables]__ porque son de hecho la misma cosa, y sin embargo son, al mismo tiempo, __distinguibles__ porque se perciben bajo aspectos __diferentes__, de acuerdo con las [diversas] semejanzas de que son susceptibles [en sus múltiples relaciones y comparaciones]. (...) De esta manera acompañamos nuestras ideas de una especie de reflexión, de cual somos en gran medida __inconscientes__ a causa de la __costumbre__. Si alguien nos pidiera considerar la forma de una bola de mármol blanco sin pensar en su color estaría pidiendo algo imposible, a menos que quisiera decir que pensemos tanto ese color como esa forma, mas al mismo tiempo poniendo nuestra mirada en la semejanza de la bola con otra bola de mármol negro o con cualquier otra bola del color o materia que sea.+++^*[ref.|TNH 1.1.07.18]TNH 1.1.07.18=== 
> Es evidente que el [[tiempo]] o [[duración]] consta de partes diferentes, pues de otro modo no podríamos --concebir-- [juzgar si] una duración [es] más larga que otra +++[*JB| o si son iguales, es decir, no podríamos medirlo] o si son iguales, es decir, no podríamos medirlo===. También es evidente que estas partes no coexisten, pues esta cualidad de coexistencia de las partes corresponde a la [[extensión]], que se distingue [justamente] en esto de la [[duración]]. Ahora bien, como el tiempo se compone de partes no coexistentes, un [[objeto invariable|objetos inmutables]], al no producir sino impresiones coexistentes, no producirá nada que nos pueda dar la idea de [[tiempo]]; esta idea debe pues derivarse de una [[sucesión]] de [[objetos mudables]], por lo que el [[tiempo]] (en su primera manifestación) no podrá estar nunca separado de tal [[sucesión]]. +++^*[ref.|TNH 1.2.03.08]TNH 1.2.03.08===
> Habiendo hallado que __el [[tiempo]], en su primera manifestación a la mente, está unido unido siempre con una [[sucesión]] de [[objetos mudables]], y que de otro modo nunca podríamos tener noticia de él__+++^*[*|TNH 1.2.03.08] [[TNH 1.2.03.08]]===, debemos examinar si es posible que el [[tiempo]] sea [[concebido|concepción distinta]] sin concebir una sucesión de objetos, y si puede formar por sí solo en la imaginación una [[idea distinta|concepeción distinta]]. +++^*[ref.|TNH 1.2.03.09]TNH 1.2.03.09===


La respuesta es indidablemente negativa, porque se sigue del principio fundamental de la filosofía empirista y pragmática de Hume.

> Para saber si objetos unidos en la impresión son [[separables en la idea|separación en la idea]], necesitamos considerar tan sólo si [[difieren unos de otros|diferencia semántica]], en cuyo caso es claro que [sí] pueden ser [[concebidos por separado|separación en la idea]]. __Toda cosa que es [[diferente]] [de otra] es [[distinguible]], y toda cosa que es [[distinguible]] [[puede ser separada|separable]] (...) Si por el contrario, no son diferentes, no son entonces distinguibles; y si no son distinguibles, no pueden ser separadas__. Pero esto [último] es precisamente lo que sucede con el [[tiempo]] comparado con nuestras percepciones sucesivas [o sea, con la [[sucesión]]]. La idea de tiempo no se deriva de una impresión particular mezclada con otras pero claramente [[distiguible]] de ellas, sino que surge siempre según el [[modo]] de manifestación de las impresiones a la mente, sin formar [[parte]] de ellas. (...) Así, en el caso que estamos tratando, la mente se da cuenta sólo del [[modo]] en que [por ejemplo] los diferentes sonidos hacen su aparición., así como de que [[puede considerar después ese modo sin atender a esos sonidos particulares, y pudiendo unirlo en cambio a otros objetos cualesquiera|aplicación de una idea más allá de su naturaleza]] [Vid. [[internalización]]. (JB)]
> +++[...|Contra la opinión de que la idea de duración se aplica a objetos inmutables ...]... algunos pretenden que la idea de [[duración]] es aplicable en sentido propio a objetos perfectamente inmutables; y creo que ésta es la opinión corriente, tanto de los filósofos como del vulgo. Sin embargo, para convencerse de su falsedad no necesitamos sino reflexionar sobre la conclusión anterior: que=== __la idea de duración se deriva siempre de una [[sucesión]] de [[objetos mudables]], y que nunca puede ser proporcionada a la mente por una cosa fija e inmutable.__ Pues de aquí se sigue inevitablemente que, dado que la idea de duración no puede derivarse de un [[objeto tal|objetos inmutables]], dicha idea no se le podrá aplicar ni con propiedad ni con exactitud; de modo que __en ningún caso puede decirse que una [[cosa inmutable|objetos inmutables]] tenga duración__. Las ideas representan siempre a los objetos o impresiones de que se derivan, y nunca pueden, sin [una] [[ficción]] [de por medio], representar o ser aplicadas a otras cosas. Examinaremos posteriormente +++^*[*|TNH 1.1.05.29 y 1.4.02] [[TNH 1.1.05.29]] y [[TNH1.4.02]] === cuál es la [[ficción]] por la que aplicamos la [[idea de tiempo]] [o de [[duración|idea de duración]]] a [todo] lo inmutable, con lo que suponemos (como se hace corrientemente) que __la duración es [la] medida del reposo tanto como del movimiento__. +++^*[ref.|TNH 1.2.03.11]TNH 1.2.03.11===
> Dos sentidos, la vista y el tacto, son los que proporcionan a la mente la idea de espacio [o [[extensión]]]: nada que no sea visible o tangible se manifiesta como extenso. Esa impresión compleja que representa a la extensión consta de varias impresiones más pequeñas, indivisibles ante los ojos y órganos táctiles,  y que pueden denominarse __impresiones de átomos o corpúsculos dotados de color y solidez__. Pero esto no es todo, No sólo para que se descubran __a los sentidos__ +++[*|como impresiones],es decir, en cuanto //impresiones//,=== es preciso que estos átomos sean coloreados o tangibles; también para que __nuestra imaginación__ los comprenda +++[*|como ideas], es decir, también en cuanto //ideas//=== es necesario que conserven [en su idea] la idea de su color o de su tangibilidad. Solamente la idea de su color o tangibilidad puede hacer concebible para la mente a [la idea de esos mismos átomos]. Si eliminamos las ideas de estas cualidades sensibles, quedan aniquilados totalmente dichos átomos por lo que respecta al pensamiento o imaginación [en otras palabras, queda eliminada la idea de estos átomos]. +++^*[ref.|TNH 1.2.03.15]TNH 1.2.03.15===


> Ahora bien: tal como son las partes, así es el todo. Si un punto no es considerado como coloreado o tangible, no puede proporcionarnos idea alguna [de sí mismo], y en consecuencia es imposible que exista la idea de extensión [si ha de estar] compuesta por las ideas de estos puntos. Pero si la idea de extensión puede existir realmente [como de hecho existe], sus partes deberán existir, y por consiguiente, deberán ser consideradas como coloreadas o tangibles. Por tanto, no tenemos idea alguna de [[espacio]] o [[extensión]] más que cuando la vemos como objeto de nuestra vista o de nuestro tacto [i.e. como coloreada o como tangible]. +++^*[ref.|TNH 1.2.03.16]TNH 1.2.03.16===
> ... los momentos indivisibles del tiempo deben llenarse con algún objeto o existencia real +++[*|sonidos, luces, estímulos táctiles, etc.] (sonidos, luces, estímulos táctiles, etc.)===, cuya [[sucesión]] es la que forma la [[duración]] [o [[tiempo]]] y la hace concebible para la mente. +++^*[ref.|TNH 1.2.03.17]TNH 1.2.03.17=== 

Cfr. definición de [[extensión]]
> Cuando la geometría establece una conclusión relativa a las proporciones de cantidad, no debemos buscar en ello la máxima //precisión// y exactitud. Ninguna de sus pruebas llega a tanto. Esa ciencia toma justamente [por objeto] las dimensiones y proporciones de las figuras, pero lo hace de un modo tosco y permitiéndose algunas libertades. Sus errores no son nunca considerables; y ni siquiera los tendría, si no aspirara a una completa --perfección-- [precisión]. +++^*[ref.|TNH 1.2.04.17]TNH 1.2.04.17=== 
> 
> 
> En primer lugar, le pregunto a los matemáticos qué es lo que quieren decir cuando hablan de que una línea o una superficie es [[igual]], [[mayor]] o [[menor]] que otra. (...) [A cualquier matemático que responda] ya mantenga [la hipótesis de] que la [[extensión]] está compuesta de [[puntos indivisibles]] o [la hipótesis de que está compuesta] de [[cantidades divisibles in infinitum]], ... le pondrá en un aprieto esta pregunta. +++^*[ref.|TNH 1.2.04.18]TNH 1.2.04.18=== 
>
>
> No hay matemáticos (o muy pocos) que defiendan la hipótesis de los puntos indivisibles; y sin embargo, son éstos quienes tienen la más aguda y correcta contestación ... Tan solo necesitan replicar que las líneas o superficies son iguales cuando los números de puntos son iguales en cada una [de las figuras comparadas]. Pero aunque esta respuesta sea tan //correcta// como obvia, puedo afirmar, sin embargo, que es completamente //inútil//, y que no es nunca en virtud de tal comparación como determinamos que los objetos son iguales o desiguales entre sí. Porque como los puntos ... son tan minúsculos, y están tan confundidos unos con otros ..., tal cómputo no nos dará nunca un criterio con el que podamos juzgar las proporciones. (...) +++^*[ref.|TNH 1.2.04.19]TNH 1.2.04.19=== 
> 
> 
> En cuanto a quienes se imaginan que la extensión es divisible //in infinitum//, es imposible que puedan ... determinar la igualdad de una línea o una superficie por el cómputo de sus partes componentes. (...) la igualdad o desigualdad de --una porción-- [dos porciones] cualquiera del espacio no podrá nunca depender de una proporción en el número de sus partes.  +++^*[ref.|TNH 1.2.04.20]TNH 1.2.04.20=== 
>
>
> Hay algunos [como el Doctor en matemáticas [[Isaac Barrow]]] que pretenden que como mejor se define la igualdad es por [[congruencia]], y que dos figuras dadas son iguales cuando, al trasladar una sobre otra, coinciden y se tocan entre sí todas sus partes. +++^*[ref.|TNH 1.2.04.21]TNH 1.2.04.21=== 
>
>
> A fin de juzgar --esta definición-- [este criterio], hay que tener en cuenta que, aunque la [[igualdad]] sea [en efecto] una relación [entre dos figuras], no es propiamente hablando una propiedad __de__ las figuras, sino que __surge meramente [de la mente y] de la comparación que la mente hace entre aquellas__. Por consiguiente, si [la igualdad entre dos figuras] consiste en esta imaginaria [[aplicación]] [de una sobre otra] y en el contacto mutuo de las partes, deberemos tener al menos una --noción-- [idea] precisa de dichas partes y tendremos que concebir el contacto entre ellas. Es claro, pues, que en esta concepción [de la igualdad] tendríamos que reducir estas partes a la más extrema pequeñez que concebirse pueda, pues el contacto de partes grandes no haría nunca iguales a las figuras. Pero las partes más pequeñas que podamos concebir son los [[puntos matemáticos]], de modo que, en definitiva, este [[criterio|criterios de igualdad]] es idéntico al [primer criterio] derivado de la igualdad en el número de puntos, del que ya hemos afirmado que es correcto pero inútil. (...)  +++^*[ref.|TNH 1.2.04.21]TNH 1.2.04.21=== 
>
>
> Hay muchos filósofos que no aceptan [que haya] criterio alguno de [[igualdad]] [que sea suficiente y seguro], afirmando que basta con presentar dos objetos que sean iguales, para tener una noción correcta de esta proporción. Sin la [facultad inmediata para tener] percepción de tales objetos [iguales], dicen [ellos], todas las definiciones [lógicas de criterios] son infructuosas; y si percibimos tales objetos, no necesitamos ya definición alguna. +++^*[ref.|TNH 1.2.04.22]TNH 1.2.04.22=== 
>
>
> Yo estoy enteramente de acuerdo con este razonamiento, y afirmo que la única noción útil de igualdad o desigualdad se deriva de la apariencia completa //[the whole united appearance]// y la comparación de objetos particulares. +++^*[ref.|TNH 1.2.04.22]TNH 1.2.04.22=== 
> Es evidente que el ojo, o mejor dicho, la mente es frecuentemente capaz de determinar de un vistazo las proporciones de los puerpos, y decidir si son iguales, mayores o menores unos que otros, sin necesidad de comparar o examinar __el número de sus partículas__. Tales juicios son no sólo corrientes, sino también a menudo ciertos e infalibles.  +++^*[ref.|TNH 1.2.04.22]TNH 1.2.04.22=== 
>
>
> Hay, por consiguiente, tres [[proporciones|proporción]] que la mente distingue por la apariencia general de sus objetos: las denomina //mayor, menor// e //igual//. Pero aunque a veces sean infalibles sus decisiones acerca de estas proporciones, no siempre es así, ni están más exentos de duda y error nuestros juicios de esa clase de lo que lo están con respecto a cualquier otro asunto. Frecuentemente corregimos nuestra primera opinión mediante revisión y [[reflexión]] ... Y no es ésta la única corrección que experimentan estos [[juicios de nuestros sentidos|juicios del sentido]], sino que a menudo descubrimos nuestro error yuxtaponiendo los objetos o, allí donde esto es impracticable, utilizando alguna medida común invariable, que al ser aplicada sucesivamente a cada uno, nos informe de sus diferentes proporciones. E incluso esta corrección es susceptible de una nueva corrección y de grados de exactitud, según la naturaleza del [[instrumento]] con que medimos los cuerpos y el cuidado con que hacemos la comparación.  +++^*[ref.|TNH 1.2.04.23]TNH 1.2.04.23=== 
>
>
> Así, pues, cuando la mente se acostumbra a estos [[juicios|juicios del sentido]] [aproximados] y a sus [siempre posibles] correcciones, y encuentra que esa proporción [entre figuras] que hace que presenten a la vista esa [[apariencia]] que llamamos [[igualdad]] es la misma que hace que se correspondan, sea entre sí o sea con una [tercera figura que sirve como] medida común con la que son comparadas [ambas], formamos una [[noción mixta|idea mixta]] de igualdad, derivada a la vez de los métodos de comparación más vagos y de los más estrictos. Pero con esto no nos quedamos satisfechos, pues como la sana razón nos convence de que hay cuerpos //mucho// más pequeños que los manifiestos a los sentidos (aunque sólo una falsa nos persuadiría de que hay cuerpos //infinitamente// más pequeños), percibimos con claridad que no poseemos instrumento alguno del arte de la medición que pueda asegurarnos contra todo error e incertidumbre. (...) [Y por este camino de razonamiento, llegamos a [[suponer|ficción]]] algún imaginario [[criterio de igualdad]] por el que sean corregidas con exactitud tanto las [[apariencias|apariencia]] como la [[medición]], de modo que las figuras sean __enteramente reducidas a esa proporción [i.e. a la igualdad]__. Pero este criterio es evidentemente [[imaginario|ficción]] pues como la idea misma de __igualdad__ es la de una particular [[apariencia]], corregida por yuxtaposición o por una medida común, la noción de una correción que está más allá de nuestro arte y de los instrumentos que podamos fabricar será una mera [[ficción]] de la mente, tan inútil como incomprensible. Ahora bien, aunque este criterio sea únicamente imaginario, la ficción es con todo muy natural; nada le es más habitual a la mente que el proceder de esta manera en una [[acción|acciones mentales]], aun cuando haya cesado ya la razón que en un principio determinó a la mente a comenzarla. (...) +++^*[ref.|TNH 1.2.04.24]TNH 1.2.04.24=== 
!! Ficción (df.)

> Hay, pues, tres proporciones que la mente distingue en la apariencia general de sus objetos, y a las que se refiere por los nombres de //mayor, menor// e //igual.// Sus decisiones respecto de estas proporciones son a veces infalibles, pero no siempre, ni están nuestros [[juicios de este tipo|juicios del sentido]] más libres de duda y error que los juicios sobre cualquier otro tema. Frecuentemente corregimos nuestra primera opinión por medio de [[revisión]] y [[reflexión]] (...) Y no es ésta la única [[corrección]] que experiemtan estos [[juicios de nuestros sentidos|juicios del sentido]], sino que a menudo descubrimos nuestro error [[yuxtaponiendo los objetos]] o, allí donde esto es impracticable, utilizando alguna [[medida]] común e invariable ... E incluso esta corrección es susceptible de nuevas correcciones y de grados progresivos de exactitud, según la naturaleza del [[instrumento]] con que medimos los cuerpos y el cuidado con que hacemos la comparación.+++[ref.|TNH 1.2.04.23](TNH 1.2.04.23)=== 
>
>
> Así, pues, cuando la mente se ha acostumbrado a estos juicios y sus correcciones, y encuentra que la misma proporción que hace que dos figuras a la vista tengan esa apariencia que llamados //igualdad//, hace que se correspondan entre sí, o a cualquier medida común con la que se les compare, nos formamos una noción híbrida de la igualdad derivada conjuntamente de los métodos de medición laxos y estrictos. Pero no nos damos aún por satisfechos. Pues como la [[sana razón]] nos convence de que hay cuerpos //mucho// más menudos que los manifiestos a los sentidos, y como una [[falsa razón]] nos persuadiría de que hay  cuerpos //infinitamente// más menudos; percibimos con toda claridad que no estamos en posesión de ningún [[instrumento]] o [[arte]] de la medición que pueda asegurarnos contra todo error e incertidumbre. Nos damos cuenta de que la adición o eliminación de una de estas partículas no nos resultaría discernible ni en la apariencia ni por medio de la medición; y como imaginamos que dos figuras que eran iguales antes de la adición o la eliminación no pueden seguir siéndolo después, suponemos en consecuencia algún [[criterio imaginario de igualdad]] por el que las apariencias y las mediciones sean corregidas exactamente, y las figuras reducidas por completo a dicha proporción. Este criterio es evidentemente imaginario. Como la idea misma de igualdad es la de una tal apariencia particular corregida por yuxtaposición o por una medida común, la noción de una corrección más allá de lo que podemos hacer por los instrumentos y el arte que tenemos es una mera [[ficción]] de la mente, tan inútil como incomprensible. Ahora bien, aunque este criterio sea únicamente imaginario, la ficción es con todo muy natural; nada le es más habitual a la mente que el proceder en una [[acción|acciones mentales]] de esta [misma] manera aunque ya haya cesado [de operar] la razón que en un principio determinó a la mente a comenzarla. Esto se ve muy claramente en lo que respecta al [[tiempo]], en donde, aunque es evidente que no tenemos un método exacto para determinar las proporciones entre las partes [o duraciones comparadas] (ni siquiera un método comparable en exactitud a la [medición de la] [[extensión]]), tenemos [también] con todo __una noción oscura e implícita de una igualdad perfecta y plena__, gracias a [la conciencia de la posibilidad de llevar a cabo, cuando así lo deseemos] las distintas correcciones de nuestras medidas y a sus diferentes grados de exactitud. +++[(...)|La misma clase de ficción surge para otras apariencias que juzgamos por los sentidos, como son tonos musicales, tonos cromáticos, velocidades] Ocurre lo mismo en muchos otros casos. El músico, que encuentra que su oído se va haciendo más preciso a medida que él corrige su propia capacidad perceptiva a base de reflexión y atención, continúa con el mismo [[acto de la mente|acciones mentales]] incluso cuando el asunto [particular] se lo impide, y mantiene la noción de una //tercera// o de una //octava// [parte de la duración] sin que sea capaz de decir de dónde ha sacado ese criterio [tan fino de medición]. Un pintor se hace la misma [[ficción]] con respecto a los [tonos de] los colores. Un mecánico, [hace lo mismo] con respecto al movimiento. Para el uno, la //luz// y la //sombra//; para el otro, lo //rápido// y lo //lento//, son cualidades que imagina como susceptibles de comparación [infinitamente fina] y de una igualdad exactas [más allá del [[juicio de los sentidos|juicios del sentido]]] .=== +++^*[ref.|TNH 1.2.04.24]TNH 1.2.04.24=== 
> +++[(...)|Las ideas elementales de la geometría no tienen nunca el grado de exactitud, que normalmente se les atribuye, capaz de trascender el juicio inseguro y provisional de nuestros sentidos.] Parece, pues, que las ideas más esenciales de la geometría (la de igualdad y desigualdad, línea recta y superficie plana) están lejos de ser exactas y determinadas --de acuerdo con-- [en] el modo común que tenemos de concebirlas. No sólo somos incapaces de decir en qué grado es dudoso si ... tales figuras son __iguales__, si tal línea es __recta__, y si tal superficie es __plana__, sino que no podemos hacernos idea ninguna de esa proporción ni de estas figuras, que sea firme e invariable [definitiva].=== Debemos seguir apelando al débil y falible [[juicio que hacemos a partir de la apariencia de los objetos|juicios del sentido]], y que corregimos por un compás o [alguna otra] medida común; +++[(...)|pero aun las correcciones, por más finas que sean, serán siempre susceptibles de mayor corrección, o ficticias] y si añadimos el supuesto de una --ulterior-- [ultra] corrección, sólo sería algo [igualmente] inútil o algo imaginario [i.e. una [[ficción]]]. En vano recurriríamos al tópico de siempre: suponer una divinidad cuya omnipotencia nos capacitara para formar una figura geométrica perfecta, y para describir una recta sin curva[tura] ni inflexión alguna.=== Como el criterio último de estas figuras [geométricas] no se deriva sino de los sentidos y la imaginación, es absurdo hablar de una perfección superior a aquélla de que estas facultades pueden juzgar, pues la verdadera perfección de una cosa consiste en su conformidad con su criterio. +++^*[ref.|TNH 1.2.04.29]TNH 1.2.04.29=== 
> Aunque el [libre] movimiento y la oscuridad absoluta] no nos deparen idea alguna del vacío, o extensión sin materia, ni siquiera cuando están acotados por objetos tangibles y visibles, sí son la ocasión, cuando se encuentran en estas ultimas circunstancias, de que erróneamente imaginemos poseer una idea del vacío.+++[ref.|TNH 1.2.05.14-21](TNH 1.2.05.14-21)=== 

En otras palabras, la percepción de dos topes entre los cuales transcurriría un "movimiento" completamente libre de pautas tangibles, y la percepción de dos puntos visibles en medio de los cuales se "extiende" una absoluta oscuridad, son causa de que creamos percibir ese movimiento intangible y esa extensión invisible, debido a lo fácilmente que se confunden con una verdadera [[extensión]], es decir, con una "composición de objetos visibles y tangibles." La confusión es muy natural y difícil de prevenir, pues consiste en que esa percepción de los puros delimitadores sin extensión de por medio tiene, por un lado, ''(A)'' una estrecha [[afinidad psico-estética]] con la percepción de una extensión real y sensible, y por el otro, ''(B)'' una [[afinidad lógica]] con la ficción del vacío.

> Existe, en efecto, una estrecha relación entre ese movimiento y oscuridad [sensiblemente acotados] y una extensión real o composición de objetos visibles y tangibles.+++[ref.|TNH 1.2.05.14-21](TNH 1.2.05.14-21)=== 

Para comprender cómo se forma la ficción del vacío, es preciso entender estas dos afinidades de ideas, especialmente la [[afinidad psico-estética]], y cómo se confunden las dos ideas afines, es decir, ''(A1)'' la idea de la oscuridad total o el movimiento libre acotados por objetos sensibles (sean visibles o tangibles) y ''(A2)'' la idea de los mismos objetos objetos sensibles conectados por una serie de objetos del mismo tipo de materia (visible o tangible) como cuando se mide la distancia entre ellos (en varas visibles o en pasos tangibles).

!!! Tres relaciones entre las dos clases de __distancia__ de las que tenemos ideas genuinas: (1) [Indefinida:] Intervalos de oscuridad o de movimiento acotados por marcas sensibles distantes y (2) [Definida o medida:] las mismas marcas distantes aunque no separadas por intervalos de oscuridad o movimiento sino por series iterativas de impulsos visuales (cinta métrica) o táctiles (pasos).


!!!! ''1º.'' "Los objetos distantes afectan a los sentidos de la misma manera si están separados por una distancia o la otra."

> ''En primer lugar,'' podemos observar que ''(A1)'' dos objetos [cotas] visibles que se manifiesten [a la vista] en medio de una absoluta oscuridad afectarán a los sentidos y formarán un ángulo determinado con los rayos que fluyen de ellos y se encuentra en el ojo //exactamente del mismo modo que// ''(A2)'' --si-- [cuando] la distancia entre ellos estuviera llena de [otros] objetos visibles que nos dan una verdadera idea de la extensión. [Lo mismo ocurren con el tacto.] La sensación de movimiento es la misma ''(A1)'' cuando [es libre y] no hay nada tangible interpuesto entre dos cuerpos [tangibles] //que cuando// ''(A2)'' [el movimiento no está libre de estímulos táctiles y] tocamos algún cuerpo compuesto [a lo largo de todo el trayecto] cuyas diferentes partes están situadas una tras otra.+++[ref.|TNH 1.2.05.15](TNH 1.2.05.15)=== 

!!!! ''2º.'' La distancia indefinida es susceptible de recibir en sí a la distancia definida, o en otras palabras, en principio es siempre susceptible de ser medida.

> ''En segundo lugar,'' vemos por experiencia que si ''(A1)'' dos cuerpos situados de modo que afecten a nuestros sentidos de la misma forma //que// ''(A2)'' otros dos que, a diferencia de los primeros, tengan interpuestos un número determinado de [otros] objetos visibles, entonces ''(A1)'' los primeros son capaces de recibir en su seno ese mismo número de objetos interpuestos y en el mismo orden que tenían en ''(A2)'', sin que se produzca ningún cambio perceptible en esta serie de objetos o en el ángulo visual de ''(A2)''. De igual modo [ocurre para el sentido del tacto:] +++[ref.|TNH 1.2.05.16](TNH 1.2.05.16)=== 
> 
> Allí donde ''(A1)'' hay un objeto al que no podemos tocar después de otro sin que medie un intervalo [de tiempo] y sin que percibamos en nuestra mano, o en otro órgano del tacto, esa sensación que denominamos movimiento, //la experiencia nos enseña que es posible// ''(A2)'' tocar al mismo objeto, con la misma sensación de movimiento, juntamente con la impresión interpuesta de estímulos tangibles que acompañen y acompacen a la sensación [de movimiento durante su trayecto]. //En otras palabras:// ''(A1)'' una distancia invisible e intangible //puede convertirse en// ''(A2)'' [una distancia] visible y tangible //sin cambio alguno en los objetos distantes [las cotas].// +++[ref.|TNH 1.2.05.16](TNH 1.2.05.16)=== 


!!!! 3º. Ambas especies de distancia disminuyen en igual medida la fuerza de las cualidades de un objeto distante de nosotros.

Una ''tercera'' y última relación: la ''(A1)'' distancia indefinida y la ''(A2)'' distancia medida tienen casi los mismos efectos en todo fenómeno natural. El calor, el frío, la luz, la atracción, y todas las demás cualidades sensibles disminuyen en razón a la distancia que separa a su fuente de nosotros; y //apenas si se ha encontrado diferencia entre que esta distancia// ''(A2)'' esté señalada por objetos compuestos y sensibles, //y que// ''(A1)'' no lo esté y sea conocida por el efecto atenuante mismo de la distancia conocido por experiencia. +++[ref.|TNH 1.2.05.17](TNH 1.2.05.17)=== 

-----

Esta ''triple'' relación el intervalo de espacio que depara la idea de extensión (i.e. distancia medida mediante la repetición de alguna unidad coloreada o sólida) y esa otra distancia consistente en un intervalo que no está lleno de ningún objeto coloreado o sólido+++[ref.|TNH 1.2.05.18](TNH 1.2.05.18)=== explica nuestra fuerte tendencia a tomar una por otra, es decir, de que tomando el intervalo medido, nos imagines poseer una idea verdadera del espacio vacío, creyendo que la medición del espacio (es decir, su llenado con materia visible o táctil) es accidental, de modo que, prescindiendo de ella,  podríamos concebir la idea del mismo intervalo vacío. Posteriormente, dado que sí hay una idea del intervalo vacío, aunque ésta lo sea sólo de los puntos de los límites del mismo, confundimos nuevamente esta idea (que ya no es de espacio, sino de dos puntos físicos) con la ficción de un vacío sin límites ni otros elementos sensibles que la hagan finita. Se trata de la no idea de un vacío total; que tendemos a tomar por una idea genuina, porque es fácil confundirla con la idea real de dos puntos físicos simultáneos y ésta con la de un intervalo espacial, con distancia real y finita.

> Ésta es también la razón de que utilicemos la idea de ''(A1)'' una distancia que no es estimada ni como visible ni como tangible en vez de ''(A2)'' la [verdadera] extensión, que es una composición de puntos visibles o tangibles dispuestos en cierto orden. El origen de esta equivocación se encuentra en la concurrencia de las relaciones de //causalidad// y de //semejanza//. Como se observa que la primera especie de distancia ''(A1)'' es __convertible__ en la segunda ''(A2)'', [resulta que] ''[R2]'' que esta última constituye, en este respecto, una especie de __causa__ [de la otra]. Mientras tanto, ''[R1]'' la similaridad en sus respectivas maneras de afectar a los sentidos, disminuyendo toda cualidad [conforme la distancia entre él objeto y el sujeto crece] forma la relación de __semejanza__. +++[ref.|TNH 1.2.05.21|(TNH 1.2.05.21)=== 

Ver la confusión de ideas relacionadas como explicación de las leyes de asociación: [[TNH 1.2.05.19-21]]
> Podemos establecer como máxima general de esta ciencia de la naturaleza humana que, allí donde existe una relación estrecha entre dos ideas, la mente se ve fuertemente inclinada a confundirlas y a usar la una en lugar de la otra en todos sus discursos y razonamientos. Este fenómeno ocurre en tan gran número de ocasiones, y entraña tales consecuencias, que no puedo dejar de detenerme un momento a examinar sus causas. +++[(...)|... el hecho de la confusión es cierto, aunque las causas explicativas no lo sean tanto ...]Sólo sentaré como --premisa-- [advertencia] que debemos distinguir exactamente entre el fenómeno mismo [de la confusión] y las causas que de la misma señalaré, y que no debemos imaginarnos que, porque estas últimas admiten cierto grado de incertidumbre, también el primero [i.e. el hecho de la confusión] es incierto. El fenómeno puede ser real, aunque mi explicación  sea quimérica. La falsedad de la una no tiene como consecuencia la [falsedad] del otro, aunque seamos muy propensos a inferirla ...=== +++^*[ref.|TNH 1.2.05.19]TNH 1.2.05.19===


> No siempre nos damos cuenta --del cambio-- [de la confusión] de ideas, sino que, siguiendo el mismo curso de pensamientos, hacemos uso de la idea relacionada que se nos presenta, y la empleamos en nuestros razonamientos como si fuese la misma que habíamos solicitado. Ésta es la causa de muchos errores y sofismas en filosofía ... +++[ref.|TNH 1.2.05.20](TNH 1.2.05.20)=== 

En particular, ésta tendencia a confundir ideas relacionadas es la explicación de que las relaciones de //semejanza, contigüidad// y //causalidad// sean principios de unión de ideas.

De la tres, la de semejanza es la que más equivocaciones produce. De hecho, produce o colabora en casi todos; porque no sólo da cuenta de aquellas equivocaciones en los que las ideas confundidas son //ellas mismas semejantes//, sino también de aquellos otros en que la semejanza se da __entre "las [[acciones mentales]] que realizamos al considerarlas"__, aunque las ideas sean diferentes. Este tipo de confusión es de las más importantes causa de error filosófico, como Hume trata de demostrar en varias partes del [[Tratado de la naturaleza humana|TNH]]:


+++
> De las tres relaciones arriba mencionadas, es la [[semejanza]] la fuente que más errores produce; de hecho, pocas equivocaciones de razonamiento hay que no tengan en ella su origen. Mas no sólo están relacionadas entre sí las ideas semejantes [por su contenido], sino que también [lo están por] __las [[acciones mentales]] que realizamos al pensarlas__, las cuales son tan escasamente diferentes unas de otras, que nos resulta imposible distinguirlas. Este último punto tiene importantes consecuencias: en general, podemos observar que, __siempre que al formar dos ideas, las acciones [requeridas] de la mente [son] iguales o semejantes, somos muy propensos a confundir esas ideas y a tomar la una por la otra.__ Veremos muchos ejemplos de ello en el curso de este tratado. Ahora bien, aunque de las tres relaciones sea la [[semejanza]] la que más fácilmente produce una [[equivocación de ideas]], también las relaciones de [[causalidad]] y la de [[contigüidad]] pueden tener esta misma influencia.  +++^*[ref.|TNH 1.2.05.20]TNH 1.2.05.21===
===

> ... en general, podemos observar que siempre que se asemejan las [[acciones de la mente|acciones mentales]] requeridas para formar [dos distintas] ideas, somos muy propensos a confundir esas ideas y a tomar la una por la otra. Veremos muchos ejemplos de --ello-- [esta fuente de error] en el curso de este [[tratado|TNH]].+++[ref.|TNH 1.2.05.21](TNH 1.2.05.21)=== 

Con todo, todavía hay algunas [[equivocaciones en las ideas|equivocación de ideas]] que resultan de las otras dos relaciones de [[causalidad]] y [[contigüidad]], por sí solas o en colaboración con la semejanza.

Las más ricas fuentes en ejemplos de este tipo de equivocaciones se encuentran en la poesía y la oratoria, pero tampoco faltan en los discursos filosóficos. Como muestra, observemos la tendencia de los filósofos a usar palabras en lugar de ideas, y observemos ahí también que esa tendencia se debe a que la confundimos, y por último, que las confundimos porque están estrechamente relacionadas.

Un ejemplo de esta [[equivocación de ideas]] propiciado por la semejanza en combinación con la relación, es la confusión entre la idea de dos puntos coloreados o tangibles separados y la de una verdadera extensión, es decir, de un intervalo "vacío" y una composición de puntos visibles o tangibles dispuestos en un cierto orden. Confusión que se explica en los párrafos [[TNH 1.2.05.14-19 y 21-25]]

Ver un ejemplo de esta confusión en la que se da en las matemáticas entre __aquello que posee la capacidad para convertirse en en distnacia visible y tangible__ con la composiciópn de puntos visibles y tangibles dispuestos en un cierto orden__ en [[TNH 1.2.05.14-19 y 21-25]]
> Lo más lejos a lo que podemos llegar __en la concepción [distinta]__ de objetos externos [en cuanto tales], [es decir, de objetos] cuando se supone que son de una [[especie diferente|específicamente diferentes]] de la de nuestras percepciones [y como dotados de una naturaleza del todo diversa], es a formarnos de ellos [[una idea relativa, [pero] sin pretensión de comprender a la vez en ella a los objetos relacionados|relación sin correlato]]. [Esa manera forzada e paradójica de pensar, sin embargo, sólo ocurre cuando hay que tener una [[concepción distinta]] de la existencia externa de los objetos, o sea, mientras se filosofa; porque] [[hablando de manera general]], nadie supone que [los objetos externos y nuestras percepciones] sean [[específicamente diferentes]], sino que les atribuimos tan sólo relaciones, conexiones y duraciones diversas [lo que es tanto como decir, les atribuimos tan sólo [[diferencia numérica|numéricamente diferentes]].] +++^*[ref.|TNH 1.2.06.09]TNH 1.2.06.09===

Véase lo que Hume tiene que decir de esta presunta idea de [[relación sin correlato]] En [[TNH 1.4.02.02]], lo declara <<slider 1 [[TNH 1.4.02.02]] "una noción absurda que no merece ser investigada.">>
!! Creencia. ¿Qué la distingue de la ficción y simple concepción?

> +++[(...)|Si deseáis variar la idea de un objeto, lo más que podéis hacer es incrementar o disminuir su fuerza y vivacidad] Todas las percepciones de la mente son de dos clases: impresiones e ideas, y difieren entre sí solamente por sus distintos grados de fuerza y vivacidad. Nuestras ideas son copias de nuestras impresiones, y las representan en todas sus partes. Si deseáis variar de algún modo la idea de un objeto particular, lo más que podéis hacer es incrementar o disminuir su fuerza y vivacidad. (...) Así, como la creencia no hace variar sino el modo en que concebimos un objeto, solamente puede proporcionar a nuestras ideas fuerza y vivacidad adicionales. Por tanto, === una __opinión__ o __creencia__ puede definirse con mayor exactitud como ''idea vivaz __relacionada o asociada__ con una impresión presente''.+++^*[*|TNH 1.3.07.05] TNH 1.3.07.05===

> He aquí las premisas de los argumentos que nos llevan a esta conclusión: ''[2]'' __Siempre que inferimos la existencia de un objeto a partir de la de otros, debe estar ya presente en la memoria o a los sentidos algún objeto, a fin de que éste sea la base de --nuestro razonamiento-- [nuestra inferencia]__, pues ''[1]'' la mente no puede proceder //in infinitum// con sus inferencias. ''[3]'' La razón no puede nunca convencernos de que la existencia de un objeto deba implicar la de otro; así, ''[4]'' cuando vamos de la impresión del uno a la idea o creencia en el otro, no somos determinados por la razón, sino por la costumbre o principio de asociación. Pero ''[5]'' la creencia es algo más que una simple idea: es un determinado modo de formar una idea. Y como ''[6]'' una misma idea no puede ser modificada sino variando sus grados de fuerza y vivacidad, se sigue de todo lo anterior (tal como afirma la definición precedente) ''[CONCLUSIÓN]'' que ''la __creencia__ es una idea vivaz __producida por__ --una-- [su] relación con una impresión presente.''+++^*[*|TNH 1.3.07.06] TNH 1.3.07.06===


> +++[(...)|Parece que esta operación mental ...] Parece que esta operación mental productora de la creencia en cuestiones de hecho ha sido hasta ahora uno de los más grandes misterios de la filosofía, aunque nadie ha llegado a sospechar que existiera dificultad alguna en explicarla. Por lo que a mí respecta, tengo que confesar que en este caso me resulta considerablemente difícil y que, aun cuando creo entender perfectamente el asunto, me faltan términos para expresar lo que quiero decir.Por una inducción que me parece sobremanera evidente, llego a la conclusión de que una opinión o creencia no es sino una idea diferente a una ficción, pero no en la naturaleza o disposición de sus partes, sino en el //modo// de ser concebida. Y sin embargo, cuando deseo explicar este //modo// apenas si encuentro una palabra que corresponda exactamente al caso, sino que me veo obligado a apelar al sentimiento de cada quien para proporcionarle una perfecta noción de esta operación mental.=== __Una idea a que se presta asentimiento se //siente// de un modo distinto a una idea ficticia, presente por la sola fantasía [o imaginación].__ Es este sentimiento peculiar el que me esfuerzo por --explicar-- [ilustrar], denominándolo //fuerza, vivacidad, solidez, firmeza// o //consistencia// mayores [que los de la mera idea]. Esta variedad de términos, en apariencia tan poco filosófica, intenta únicamente expresar ese __acto de la mente que hace que las realidades nos resulten más patentes que las ficciones, que les confiere un mayor peso ante el pensamiento y que les proporciona una mayor influencia sobre las pasiones --y la imaginación--;__ +++[(...)|y una vez que estemos de acuerdo en la cosa ...]y una vez que estemos de acuerdo en la cosa, resultaría innecesario disputar sobre los términos. La imaginación posee el dominio de todas sus ideas, y puede juntarlas, mezclarlas y variarlas de todas las formas posibles. Puede concebir los objetos en toda circunstancia de lugar y tiempo. En cierto modo, puede situarlos ante nuestros ojos en sus verdaderos colores, tal y como esos objetos podrían haber existido. Pero como es imposible que esa facultad pueda por sí sola --llegar en ningún caso al grado de creencia-- [llevarnos nunca al punto de creer] en algo, es evidente que esta creencia no consiste en la naturaleza y orden de nuestras ideas, sino [más bien sólo] en en el __modo en que son concebidas y sentidas por la mente__. No obstante, reconozco que es imposible explicar a la perfección este sentimiento o modo de concebir. Es verdad que podemos usar palabras que lo expresan aproximadamente, pero su nombre propio y verdadero es el de //creencia//, término que todo el mundo entiende suficientemente en la vida común. === En cuanto a la filosofía, no podemos ir más allá de afirmar que __esta ''creencia'' es algo //sentido// por la mente y que distingue las ideas del juicio de las ficciones de la imaginación, confiriendo a aquéllas mayor fuerza e influencia, fijándolas en la mente y convirtiéndolas en principios rectores de todas nuestras acciones__.+++^*[*|TNH 1.3.07.07 ...] Este párrafo no apareció en la primera edición del volumen I del TNH, sino sólo como apéndice (o fe de erratas) en el volumen II, junto con otros varios párrafos y las instrucciones precisan de dónde debían ser insertados. El lugar designado para éste es exactamente TNH 1.3.07.07===


> +++[(...)|...la definición de creencia se adecua ...] Se encontrará también que la definición de creencia se adecua por completo al sentir y experiencia de cada uno. === No hay nada más evidente que el hecho de que las ideas a que asentimos son más fuertes, firmes y vivaces que los vagos ensueños de quien hace castillos en el aire. Cuando, por ejemplo, dos personas comienzan a leer un [mismo] libro, tomándolo la una por obra de ficción y la otra por historia real, ambas reciben las mismas ideas y en el mismo orden; pero ni la incredulidad del primer lector ni la credulidad del segundo impiden que ambos atribuyan al autor del libro exactamente el mismo sentido. Las palabras del autor producen las mismas ideas en los lectores, aunque su testimonio no tenga la misma influencia sobre ellos. El último concibe todos los accidentes con mayor vivacidad, siente más profundamente lo que les ocurre a los personajes y se representa las acciones de éstos, su carácter, amigos y enemigos, llegando incluso a hacerse una idea de sus rasgos, ademanes y personalidad. El primer lector, en cambio, que no cree en lo que dice el autor, concibe todas esas cosas de un modo más tenue y débil y, con excepción del estilo y de la habilidad en la construcción de la obra, obtiene poca diversión de ella.+++^*[*|TNH 1.3.07.08] TNH 1.3.07.08===
! Distinción entre aprehensión, juicio y razonamiento

> Todas las percepciones de la mente son de dos clases: impresiones e ideas, y difieren entre sí solamente por sus distintos grados de fuerza y vivacidad. (...) Así, como la creencia no hace variar sino el modo en que concebimos un objeto, solamente puede proporcionar a nuestras ideas fuerza y vivacidad adicionales. Por tanto, una opinión o creencia puede definirse con mayor exactitud como ''idea vivaz relacionada o asociada con una impresión presente''.++++[Nota de Hume:|Pulse para abrir o cerrar]> Podemos aprovechar ahora la ocasión para indicar un error muy notable, que al ser inculcado con tanta frecuencia en las escuelas ha llegado a convertirse en una especie de máxima establecida, y universalmente admitida por todos los --lógicos-- [epistemólogos]. El error consiste en la división común de los actos del entendimiento en //aprehensión//, //juicio// y //razonamiento//, y en las definiciones que --damos-- [dan] de ellos. Se define a la __aprehensión__ como mero examen de una o más ideas. El __juicio__, como la separación o unión de ideas diferentes. El __razonamiento__, como la separación o unión de ideas diferentes mediante la interposición de otras, que muestran la relación que aquéllas tienen entre sí. Pero estas distinciones y definiciones son --falaces-- [falsas] en puntos muy importantes. +++[(...)|Primero: porque está lejos de ser verdad el que ...] //Primero:// porque está lejos de ser verdad el que, en todo juicio que hagamos, unimos dos ideas diferentes; en efecto, en la proposición //"Dios existe",// o en cualquier otra concerniente a la existencia, --la idea-- [el predicado] de existencia no es una idea distinta que unamos al sujeto, y capaz de formar mediante la unión una idea compuesta. //Segundo:// igual que formamos de este modo una proposición que contiene solamente una idea, podemos también ampliar nuestra razón sin emplear más de dos ideas, y sin necesidad de recurrir a una tercera que sirva de término medio. Inferimos inmediatamente una causa a partir de su efecto; y esta inferencia no es sólo una especie verdadera de razonamiento, sino también la más fuerte de todas, y resulta más convincente que si interpusiéramos otra idea para conectar los extremos.=== En general, todo lo que podemos afirmar con respecto a estos tres actos del entendimiento es que, examinados desde una perspectiva adecuada, se reducen al primero [la aprehensión], no siendo sino [otras tantas] formas particulares de concebir nuestros objetos. Ya consideremos un solo objeto o varios, ya fijemos nuestra atención en estos objetos, o pasemos de ellos a otros distintos: en cualquier forma, u orden en que los estudiemos, el acto de la mente se limita a ser una simple aprehensión. La única diferencia notable en este respecto se produce cuando unimos la __creencia__ a la __concepción__ [o __idea__], y nos persuadimos de la verdad de lo que concebimos. Nunca ha sido explicado hasta ahora este acto de la mente por filósofo alguno, por lo que me siento en libertad de proponer una hipótesis relativa a dicho acto, a saber: que es tan sólo una aprehensión fuerte y firme de una idea, y tal que en cierta medida se acerque a una impresión inmediata.===+++^*[*|TNH 1.3.07.05] TNH 1.3.07.05===
!!! De las causas de la creencia

> Habiendo ya explicado+++[*|TNH 1.3.03-07](TNH 1.3.03-07)=== la naturaleza de __la creencia__, y mostrado que consiste en una idea vivaz relacionada con una impresión presente, vamos a examinar ahora de qué --principios-- [principio] se deriva y --qué es lo que-- le presta vivacidad a esa idea.+++^*[ref.|TNH 1.3.13.01] (TNH 1.3.13.01)=== 
>
> Desearía establecer como máxima general de la ciencia de la naturaleza humana //que siempre que una impresión cualquiera llega a sernos presente no sólo lleva a la mente las ideas con las que está relacionada, sino que también comunica a éstas parte de su fuerza y vivacidad.// Todas las operaciones de la mente dependen en gran medida, cuando ésta las realiza, del modo en que --están dispuestas-- [ésta está dispuesta]. Dependiendo de que los espíritus animales tengan más o menos fuerza y de que la mente haya fijado más o menos atención, la [[acción [mental]|acciones mentales]] tendrá un mayor o menor grado de vigor y vivacidad., y eso, durante todo el tiempo que continúe esa [[disposición]] . Ahora bien, la continuidad de [la] [[disposición]] depende por completo de los objetos a los que la mente se aplica: ... cualquier objeto nuevo confiere naturalmente una nueva dirección a los espíritus y modifica la [[disposición]] de la mente; por el contrario, mientras ésta se fija continuamente en el mismo objeto, o pasa fácil e insensiblemente por objetos relacionados, la disposición tiene una duración mayor. De aquí que una vez que la mente ha sido avivada por una impresión, pase a hacerse una idea más vivaz de los objetos relacionados, debido a la transición natural de la disposición. Es tan fácil cambiar los objetos, que la mente apenas si se da cuanta de ello, aplicándose en cambio a concebir la idea relacionada con toda la fuerza y vivacidad que adquirió de la impresión.+++^*[ref.|TNH 1.3.13.02](TNH 1.3.13.02)=== 
>
> (...) para probar un principio tan importante, pongo toda mi confianza en la experiencia. Así, y como primer experimento ...+++^*[ref.|TNH 1.3.13.03](TNH 1.3.13.03)=== 
!!!! Prueba

> [En] todas las conjunciones de causas y efectos más firmes y uniformes (como las de gravedad, choque, solidez, etc.) jamás dirige la mente su atención expresa sobre la consideración de una experiencia pasada, aunque en otras asociaciones de objetos más raras e infrecuentes pueda ayudar esta [[reflexión]] a la [[costumbre]] y [a la] transición de ideas. Es más, en algunos casos es la [[reflexión]] [sola] quien produce la creencia, sin que exista costumbre [previa]; o, hablando con más propiedad, la reflexión origina entonces la costumbre de un modo //indirecto// y //artificial.// Me explicaré: es cierto, y no solamente en filosofía sino también en la vida cotidiana, que nos es posible llegar a conocer una determinada causa mediante un solo [[experimento]], __con tal de que éste se haga con juicio y después de suprimir cuidadosamente todas las circunstancias superfluas y ajenas__. Como, después de un experimento de este tipo, la aparición de la causa o del efecto puede permitirnos inferir la existencia del miembro correlativo, y como un hábito no puede adquirirse nunca meramente por un solo caso, podría pensarse que la [[creencia]] no puede ser considerada en este caso como efecto de la costumbre. Pero esta dificultad se resuelve si advertimos que, aunque en este caso suponemos tener solamente un experimento único de un --efecto-- [fenómeno] particular, poseemos, sin embargo, miles y miles de casos que nos convencen del principio de //que objetos parecidos en circunstancias parecidas producirán siempre efectos parecidos//; y como este principio [general] está ya establecido gracias a una costumbre suficientemente amplia, confiere evidencia y firmeza a cualquier opinión a que pueda aplicarse. La conexión de las ideas [ciertamente] no se ha convertido en hábito tras un solo experimento; pero sí está subsumida en otro principio, el cual sí es habitual, lo que nos lleva de nuevo a [confirmar] nuestra hipótesis [a saber, que solamente por la costumbre se adquiere el hábito de conectar dos ideas]. En todos los casos, [lo único que nosotros hacemos es que] transferimos nuestra experiencia a casos de los que no tenemos experiencia, [ya sea que] hagamos esta transferencia de forma //directa// o //indirecta//,  [y en cada una de éstas, de manera] //tácita// o //expresa//.+++[ref.|TNH 1.3.08.14]TNH 1.3.08.14=== 
!!! En este extraño pasaje, Hume parece hablar de la íntima percepción del yo como una apercepción trascendental, cierta pero indescriptible, como un "cierto //je-ne-sçai-quoi// imposible de definir o describir, pero que cada uno de nosotros entiende suficientemente":

> [Cuando reflexionamos sobre una idea, ésta no es sólo] considerada __como representación de un objeto ausente__, sino [también] __como percepción real de la mente__ y de la cual somos íntimamente conscientes, [es decir, conscientes con tanta] //firmeza, solidez, fuerza o vivacidad,// [como cuando considera el objeto de una impresión]. La idea se encuentra en este caso [de reflexión] en el lugar de una [[impresión]] y es exactamente lo mismo que ellas, por lo que a nuestro propósito actual se refiere.+++[ref.|TNH 1.3.08.15](TNH 1.3.08.15)=== 
> 
> (...) Al reflexionar sobre nuestros pasados pensamientos, no sólo delineamos los objetos en que hemos pensado, sino que concebimos también la [[acción de la mente|acciones mentales]] en la meditación, ese cierto //je-ne-sçai-quoi// imposible de definir o describir, pero que cada uno de nosotros entiende suficientemente.+++[ref.|TNH 1.3.08.16](TNH 1.3.08.16)=== 
!!! Epígrafe para la tesis:

> +++[(...)|La educación prevalece a tal punto en la opinión de los hombres, que éstos rechazan todo sistema novedoso, como probablemente ocurrirá con éste mi sistema relativa a la creencia.] Es posible que éste [rechazo ante la novedad y lo inesperado] sea el destino de todo lo aquí (en [[TNH]] 1.3) expuesto sobre la //creencia// ...=== Es difícil que los hombres se convenzan de que efectos de tanta importancia puedan derivarse de principios tan insignificantes en apariencia, y de que la mayor parte de nuestros razonamientos (junto con todas nuestras acciones y pasiones) se deriven únicamente del [[hábito y la costumbre|costumbre]]. +++[ref.|TNH 1.3.10.01]TNH 1.3.10.01=== 
> El jugador cree en cierto modo que será esta figura [la más común sobre las caras del dado] la que caiga más veces, a pesar de que, en proporción con el número de casos en contrario, siga teniendo alguna duda y vacilación [sobre la que efectivamente saldrá]. Y según disminuyan los casos [figuras] en contrario, incrementándose la superioridad [numérica] de la otra parte, adquirirá su creencia nuevos grados de estabilidad y seguridad. Esta [[creencia]] surge de una [[operación de la mente|acciones mentales]] sobre el objeto simple y delimitado que está ante nosotros y, por consiguiente, su naturaleza será más fácilmente descubierta y explicada. No necesitamos sino contemplar un solo dado para comprender una de las más interesantes [[operaciones del entendimiento|acciones mentales]]+++[ref.|TNH 1.11.09](TNH 1.11.09)=== 
> [Aunque] la costumbre sea el fundamento de todos nuestros juicios, tiene a veces ... sobre la imaginación un efecto [que es] opuesto al juicio, y hace que nuestros sentimientos concernientes al mismo objeto sean contrarios.+++^*[*|TNH 1.3.13.09]TNH 1.3.13.09===


> Para ilustrar esto mediante un ejemplo familiar, consideremos el caso de alguien encerrado en una jaula de hierro suspendida de una alta torre: ese hombre no puede dejar de temblar cuando contempla a sus pies el abismo, por más que esté completamente seguro de no caerse, dada su experiencia de la solidez del hierro, que le sostiene, y aunque las ideas de caída, descenso, daño y muerte se deriven únicamente de la costumbre y la experiencia. Pero es que es la misma costumbre la que va más allá de los casos de se deriva y a que corresponde perfectamente, influyendo así sobre las ideas de objetos que son en algún respecto semejantes, pero que no dependen exactamente de la misma regla. Las circunstancias de la altura y la caída impresionan tan fuertemente a esa persona, que su influencia no puede ser destruida por las circunstancias opuestas de sustentación y solidez, que deberían proporcionarle una perfecta seguridad. La imaginación se desboca, y excita una pasión proporcional. Esa pasión incide de nuevo sobre la imaginación y aviva la idea; y esa idea avivada tiene un nuevo influjo sobre la pasión, que aumenta por su parte su fuerza y violencia, con lo que, aunadas la fantasía y las afecciones de ese hombre, y apoyándose mutuamente, son causa de que todo el conjunto ejerza una fuerte influencia sobre él.+++^*[*|TNH 1.3.13.10]TNH 1.3.13.10===+++^*[Cfr.|Cfr. Montaigne, Essais, II, XII "Apologie de Raimond Sebond"]Cfr. Montaigne, //Essais//, II, XII //Apologie de Raimond Sebond// ===


La explicación de esta ilusión está al final del párrafo mismo, y forma parte de la descripción misma del fenómeno, así como en la segunda parte del párrafo 9:

> Me explicaré: en casi todos los tipos de causa existe una combinación de circunstancias, algunas de las cuales son esenciales, y otras superfluas; algunas __necesarias__ para la producción del efecto, otras __unidas sólo accidentalmente__. Ahora bien, puede observarse que __cuando estas circunstancias superfluas son numerosas y conspicuas__, y además están unidas __frecuentemente__ a las esenciales, tienen tal influencia sobre la imaginación que aun en ausencia de estas últimas nos llevan a __concebir__ el efecto usual, y le confieren una fuerza y vivacidad que hacen superior esa concepción a las meras ficciones de la fantasía. [Es verdad que nosotros] podemos corregir esta inclinación si reflexionamos sobre la naturaleza de esas circunstancias, pero sigue siendo verdad que es la costumbre quien toma la iniciativa y predispone a la imaginación.+++^*[*|TNH 1.3.13.09b]TNH 1.3.13.09b===

! Cfr.

[[reglas generales]]
> Igual que la [[necesidad]] de que dos por dos sea igual a cuatro, --o-- [y que la [[necesidad]]] de que los tres ángulos de un triángulo sean iguales a dos rectos, reside[n] tan solo en el [[acto del entendimiento|acción mental]] mediante el cual consideramos y comparamos esas ideas, de modo análogo la necesidad o poder que une causas y efectos reside en la determinación de la mente a pasar de las unas a los otros, --y-- [o] viceversa. La eficiencia o energía de las causas no está ni en las causas mismas+++[*|Locke] (como pretende Locke)===, ni en la divinidad+++[*|Berkeley] (como pretende Berkeley)===, ni en la concurrencia [ocasional] de estos dos principios+++[*|Malebranche] (como pretende Malebranche)===, sino que pertenece por entero al [[alma]] [o [[mente]]], que considera la unión de dos o más objetos en todos los casos pasados. Aquí es donde está el poder real de las causas, a la vez que su conexión y necesidad. +++^*[ref.|TNH 1.3.14.23]TNH 1.3.14.23===
> El asunto de la existencia de los objetos de nuestros sentidos o cuerpos únicamente admite dos preguntas inteligibles [a saber, qué causas nos inducen a creer que tengan una existencia __distinta a la mente de las percepciones con que la mente aprehende a cada uno de ellos__ y cuáles nos inducen a creer que tengan una existencia __continua__ pese a que sus respectivas percepciones ocurran intermitentemente.] Eso es así, porque en lo tocante a la noción de [[existencia externa, en cuanto algo específicamente diferente de nuestras percepciones|relación sin correlato]], hemos mostrado [[ya|TNH 1.2.06.07-09]] lo absurdo de tal noción. +++^*[ref.|TNH 1.4.02.02]TNH 1.4.02.02===
> Al examinar el fundamento de las matemáticas, he señalado ya+++[*|TNH 1.2.04.23-24](v. [[TNH 1.2.04.23-24]])=== que la imaginación, una vez colocada en un [[tren de pensamientos]], es capaz de continuar aun cuando ya no encuentre apoyo en su objeto, del mismo modo en que una galera puesta en movimiento por los remos continúa su curso sin ningún impulso nuevo. Hice notar allí que la razón de ello se encuentra en que, luego de considerar varios criterios vagos de igualdad y de corregir unos con otros, procedemos a imaginarnos un [[criterio]] tan correcto y exacto de esa relación, que ya no se vea sometido al menor error o variación. El mismo principio nos lleva fácilmente a acoger la opinión a favor de la existencia continua de los cuerpos. Los objetos muestran ya una cierta coherencia incluso __en cuanto aparecen__ a los sentidos; pero esta coherencia es mucho mayor y más uniforme, si suponemos que los objetos tienen una existencia continua [y hasta __cuando no están presentes a nuestros sentidos__]; y encarrerada como está la mente en el [[tren|tren de pensamientos]] de observar uniformidad entre los objetos, continúa de forma natural hasta hacer esta uniformidad lo más perfecta posible. La mera suposición de su existencia continua [de los cuerpos] basta para este propósito, y nos proporciona una noción de una regularidad entre los objetos mucho mayor que la que poseen cuando no vemos más allá de --nuestros sentidos-- [nuestras sensaciones efectivas]. +++[ref.|TNH 1.4.2.22](TNH 1.4.2.22)=== 
> Nada es más apto para llevarnos a [[tomar erróneamente una idea por otra|equivocación en ideas]] que [el hecho de que exista] una relación entre ellas que las asocie en la imaginación, haciendo[la] así pasar fácilmente de la una a la otra. De todas las relaciones, la más eficaz a este respecto +++[*|de facilitar el tránsito]es decir, para facilitar un tránsito a otra idea=== es la de [[semejanza]]; y lo es porque no sólo origina una asociación de ideas, sino también [porque origina una] [[de disposiciones|asociación de disposiciones]], +++[y nos lleva a|en virtud de que tenemos que]en virtud de que tenemos que=== concebir una idea mediante un [[acto u operación de la mente|actos mentales]] similar a aquel por el que concebimos la otra [idea]. Ya he señalado +++[*|TNH 1.2.05] [[TNH 1.2.05]]=== la gran importancia de este --punto-- [fenómeno]; y podemos establecer, como regla general, que __sean cuales sean las ideas que situemos en la mente, [si en todos esos casos lo hacemos] con la misma disposición, o con --una-- [sendas disposiciones que impliquen] una similar [disposición], [entonces] están [todas] muy expuestas a ser --confundidas-- [tomadas unas por las otras]__. La mente pasa[rá] con facilidad de una [idea] a la otra, y no --percibe-- [percibirá] el [inter]cambio a menos que esté prestando una atención escrupulosa, cosa de la que es totalmente incapaz [cuando está] hablando en general. +++^*[ref.|TNH 1.4.02.32]TNH 1.4.02.32===

Cfr. [[TNH. 1.2.05]]

<<slider 1 [[TNH 1.4.02.34]] "Ejemplo de equivocación entre la idea de identidad y la de sucesión uniforme (TNH 1.4.02.34)">>
Aplicación de esta regla general a la explicación de un ejemplo en la confusión de un [[objeto con identidad perfecta|objetos inmutables]] y [[una sucesión de objetos relacionados por semejanza|objetos mudables]]  [[TNH 1.4.02.33-34]]

> El paso entre ideas relacionadas [por semejanza] ... es tan suave y fácil que produce poca alteración de la mente, y parece como si se estuviera siguiendo una misma dirección; y como la continuación de una misma [[acción|actos mentales]] es efecto de la contemplación continua --del-- [de un] mismo objeto, ésta es la razón de que atribuyamos [[identidad]] a toda [[sucesión]] de objetos relacionados. El pensamiento se desliza a lo largo de la sucesión con la misma facilidad que si considerara un solo objeto, y de este modo confunde la [[sucesión|sucesión uniforme]] con la [[identidad]] [de un objeto constante]. +++^*[ref.|TNH 1.4.02.34]TNH 1.4.02.34===
> +++[Cfr.|Cfr. TNH 1.2.06.07-09](Como se explicó en TNH 1.2.06.07-09) === como toda idea se deriva de una impresión precedente, es imposible que la idea que tenemos de una percepción y la idea que tenemos de un objeto o [[existencia externa]] puedan jamás representar dos cosas [[específicamente diferentes]] entre sí [por lo menos en tanto tenemos de ellos una [[concepción distinta]].] Nos resulta inconcebible cualquier diferencia [específica] que supongamos entre ellas, con lo que nos vemos obligados a concebir un objeto externo meramente como una [[relación sin correlato]] //(a relation without a relative)//, o a identificarlo con una percepción o impresión. +++^*[ref.|TNH 1.4.05.19]TNH 1.4.05.19===
> ... todos los ... seres humanos no son sino un haz o colección de percepciones diferentes, que se suceden entre sí con rapidez inconcebible y están en un perpetuo flujo y movimiento. (...) No existe en --ella-- [el alma] con propiedad ni //simplicidad// en un tiempo [dado], ni [[identidad]] a lo largo de momentos diferentes, sea cual sea la inclinación natural que nos lleve a imaginar esa simplicidad e identidad. (...) +++^*[ref.|TNH 1.4.04]TNH 1.4.04=== 
>
>
> ¿Qué es entonces lo que nos induce con tanta fuerza a asignar una [[identidad]] a estas percepciones [[sucesivas|sucesión]], y a creernos en posesión de una existencia invariable e ininterrumpida +++[(...)|por lo que respecta a nuestro pensamiento e imaginación]por lo que respecta a nuestro pensamiento e imaginación=== durante toda nuestra vida? +++^*[ref.|TNH 1.4.05]TNH 1.4.05=== 
>
>
> +++A la idea precisa que tenemos de un objeto que permanece invariable y continuo a lo largo de una supuesta variación de tiempo le llamamos idea de [[identidad]] o [[mismidad]]. Tenemos también una idea precisa de varios objetos --diferentes-- [distintos] que existen en forma sucesiva y [sin embargo] están conectados mutuamente por una estrecha relación [de semejanza]: ... esto nos proporciona una noción ... de [[diversidad]]. Pero=== aunque en sí mismas estas dos ideas de [[identidad]] y de [[sucesión de objetos relacionados]] sean completamente distintas, y aun contrarias, es cierto, sin embargo, que en nuestra manera usual de pensar son generalmente [[confundidas entre sí|mistake in ideas]]. La [[acción de la imaginación|acciones mentales]] por la que consideramos al objeto como continuo e invariable, y aquella otra [acción mental] por la que reflexionamos sobre la sucesión de objetos relacionados, son sentidas como --si fueran casi-- idénticas, y no hace falta mucho más esfuerzo del pensamiento en este último caso que --cuando se distinguía entre ambas-- [en el primero]. La relación [de semejanza que hay entre los objetos sucesivos] facilita la transición de la mente de un objeto a otro, y convierte este paso en algo tan suave como si la mente estuviera contemplando un [solo] objeto continuo. Es esta [doble] semejanza +++[*|entre el contenido de las ideas y entre sus respectivas disposiciones] (entre las impresiones mismas y entre las disposiciones implicadas en su concepción)=== la causa de la [[confusión y el error|equivocación de ideas]], y lo que nos lleva a colocar [imputar] la --noción-- [idea] de [[identidad]] en lugar de la de [[objetos relacionados|sucesión uniforme]]. Por mucho que en un instante determinado +++[*|y pensando de un modo exacto] (en que reflexionamos de un modo exacto) === podamos considerar a la [[sucesión relacionada|sucesión uniforme]] como variable y discontinua, estamos seguros de atribuirle en el momento siguiente +++[*|abandonando la reflexión cuidadosa] (en el que abandonamos ese modo exacto de pensar) === una identidad perfecta y de considerarla invariable y continua. La antedicha [[semejanza|asociación de disposiciones]] [entre las acciones mentales requeridas] nos lleva a [[inclinarnos|disposición]] a la [[equivocación|equivocación de ideas]] en tan gran medida, que ya hemos caído en el error antes de darnos cuenta. Y aunque nos corrijamos constantemente a nosotros mismos mediante la reflexión, volviendo así a un modo más exacto de pensar, no podemos sostener por mucho tiempo nuestra filosofía, ni arrancar de la imaginación ese prejuicio [o [[ilusión trascendental]]]. --Nuestro último recurso está en-- [Nuestra última posición es la de] admitir el [[prejuicio|ilusión trascendental]] mismo, sosteniendo audazmente que los diferentes objetos relacionados son de hecho la misma cosa, aunque se presenten de modo discontinuo y variable. +++[(...)]Y para excusarnos a nosotros mismos de este absurdo, fingimos frecuentemente un principio nuevo e ininteligible que conecte entre sí los objetos, e impida su discontinuidad o variación.=== Así, para suprimir la discontinuidad fingimos la existencia continua de las percepciones de nuestros sentidos; y llegamos a la [[noción [ficticia]|ficción]] de [[alma]], [[yo]] o [[substancia]] para enmascarar la variación. Podemos observar que aun --en los casos en que-- [aquellos de nosotros más proclives a la reflexionar cuidadosa] no hacemos intervenir tal [[ficción]], tenemos una inclinación tan fuerte a confundir [[identidad]] y [[relación|sucesión uniforme]], que nos mostramos dispuestos a imaginar [un] algo desconocido y misterioso [un //je ne sé qua//] que además de [justificar] la relación, conecte sus partes. +++^*[ref.|TNH 1.4.06]TNH 1.4.06=== 
>
>
> Así, la controversia relativa a la [[identidad]] +++[*|o discontinuidad]o discontinuidad de las sustancias=== no es simplemente una disputa de palabras. En efecto, cuando en sentido impropio atribuimos identidad a objetos variables y discontinuos, no se limita nuestro [[error|equivocación de ideas]] a la expresión, sino que [este] viene comúnmente acompañado por una [[ficción]], bien de algo [que es unas veces sensible y otras infra sensible, pero siempre] invariable y continuo, o bien [por una ficción] de algo misterioso e inexplicable; o, en todo caso, le acompaña una [[inclinación]] a tales ficciones. +++^*[ref.|TNH 1.4.07]TNH 1.4.07=== 
> [Un fenómeno digno de consideración] consiste en que, a pesar de que por lo común somos capaces de distinguir con toda exactitud entre [los conceptos de] __identidad numérica__ [o mismidad] e __identidad específica__ [o igualdad], sucede a veces que los confundimos, y al pensar y razonar empleamos la una en vez de la otra. Así, el hombre que oye un ruido que aparece y desaparece intermitentemente, y con frecuencia, dice que sigue siendo __el mismo__ ruido, aunque es evidente que los sonidos tienen aquí una identidad solamente específica (o semejanza) y que [el hombre debería decir que los ruidos son __iguales__, puesto que] no hay nada que sea numéricamente la misma cosa, salvo quizás la causa que los origina. De igual manera, puede decirse, sin forzar la propiedad del lenguaje, que una determinada iglesia, originalmente de ladrillo, se derrumbó, y que la parroquia reconstruyó __la misma__ iglesia en piedra arenisca y de acuerdo con la arquitectura moderna. En este caso, ni la forma ni los materiales son numéricamente idénticos, y ni siquiera estos dos objetos tienen alguna cualidad o naturaleza en común, salvo su __relación__ con los feligreses; y, sin embargo, basta este [último] punto para ver esos objetos como idénticos [no sólo en especie, sino también en número]. Debemos indicar, con todo, que en este caso, el primer objeto resulta en cierto modo aniquilado antes de que el segundo comience a existir, y que por ello no nos encontramos nunca con la idea de diferencia [numérica] y multiplicidad; es por esta razón por lo que sentimos menores reparos en decir que son idénticos. +++^*[ref.|TNH 1.4.06.13]TNH 1.4.06.13===
> [En nuestra idea de la mente humana, ésta] consiste en un sistema de percepciones o existencias diferentes, unidas entre sí por la [[relación de causa y efecto|causalidad]], y que mutuamente se producen, destruyen, influyen y modifican unas a otras. Nuestras impresiones originan sus correspondientes ideas, y éstas producen a su vez otras impresiones. Un pensamiento sigue a otro, y es seguido por un tercero que le obliga a su vez a desaparecer. (...) [De forma que] una persona puede variar su carácter, [además de sus] disposiciones y sobre todo sus impresiones e ideas, sin perder su [[identidad]]. Cualesquiera que sean los cambios que [semejante sistema] experimente, sus distintas partes seguirán estando conectadas por la relación de [[causalidad]]. Vista de este modo, nuestra [[identidad con respecto a las pasiones|identidad personal qua ser pasional]] sirve para confirmar +++[lo dicho anteriormente sobre|TNH 1.4.06.05 y TNH 1.4.0615-16]([[TNH 1.4.06.05]] y [[TNH 1.4.0615-16]])=== la [[identidad con respecto a la imaginación.|identidad personal qua ser reflexivo]] [Pues en efecto, la identidad que poseemos con respecto a las pasiones consiste en ser un sistema,] al hacer que nuestras percepciones distantes se influyan unas a otras, y al conferirnos un [[interés]] presente por nuestros placeres y dolores pasados y futuros. +++[ref.|TNH 1.4.06.19](TNH 1.4.06.19)=== 
>
> Como basta la memoria para familiarizarnos [o [[habituarnos|costumbre]]] con la continuidad y extensión de esta sucesión de percepciones, aquélla deberá ser considerada ... como la fuente [primordial] de la [[identidad personal. Pues en efecto, si no tuviéramos no tendríamos nunca noción alguna de la [[causalidad]] ni, por consiguiente, de esa cadena de causas y efectos en que consiste nuestro yo o persona. Pero una vez que hemos adquirido por la memoria [y la [[costumbre]]] esa noción de causalidad, podemos extender más allá de nuestros recuerdos efectivos esa misma cadena de causas, y en consecuencia comprender dentro de la identidad de nuestra [[persona]] tiempos, circunstancias y acciones que ya hemos olvidado por completo, y que suponemos como habiendo existido. ¡De qué pocas acciones pasadas seguimos teniendo memoria efectiva! (...) Y sin embargo, ¿quién se atrevería a afirmar que el olvido de lo que pasó en esos [lejanos] días [en su vida] ha hecho que su yo actual no sea la misma persona que su yo en ese tiempo ...? Por consiguiente, desde este punto de vista puede decirse que la [[memoria]] no es lo que //produce// la identidad personal, sino que solamente la //descubre.// +++[ref.|TNH 1.4.06.20]([[TNH 1.4.06.20]])=== 
!! El objeto intencional del orgullo y de la humildad, i.e. el yo [práctico], les está determinado por una cualidad original en el alma humana.

> [Ya se demostró en TNH 2.1.03] ... que el objeto peculiar del orgullo y la humildad es determinado por un __instinto__ +++[*|propiedad o cualidad] (propiedad o cualidad)===  original y natural +++[*|impulso primario] (impulso primario)===, y que, dada la constitución primaria de la mente, es absolutamente imposible que estas pasiones puedan mirar más allá del yo o persona individual de cuyas acciones y sentimientos es íntimamente consciente cada uno de nosotros. (...) No pretendo dar razón alguna de esto: por el contrario, considero que tal dirección peculiar del pensamiento es una cualidad original.+++[ref.|TNH 2.1.05.03] (TNH 2.1.05.03)=== 

!! Las emociones específicas en que consisten el orgullo y la humildad también están determinadas por cualidades originales.

> ... considero también como cualidad original [del orgullo y la humildad] las particulares sensaciones o emociones que excitan en el alma, y que [mejor dicho] constituyen su mismo ser o esencia. Así, el orgullo es --una-- [un tipo de] sensación placentera, y la humildad, [un tipo de sensación] dolorosa; y si eliminamos el [peculiar] placer o el [peculiar] dolor [que producen], no queda en realidad ni orgullo ni humildad.+++[ref.|TNH 2.1.05.04] (TNH 2.1.05.04)=== 

> ... [La] naturaleza ha proporcionado a los órganos de la mente humana una cierta disposición para producir una peculiar impresión o emoción, que llamamos //orgullo//, y ... a esta emoción, una cierta idea (la del yo) que en ningún caso [de orgullo] deja [éste] de producir. +++[(...)|Una secuencia de cosas semejante ocurre con el apetito y la sed. Por su peculiar disposición, el paladar genera ciertas sensaciones en ciertas circunstancias; y después, esas sensaciones peculiares ocasionan ciertas ideas, también peculiares.] Este [tipo de] designio[s] de la naturaleza son algo que se concibe sin dificultad. Pues, en efecto, tenemos muchos ejemplos de condiciones semejantes. Los nervios de la nariz y del paladar [por ejemplo, también] están dispuestos de tal modo que en ciertas circunstancias pueden transmitir ciertas sensaciones peculiares a la mente. [Y a su vez, las] sensaciones de deseo y hambre producen producen siempre en nosotros la idea de los peculiares objetos que convienen a cada apetito. Estas dos circunstancias se dan [también] en el orgullo [como ahora veremos].=== Los órganos están dispuestos de modo que producen la pasión; y, tras su producci´`on, esta pasión produce una cierta idea.+++[ref.|TNH 2.1.05.06] (TNH 2.1.05.06)=== 

Todas las pasiones producen la idea de su //objeto// por medio de una propiedad original natural de la mente.En el caso del orgullo y la humildad, "la pasión lleva siempre nuestra atención a nosotros mismos, haciéndonos pensar en nuestras propias cualidades y circunstancias. Sin embargo, las pasiones difieren en cuanto a las //causas// de las que provienen. Algunas de ellas (como el hambre o la sed) se generan //espontáneamente// en la naturaleza de la mente misma; otras, como los sabores [o los antojos específicos], necesitan que se haya excitado el paladar previamente //mediante// un objeto externo a nuestra mente.

Cabe, pues, preguntar, si el orgullo y la humildad se producen en nuestra naturaleza de manera espontánea o sólo en ocasión de objetos externos.

> Para producir un sabor hay que excitar el paladar mediante un objeto externo; el hambre, en cambio, surge internamente, sin la concurrencia de ningún objeto externo. Sin embargo, aunque esto pueda suceder también en otras pasiones e impresiones, lo cierto es que el orgullo requiere la ayuda de algún objeto extraño, y que los órganos que lo producen no actúan como el corazón y las arterias, esto es, mediante un movimiento original interno. Y esto [lo podemos asegurar] porque:
> 
> En //primer// lugar, la experiencia diaria nos convence de que el orgullo necesita de ciertas causas que lo exciten, [ya que siempre que se produce tiende luego a] languidece[r] ...
> 
> En //segundo// lugar, es evidente que el orgullo se [man]tendría en todo momento si surgiera directamente de la naturaleza, dado que el objeto es constante [o sea, yo mismo] y no hay disposición [variable] del cuerpo que sea peculiar del orgullo, con sucede en cambio con la sed y el hambre;
> 
> En //tercer// lugar, la humildad está exactamente en la misma situación que el orgullo, por lo que, según este supuesto, tendría que darse también constantemente, y [con ello] destruiría la pasión contraria desde el comienzo, de modo que ninguna de ellas se manifestaría.
> 
> En suma, debemos considerar satisfactoria la conclusión anterior, según la cual el orgullo debe tener una causa [próxima] específica ... +++[ref.|TNH 2.1.05.07] (TNH 2.1.05.07) === 
!! Hipótesis sobre las causas que producen orgullo y humildad
+++
> //todos los objetos agradables relacionados con nosotros por una asociación de ideas y otra [asociación] de impresiones producen orgullo, mientras que los objetos desagradables producen humildad.// +++[ref.|TNH 2.1.06.01] (TNH 2.1.06.01)=== 
===
!! Analogía de las hipótesis sobre la creencia y de las pasiones indirectas.
+++
> Evidentemente existe gran analogía entre esa hipótesis [sobre la creencia, que expusimos en TNH 1.3] y la que ahora examinamos [sobre la causa del orgullo y la humildad]: [a saber, que] una impresión y una idea ... se transforman en otra impresión e idea por medio de su doble relación. Y hay que --admitir-- [agregar] que esta analogía proporciona una prueba no desdeñable de las dos hipótesis. +++[ref.|TNH 2.1.05.11] (TNH 2.1.05.11) === 
=== 
> Para ilustrar esta hipótesis [acerca de la causa del orgullo y la humildad] podemos compararla con aquella otra por la que expliqué la creencia que acompaña a los juicios derivados de la causalidad. Había señalado entonces +++[*|v. TNH 1.3.06] (v. TNH 1.3.06) === que en todos los juicios de esta clase hay siempre una impresión presente y una idea relacionada, y que la impresión presente proporciona vivacidad a la fantasía, mientras que la relación transmite esta vivacidad, por una transición fácil, a la idea relacionada. Sin la impresión presente, ni se fija la atención ni son excitados los espíritus animales. Sin la relación, esta atención permanece fija en el primer objeto, sin más consecuencias.+++[ref.|TNH 2.1.05.11] (TNH 2.1.05.11) === 
!! De la simpatía y el orgullo, o el ansia de reputación.

''Hipotésis:'' //"el placer que se obtiene cuando nos alaban surge de una comunicación de sentimientos"//

Además de las causas primarias del orgullo (TNH 2.1.07 a 10), existe una causa secundaria, que es la opinión de los demás, es decir, nuestra "reputación, carácter y buen nombre". Aunque esta causa sea accesoria, es sin embargo determinante; pues funciona como caja de resonancia para las primeras, de manera que puede amplificar sus efectos o mitigarlos hasta prácticamente cancelarlos.

> Inclusive, las otras causas de orgullo: virtud, belleza y riquezas, tienen poca influencia si no están secundadas por la opinión y sentimientos de los demás.+++[ref.|TNH 2.1.11.01] (TNH 2.1.11.01)=== 

Para dar razón de este importante fenómeno, es preciso explicar antes la naturaleza de la [[simpatía]], cosa que Hume hace en otros puntos del [[TNH]], si bien la descripción ofrecida aquí (párrafos [[TNH 2.1.11.02-08]]) es la primer con que uno se encuentra a lo largo del [[Tratado|TNH]].
! Simpatía (y ansia de reputación)

Para Hume, la "propensión a simpatizar con los demás y a que nos sean comunicados sus inclinaciones y sentimientos, por diferentes y hasta contrarios que sean a los nuestros" constituye la cualidad __"más notable"__ de la naturaleza humana.

> A esto se debe la gran uniformidad que puede observarse en el carácter y forma de pensar de las personas de una misma nación; y es mucho más probable que esta uniformidad haya sido ocasionada por la simpatía que por la influencia del suelo y del clima.+++[ref.|TNH 2.1.11.02] (TNH 2.1.11.02)=== 

percepciónes -> opiniones
afecciones -> pasiones

De hecho, Hume observa que cuesta mucho trabajo a personas de juicio y entendimiento conservar su opinión, cuando ésta se opone a las de sus semejantes, no digamos la facilidad con que se pliegan los niños y personas con menos opinión.

Y no sólo participamos rápidamente en las __opiniones__ de los demás, sino también y sobre todo de sus __pasiones__, y siempre de la misma manera: que la idea de un objeto, cuando por cualquier razón se hace muy vivaz, se --parece a-- [convierte en] su impresión." Esto pasa con los sentimientos, las opiniones y las afecciones. Por ejemplo, se sabe que la idea de vértigo y náusea, como la de muchos malestares físicos, si pensamos íntima y reiteradamente en ella, acaba por enfermarnos.

> Pero esto [ocurre por igual] con las opiniones y las afecciones, y es sobre todo en estos [últimos] casos donde una idea vivaz acaba transformándose en impresión; [pues como] nuestras afecciones dependen de nosotros mismos y [[de las operaciones internas de la mente|acciones mentales]] más que cualquier otra --impresión-- [percepción], ... [las afecciones] surgen más naturalmente de la imaginación y de toda idea vivaz que nos hagamos de esas afecciones.+++[ref.|TNH 2.1.11.07] (TNH 2.1.11.07) === 

> (...) cuando simpatizamos con las pasiones y sentimientos de los demás, estos movimientos se manifiestan al comienzo en //nuestra// mente como meras ideas, y son concebidos como algo ajeno, igual que cuando concebimos cualquier otro hecho. Es también evidente que las ideas de las afecciones ajenas se transforman en las impresiones mismas que representan, y que las pasiones [mismas] surgen en conformidad con las imágenes que de ellas nos formamos. Todo esto es objeto de la más sencilla experiencia, y no depende de hipótesis filosófica alguna. La filosofía [sólo puede pretender] explicar estos fenómenos. La relación de causalidad [y la experiencia] es la que nos lleva a __convencernos de la realidad__ de una pasión [en otra persona]; pero sólo la semejanza y la contigüidad pueden hacernos __simpatizar__ con ella.  (...) En la simpatía, hay una conversión evidente de una idea en una impresión. Esta conversión surge de la relación de los objetos con nosotros mismos. __Nuestro yo nos es siempre íntimamente presente. Si comparamos todas estas circunstancias, encontraremos que la simpatía se corresponde puntualmente a las operaciones de nuestro entendimiento.__+++[ref.|TNH 2.1.11.08] (TNH 2.1.11.08) === 

La naturaleza y causa de la [[simpatía]] consiste, pues, en dos fenómenos: ''(1)'' que la idea de una afección, cuando por cualquier razón se fortalece o vivifica, tienda a transformarse en la afección misma, y de ''(2)'' que la idea de una afección tienda a fortalecerse en función de la semejanza, la proximidad y la dependencia causal del sujeto en quien (por su expresión o situación) la inferimos.

!! 1) Al igual que ocurre con las //impresiones,// cuando tenemos la //idea de una afección// y, por cualquier razón, ésta se fortalece o vivifica, tienda a transformarse en //la afección misma.//

> Las ideas se derivan de impresiones, y ... ambas clases de [[percepción|percepciones]] difieren sólo en los grados de fuerza y vivacidad con que afectan al alma. Los elementos componentes de ideas e impresiones son estrictamente semejantes. El modo y orden de su aparición pueden ser idénticos. Por consiguiente, solamente se distinguen por sus distintos __grados de fuerza y vivacidad__. Y como esta diferencia puede hasta cierto punto suprimirse por medio de una relación [o asociación] entre las impresiones y las ideas, no es extraño que la idea de un sentimiento [impresión] o pasión pueda de esta forma [i.e. suprimiendo la distancia respecto de su original] ser avivada hasta convertirse en ese mismo sentimiento [impresión] o pasión.+++[ref.|TNH 2.1.11.07] (TNH 2.1.11.07) === 

!! 2) La idea de una afección que, por inferencia, sabemos que es experimentada por otro individuo, es //más fuerte y vivaz mientras// (a) //más// semejante y (b) //más// cercano a nosotros es el sujeto en el espacio residencial o (c) sanguíneo, o (d) más frecuente nuestro trato.

> [La afección que va a ser adquirida por simpatía] __al principio__ sólo es reconocida por los efectos y signos externos, presentes en el gesto y la conversación [del hombre o animal que la experimenta], y que nos dan la idea de esa pasión. __Casi de inmediato__, esa idea se convierte en una --impresión-- [afección], adquiriendo de este modo tal grado de fuerza y vivacidad que llega a convertirse en [la] pasión [misma] y produciendo una emoción idéntica a la de una afección [que nos fuera] original. Por instantáneo que parezca esta transformación de la idea en impresión, está ocasionado por concepciones y reflexiones  ... +++[ref.|TNH 2.1.11.03] (TNH 2.1.11.03) === 

Las concepciones y reflexiones que permiten esta transformación son (2.1) la íntima conciencia que cada quien tiene de sí mismo; (2.2.) la concepción casi igualmente vivaz que tenemos de cualquier objeto relacionado con el yo por (2.2.1) //semejanza// o (2.2.2) //contigüidad//, no sólo //fingidos// (personajes de la literatura) sino sobre todo los que sabemos (por medio de una experiencia directa o por inferencia causal) que son //realmente existentes//.

!!! (2.1) Conciencia de de uno mismo.

> Es evidente que la idea, o más bien, la impresión que tenemos de nosotros mismos, nos está siempre presente, y que --nuestra-- [esta] conciencia nos proporciona una concepción tan viva de nuestra propia persona que es imposible imaginar que hay nada más evidente ...+++[ref.|TNH 2.1.11.04] (TNH 2.1.11.04) === 

!!! (2.2) Vivacidad añadida a las concepciones de objetos relacionado con uno mismo.

> Por tanto, cualquier objeto __relacionado__ [i.e. asociado] con nosotros deberá ser concebido con una comparable vivacidad de concepción ... aunque esta relación no sea tan fuerte como la de __causalidad__ (...) La __semejanza__ y la __contigüidad__ ... no deben ser pasadas por alto, especialmente cuando estamos enterados (por una inferencia o por observación) de la existencia real del objeto semejante o contiguo por una inferencia.+++[ref.|TNH 2.1.11.04] (TNH 2.1.11.04) === 

> Cuanto más intensa sea la relación entre un objeto y nosotros, tanto más fácilmente efectuará la imaginación esta transición, conduciendo hasta la idea relacionada la vivacidad de concepción con que nos formamos siempre la idea de nuestra propia persona.+++[ref.|TNH 2.1.11.05] (TNH 2.1.11.05) === 

!!!! (2.2.1) Por semejanza.

!!!!! ''Semejanza general entre los seres humanos''

> ... la naturaleza ha preservado una gran __semejanza__ entre todas las distintas criaturas humanas, y ... nos es imposible advertir una pasión o principio en los demás del que no encontremos un paralelo en nosotros, lo mismo si pertenece a la fábrica de la mente que a la del cuerpo. (...) Existe una muy notable semejanza ... que debe contribuir en gran medida a hacernos partícipes de los sentimientos de los demás, y a aceptarlos con gusto y facilidad.+++[ref.|TNH 2.1.11.05] (TNH 2.1.11.05) === 

!!!!! ''Semejanza peculiar entre algunos seres humanos''

> allí donde existe, además de la __semejanza general__ de nuestra naturaleza, una __peculiar similitud__ [entre dos o más seres humanos] en la forma de ser, el carácter, el país o la lengua, la simpatía se facilita áun más.+++[ref.|TNH 2.1.11.05] (TNH 2.1.11.05) === 

!!!! (2.2.2) Por contigüidad, causalidad o hábito.

> ... la semejanza ... recibe fuerza adicional de otras relaciones que pueden acompañarla. Los sentimientos de los demás tienen poca influencia [y poca capacidad para transformarse en sentimientos nuestros] cuando esas personas tienen poca relación con nosotros.
>>  Es necesaria la __contigüidad__ para que se puedan comunicar los sentimientos en toda su integridad.
>> 
>> Las relaciones de causalidad, siendo una especie de __causalidad__ pueden contribuir al mismo efecto ...
>> 
>> ... como también las de __trato y amistad asidua__ [o contigüidad en el tiempo], que actúan del mismo modo que la educación y la costumbre.
> 
> Cuando todas estas relaciones se aunan, llevan la __[vivacidad de] impresión__ de nuestra propia persona, o autoconciencia, a la __idea__ de los sentimientos o pasiones de los demás hombres, y nos las hacen concebir del modo más vivo e intenso [posible, es decir, como __afecciones propias__].+++[ref.|TNH 2.1.11.06] (TNH 2.1.11.06) === 

!! 3) Influencia de la simpatía sobre el orgullo y la humildad

La simpatía juega un papel importante ''"en los casos en que [el orgullo y la humildad] surgen de la [[alabanza y la censura|alabanza y censura]]".''
> Lo más notable de todo este asunto es la decisiva confirmación que estos  fenómenos [de la simpatía] proporcionar al sistema precedente relativo al entendimiento, y por consiguiente, al sistema presente relativo a las pasiones, dado que ambos son análogos. +++[ref.|TNH 2.1.11.08] (TNH 2.1.11.08)=== 
!! La influencia de la la opiniones ajenas sobre el orgullo y la humildad se debe a la //simpatía,// más que a un //instinto original//

La simpatía juega un papel importante ''"en los casos en que [el orgullo y la humildad] surgen de la [[alabanza y la censura|alabanza y censura]], de la buena [[reputación]] o del descrédito".''

Los últimos diez párrafos de la sección TNH 2.1.11 están dedicados a demostrar que el placer que obtenemos cuando los demás nos dan su aprobación, y la consiguiente ansia de fama //(love of fame)// (así como la aversión al descrédito), se deben a una //simpatía y comunicación de sentimientos// más bien que a un //instinto originario// de nuestra naturaleza.

Ante todo, Hume adelanta su interpretación del deseo de fama (y la aversión al descrédito) como una __amplificación__ de la pasión del orgullo (y de la humildad) que, si bien tiene(n) sus causas primeras en la doble relación de un objeto en si mismo placentero (o desagradable) con nuestra persona y el sentimiento que tenemos de ella. Esta amplificación sería el resultado de contemplarnos en un espejo bien pulido al tiempo que disfrutamos del orgullo (o sufrimos vergüenza). Como los sentimientos de un observador bien seleccionado son de placer (o disgusto) ellos mismo, cuando éstos nos son transmitidos se suman a los que de suyo genera la causa, y llegan a estimular (humillar) nuestra auto estima en un grado muy superior al que tendríamos si no hubiera testigos retransmitiendo sus juicios.

Después de ofrecer su interpretación, Hume dedica el resto de la sección a dar pruebas de la misma. Todas las pruebas consisten en demostrar que el el ansia de fama están sujetos a las mismas modulaciones, y por las mismas circunstancias, que todos los sentimientos adquiridos por simpatía, mientras que si dependiera de una cualidad natural, no variaría aunque las circunstancias variaran.

Así, en la breve descripción preparatoria que Hume hizo del fenómeno de la simpatía, había dicho que su eficacia depende depende de la //semejanza// y de la //proximidad// de sujeto en quien observamos el sentimiento o la emoción (aunque de inmediato agrega la //familiaridad// y la //consanguinidad//, en cuanto relaciones por costumbre y por causalidad).

Aquí, Hume presenta seis evidencias observables; tres de ellas son efectos de la aprobación de otros sobre nuestro orgullo, y tres más consistentes en efectos del desprecio de otros sobre nuestra vergüenza. Todos ellos pretenden patentizar que, cuando tenemos motivos de orgullo, para potenciar su disfrute mediante la aprobación de otros, la buscamos en personas que combinen las ventajas de la semejanza con las ventajas de la proximidad (local, periódica o sanguínea); y que, cuando tenemos motivos de vergüenza, no buscamos potenciar su sensación, sino desactivarla, poniendo la fuerza de la semejanza en unos testigos y la de la proximidad en otros, y evitando que ningún testigo sea a la vez nuestro semejante y nuestro vecino. Vemos los dos ejemplo más ilustrativos en cada sentido.

!!! Evidencias

!!!! 1a. evidencia

> ... aún cuando una buena fama sea en general algo agradable, recibimos con todo una satisfacción mucho mayor cuando somos apreciados por aquellos a quienes estimamos y apreciamos, que cuando lo somos por aquéllos a quienes odiamos y despreciamos [diferencia que no se presentaría, si la buena fama nos agradara por un instinto originario].+++[ref.|TNH 2.1.11.11] (TNH 2.1.11.11) === 

!!!! 2a. evidencia

> ... [todavía] más nos agrada la aprobación ... cuando se ha conseguido luego de un largo e íntimo trato. (...)+++[ref.|TNH 2.1.11.12] (TNH 2.1.11.12) === 

!!!! 3a. evidencia

> Las alabanzas [y condenas] de los demás no nos causan demasiado placer [o vergüenza] a menos que coincidan con nuestra opinión y seamos elogiados [o criticados] por cualidades en las que de por sí creíamos sobresalir [y que por ende ya estimulaban nuestro amor propio en ese mismo sentido].+++[ref.|TNH 2.1.11.13] (TNH 2.1.11.13) === 

!!!! 4a. evidencia

> [Por las mismas razones, cuando uno cae en desgracia, busca evitar el //reflejo// de su vergüenza, por medio de dispersar las condiciones que hacen de los testigos un buen espejo y caja de amplificación de nuestros sentimientos de vergüenza.] Nada más usual que el que hombres de buena familia que, empero, atraviesan momentos difíciles y tienen que ganarse la vida mediante oficios humildes, prefieran hacerlo en el extranjero, lejos de su patria y sus amigos, en vez de permanecer entre quienes conocen su nacimiento y educación. (...) Nos apartamos de todos nuestros amigos y conocidos, y de este modo será más llevadera nuestra pobreza y miseria [pues:] ... la simpatía depende de la relación de los objetos con nosotros, pues sentimos m`´as el desprecio de las personas que están relacionadas con nosotros por sangre y por vecindad. (...)+++[ref.|TNH 2.1.11.14] (TNH 2.1.11.14) === 

!!!! 5a. evidencia

> ... las relaciones le son necesarias a la simpatía, pero no consideradas absolutamente ... sino por su influencia para convertir nuestras ideas de los sentimientos ajenos en estos mismos sentimientos, por medio de la asociación entre la idea de la persona que los tiene y nuestro propio yo. (...) [En los casos de auto exilio por vergüenza, usamos estas condiciones para disminuir la simpatía] por medio de la separación de las relaciones ... me encuentro en humilde condición entre extranjeros y ... en consecuencia, no soy tratado sino con desprecio; con todo, me encuentro mejor en esta situación que cuando estaba expuesto al deprecio de mis familiares y compatriotas. En este último caso, siento que soy doblemente despreciado: en primer lugar, por la gente que me conoce, y en segundo lugar, por quienes ... me rodean. [En cambio, cuando vivo en el destierro] el desprecio de mis vecinos tiene cierta influencia, y también el de mis familiares. Pero estas influencias son distintas y en ningún momento se aúnan ...+++[ref.|TNH 2.1.11.15-17] (TNH 2.1.11.15-17) === 

!!!! 6a. evidencia

> (...) Todo lo que existen en este mundo se juzga __por comparación__ con otra cosa. [Por eso, la] persona que se encuentra [en el extranjero] en tal situación, oculta naturalmente su nacimiento a aquéllos con quienes vive [a modo de suacvizar el juicio de ellos y, por simpatía, el juicio de él mismo sobre sí y sobre su fortuna. (...) [Sin duda,] esta persona conoce muy bien su infortunio, pero como aquellos con quienes vive lo ignoran, esa __reflexión__ ... les es sugerida únicamente por sus propios pensamientos, y nunca la experimenta mediante una simpatía con los demás.+++[ref.|TNH 2.1.11.18] (TNH 2.1.11.18) === 

!!! Explicación

El ansia de fama queda, pues, explicada por la simpatía universal entre los hombres:

> Podemos observar que no existe nadie que, al ser alabado por otra persona a causa de alguna cualidad, no se sienta [mucho más] orgulloso, si ésta es real y en razón de esa misma cualidad. Los elogios se dirigen a su poder, riquezas, familia o virtud. Y todas estas cosas son motivo de orgullo [por sí solas]. Es claro que, si una persona se contemplase a sí misma desde la misma perspectiva en la que aparece a su __observador__ [o testigo] obtendría un __placer singular__, en primer lugar, y luego un __orgullo o satisfacción propia__, según la hipótesis antes explicada [de la simpatía]. Nada nos es más natural que el admitir las opiniones de los demás en este particular, tanto por [[simpatía]], que hace que nos estén íntimamente presentes todos los sentimientos de esas personas, como por //razonamiento//, que nos lleva a considerar su juicio como una especie de argumento en favor de sus afirmaciones. Estos dos principios de __autoridad__ y __simpatía__ influyen en casi todas nuestras opiniones, pero tienen particular importancia cuando juzgamos acerca de nuestra propia valía y carácter. [Estos últimos] juicios van siempre acompañados de pasión [y brusca emoción]; y nada tiende más a perturbar nuestro entendimiento, precipitándonos en toda suerte de opiniones por irrazonables que sean, que la conexión de estos juicios con una pasión, pues ésta se difunde por toda la imaginación y confiere una fuerza adicional a toda idea relacionada.+++[ref.|TNH 2.1.11.09] (TNH 2.1.11.09) === 
! No es común que podamos adoptar un punto de vista imparcial, aunque la eficacia de la razón lo requiere. (TNH 3.3.01.18)

> En tan escasa medida se hallan los hombres gobernados por la razón en sus sentimientos y opiniones, --que-- +++[PORQUE*]> NOTA DE TRADUCCIÓN: El reemplazo del término "que" con el término "porque" no está autorizado por +++[la letra de Hume.]> So little are men govern'd by reason in their sentiments and opinions, ''that'' they always judge ...=== Sin embargo, nada convendría más //al espíritu// global del libro. En efecto, este pasaje se relaciona íntimamente con 3.3.01.18, en donde Hume advierte //"que la razón requiere una conducta imparcial, pero que nos es difícil someternos a ella y que nuestras pasiones no obedecen fácilmente las decisiones de nuestro juicio."// Lo que aquí estamos ahora articulando son las razones de que nos quedemos normalmente cortos al satisfacer los requisitos de la razón. Es decir, estamos explicando justamente //POR QUÉ SE HALLAN LOS HOMBRES TAN ESCASAMENTE GOBERNADOS POR LA RAZÓN EN SUS SENTIMIENTOS Y OPINIONES.// En pocas palabras, la insuficiencia con que atendemos los requerimientos racionales de imparcialidad es el //explanandum//, no el //explanans//; es la conclusión final de este argumento, no su premisa.=== ''[A] juzgan a los objetos más por comparación que por su valor y mérito intrínsecos.'' Cuando la mente considera algún grado de perfección [en un objeto] [i.e. de utilidad], o se encuentra acostumbrada a él, todo aquello que no lo iguale tiene el mismo efecto __sobre las pasiones__ que si fuera defectuoso y malo, aunque de suyo sea estimable. Esta --cualidad-- [propensión] //original// de la mente es muy parecida a otra [propensión original] de nuestro cuerpo, de la cual tenemos diaria experiencia. Si un hombre tiene una mano caliente y otra fría, la misma agua le parecerá simultáneamente fría y caliente, de acuerdo con la respectiva disposición de sus órganos.+++^*[ref.|El ejemplo es de Berkeley ...]El ejemplo es de Berkeley, Tres Diálogos entre Hylas y Filonús, trad. V. Viqueira, Bs. As. 1952, p. 24=== Cuando un grado pequeño de una cualidad sigue a otro mayor, produce la misma sensación que [produciría] si fuera menor de lo que realmente es, y a veces produce incluso el que corresponde a la cualidad opuesta. Si a un dolor violento le sigue otro pequeño, éste último parece no ser nada, o más bien, o más bien parece un placer; por el contrario, un dolor violento luego de uno pequeño resulta doblemente doloroso y molesto.+++^*[*|TNH 2.2.08.02]TNH 2.2.08.02===


> Aunque nadie duda de que esto es así __por lo que respecta a nuestras pasiones y sensaciones__, puede que presente alguna dificultad __por lo que respecta a nuestras ideas y [a los] objetos.__ En efecto, ''[vs. A]'' cabe suponer que la idea o imagen de un objeto permanecen constantes, con la misma extensión en la //retina//, y en el cerebro y órgano perceptivo, independientemente de que sea mayor o menor que otros con los que se compare. Los ojos refractan los rayos de luz y los nervios ópticos conducen las imágenes al cerebro de una misma manera, ya sea que el haya sido precedido por otro más grande o más pequeño. Tampoco la imaginación altera las dimensiones de su objeto porque éste haya sido comparado con otros. Entonces ¿cómo sería posible que a partir de la misma impresión, y de la misma idea, hiciéramos juicios tan diferentes referidos a un mismo objeto, de modo que unas veces __admiramos__ su tamaño y otras __despreciamos__ su pequeñez?+++^*[*|TNH 2.2.08.03]TNH 2.2.08.03===


> Esta variación en nuestros juicios [podría admitirse y explicarse como un fenómeno normal, pero] tendrá ciertamente que proceder de una variación en alguna percepción; y como la variación no está en la inmediata __impresión__ ni en la __idea__ del objeto, deberá encontrarse en alguna otra impresión que lo acompañe.+++^*[*|TNH 2.2.08.03']TNH 2.2.08.03'===


> A fin de explicar este asunto, mencionaré simplemente dos principios, uno de los cuales será explicado más detalladamente en el curso de este tratado, mientras que del otro se ha hablado ya. [El primero de estos principios es una __emoción o sensación concomitante a toda imagen de la fantasía y todo objeto de percepción__.] Creo que puede establecerse con certeza, como máxima general, ''[B] que no aparece ante los sentidos objeto alguno, ni se forma imagen en la fantasía, que no esté acompañada de alguna __emoción__ o [sea, por un] movimiento correspondiente por parte de los espíritus animales,'' y que ''[B'] aunque la costumbre nos puede llevar a pasar por alto esta sensación [concomitante a toda impresión] y a confundirla con el objeto o idea'', nos resultará fácil separar y distinguir ambas cosas mediante experimentos cuidadosos y exactos. Tomemos como ejemplo simplemente los casos de la extensión y el número: es evidente que cualquier objeto de gran tamaño, como el océano, una extensa llanura, una alta cadena de montañas,  un anchuroso bosque, o bien un conjunto muy numeroso de objetos, como un ejército, una flota o una multitud, excitan en la mente una sensible emoción, así como que la admiración que la aparición de objetos de este tipo produce, constituye uno de los placeres más intensos de que la naturaleza humana pueda gozar. Ahora bien, como esta admiración aumenta o disminuye según lo hagan los objetos, podemos concluir, de acuerdo con nuestros principios [metodológicos] anteriores+++^*[*|TNH 1.3.15]TNH 1.3.15===, que éste es un efecto compuesto procedente de la conjunción de los distintos efectos surgidos de cada parte de la causa. Por tanto, toda parte de extensión y toda unidad numérica está acompañada por una separada emoción cuando es concebida por la mente. Y aunque esa emoción no siempre sea agradable, constituye sin embargo, mediante su conjunción con otras o agitando los espíritus en un grado adecuado, a producir [otra] admiración que es siempre agradable. Y si se admite que tal cosa sucede con respecto a la extensión y al número, no puede haber dificultad en que lo admitamos en los casos de virtud y vicio, ingenio y estupidez, riqueza y pobreza, felicidad y desgracia, y otros de este tipo, que están siempre acompañados de una evidente emoción.+++^*[*|TNH 2.2.08.04]TNH 2.2.08.04===


> El segundo principio que señalaré aquí es el de [una __tendencia natural a generalizar__, o sea] nuestra adhesión a //reglas generales// +++^*[ref|TNH 1.3.09, 1.3.10 y 2.1.06]TNH 1.3.09, 1.3.10 y 2.1.06===, que tan poderosa influencia ejerce sobre las acciones y el entendimiento, y que es capaz de imponerse a los mismos sentidos. ''[C] Una vez que se ha encontrado por experiencia que un objeto está siempre acompañado por otro, siempre que se manifieste el objeto primero (aun modificado en circunstancias muy importantes) pasamos rápida y naturalmente a concebir el segundo, y nos hacemos de él una idea tan viva e intensa como si hubiéramos inferido su existencia mediante la más exacta y genuina conclusión de nuestro entendimiento.'' No hay nada que pueda desengañarnos; ni siquiera nuestros sentidos, que en vez de corregir este falso juicio, se hallan a menudo pervertidos por él y parecen conferir autoridad a sus errores.+++^*[*|TNH 2.2.08.05]TNH 2.2.08.05===


> De estos dos principios y de la [consiguiente] influencia de la comparación [en el juicio], antes explicada, infiero una conclusión muy breve, pero decisiva. Todo objeto está acompañado por una emoción proporcional: un objeto grande, por una emoción grande; un objeto pequeño, por una emoción pequeña. Por tanto, un //objeto// grande que sigue a otro pequeño produce una //emoción// grande después de otra pequeña. Ahora bien, una emoción grande que sigue a otra pequeña se hace todavía más grande, y se extiende más allá de sus proporciones normales. Y como hay un cierto grado de emoción acompañando por lo común a cada determinada magnitud de un objeto, cuando la emoción aumenta nos imaginamos naturalmente que también lo ha hecho el objeto. El efecto dirige nuestra atención a su causa habitual: [o sea] un cierto grado de emoción [la dirige] a una cierta magnitud del objeto; y desestimamos la capacidad que la comparación tiene para cambiar la emoción sin que cambie nada en el objeto. +++[(...)|Quienes estén familiarizados con las ilusiones ópticas, ...]Quienes estén familiarizados con la parte metafísica de la óptica, y sepan cómo transferimos a los sentidos los juicios y conclusiones del entendimiento, entenderán fácilmente esta operación.===+++^*[*|TNH 2.2.08.06]TNH 2.2.08.06===

Este último párrafo, que parece un intento de resumir el argumento, puede señalizarse un poco más de la siguiente manera:

!!! EXPLICACIÓN DE LAS ILUSIONES VALORATIVAS:
> ''[A]''
> ''[B]''
> ''[C]''
> ''[1]'' Todo objeto está acompañado por una emoción proporcional ''[Por B]'':
>> ''[2]'' un objeto grande, por una emoción grande; un objeto pequeño, por una emoción pequeña. ''[Reiteración.]''
>> ''[3]'' Por tanto, un //objeto// grande que __sigue__ a otro pequeño produce una //emoción// grande __después__ de otra pequeña. ''[Nueva reiteración.]''
> ''[4]'' Ahora bien, una emoción grande que sigue a otra pequeña se hace todavía más grande, y se extiende más allá de sus proporciones normales. ''[Por A]''
> Y como ''[5]'' hay un cierto grado de emoción acompañando por lo común a cada determinada magnitud de un objeto ''[por B]'',
> ''[6]'' cuando la emoción aumenta nos imaginamos naturalmente que también lo ha hecho el objeto ''[por C]''.
> ''[7]'' El efecto dirige nuestra atención a su causa habitual ''[reiteración de C]'':
> ''[8]'' (lo que en este caso particular significa que) un cierto grado de emoción [nos lleva] a [imaginar] una cierta magnitud del objeto ''[aplicación de C]'', si desestimamos la capacidad que la comparación tiene para cambiar la emoción sin que cambie nada en el objeto.
! Pendientes

¿Qué es la "doble simpatía"?

! Antecedentes

TNH 3.3.01.23 //"The seeming tendencies ... different"//

> +++[(...)|Ahora podemos resolver la aparente contradicción entre la simpatía general y la generosidad limitada ...] (A partir de la distinción entre la //apreciación general de las cosas// y su //apreciación desde nuestra situación particular y pasajera//, así como entre los sentimientos que cada una genera), podemos resolver la aparente contradicción entre la //simpatía general// de que dependen nuestros sentimientos sobre la virtud, y la //generosidad limitada//, que es natural a los hombres y que es presupuesta por la justicia y la propiedad. Mi simpatía con otro puede darme el sentimiento de dolor y desaprobación, cuando se me presenta un objeto que tienda a perjudicarle; y al mismo tiempo puedo no estar dispuesto a sacrificar un solo ápice de mi interés, ni anular una sola de mis pasiones, por su bienestar. (...) Los sentimientos deben llegar al corazón, para dirigir nuestras pasiones; pero no necesitan ir más allá de la imaginación, para influir en nuestro gusto. === Las //tendencias aparentes// de los objetos afectan la mente, y las emociones que producen en ella son del mismo tipo que las debidas a las //consecuencias reales// de los objetos; pero los modos de __experimentarlas__ //their feeling)// son diferentes. +++[(...)|... se sienten de un modo tan diferente que pueden ser contrarias entre sí, sin destruirse mutuamente.] Se sienten de un modo tan diferente estas dos clases de emociones que, de hecho, pueden oponerse sin destruirse. Esto es lo que ocurre, por ejemplo, cuando las fortificaciones de una ciudad enemiga son consideradas como bellas en razón de su solidez, a pesar de que por otra parte deseemos su completa destrucción. La imaginación se adhiere a la apreciación //general// de las cosas y distingue entre los sentimientos que éstas producen y [los sentimientos] procedentes de nuestra particular __situación__ del momento.===+++^*[*|TNH 3.3.01.23]TNH 3.3.01.23===

! Texto

!! Contexto

En TNH 2.2.08 se había dicho que las pasiones de //piedad// y //malicia// se asemejan en que surgen de la imaginación de los sentimientos ajenos, especialmente los de pesar y tristeza; pero se distinguen por la //perspectiva// o //el método// como lo hacen. Un método es el de //atender directamente// los sentimientos ajenos; el otro, el de //comparar// los sentimientos ajenos con los nuestros propios. En el primer caso, la simpatía nos hace experimentar sensaciones iguales a las de las otros hombres; en el segundo, sensaciones diametralmente opuestas a las originales.

!!! Problema

El problema que surge es que, según Hume, al ligarse de esta manera nuestras emociones, se explican //sólo// los fundamentos primeros de las afecciones de piedad y malicia; pero además de estos ligamentos se añaden otros posteriormente, que parecen contradecir su teoría del doble ligamento ("relación") entre imaginación y sensaciones. Por ejemplo, la piedad siempre una mezcla de amor o cariño con la piedad, y de odio o cólera con la malicia. Pero esta mezcla, admite él, parece contradecir a primera vista todo sus sistema explicativo.
> En efecto, si la piedad consiste en desagrado por la desgracia ajena, y la malicia en alegría [de lo mismo], la piedad debería producir naturalmente odio [no amor, pues éste es agradable, mientras que el odio sí es desagradable; sólo así podríamos decir que las cosas ocurren aquí] como en todos los demás casos; y la malicia, en cambio, amor [¡pero no odio!]. +++^*[*|TNH 2.2.09.01]TNH 2.2.09.01===

!!! Solución hipotética.

La ''"hipótesis"'' que propone Hume es interesante. Consiste en postular otro tipo de ligadura entre pasiones. Ya había dicho que una ligadura consistía en una coincidencia de asociaciones; y que por lo tanto presupone al menos dos asociaciones. Había propuesto como único ejemplo de este requisito la ligadura entre pasiones que están relacionadas en sus //sensaciones// tanto como en sus //ideas//. Aunque la asociación entre ideas pueda ser de tres tipos (por semejanza, contigüidad y causalidad), mientras que la asociación de sensaciones sólo pueda ser por semejanza, la primera asociación es insuficiente para que se dé una ligadura estable entre pasiones, pero se hace sumamente estable con sólo que se le añada la asociación más débil pero sinergética de sensaciones. Las dos asociaciones juntas sí son suficientes para crear una ligadura.

Ahora bien, lo que Hume revela en esta sección es que esta segunda asociación no es la única que puede complementar a la asociación entre ideas para convertirla en una ligadura estable; de modo que, si bien su adición sería //suficiente// para producir una mezcla, no es sin embargo //necesaria//. Además de la asociación de sensaciones, hay otras, dice él, pueden ligar pasiones de manera suficientemente estable como para producir una pasión de un nuevo tipo. Este tercer tipo de asociación no se da entre las ideas ni entre las sensaciones que corresponden a dos pasiones, sino entre sendas //direcciones prácticas//. Es verdad que en ninguna sección previa del TNH había Hume mencionado que las pasiones tuvieran la propiedad de la //direccionalidad//, y se había limitado a decir que todas van acompañadas de alguna sensación de agrado o desagrado. Pero tampoco es tan difícil admitir ahora que en su mayoría admitan una dirección, "inclinación" o "finalidad"; después de todo, las pasiones de la con voluntad (en contraste con las de la emoción) son una especie de "voliciones", o sea, de acciones incipientes, y por lo tanto implican un fin o meta.

Pues bien, el nuevo principio que Hume introduce en esta sección 2.2.09 es el de que cuando dos pasiones, además de una relación entre la ideas, tienen también //afinidad// en sus //direcciones// o en sus //intensiones prácticas//, esta asociación adicional es también suficiente (aunque no necesaria) para que las dos pasiones queden ligadas o mezcladas de manera estable.

Todo esto se resume en este importante párrafo del TNH:

> Para que una transición de pasiones tenga lugar, es necesaria una doble relación de impresiones e ideas, pues una sola relación no es suficiente para producir este efecto. Pero para poder entender toda la fuerza de esta doble relación, debemos tener en cuenta que no es la sola sensación presente, o momentáneo dolor o placer, lo que determina el carácter de una pasión, sino su __inclinación__ o __tendencia completa__, del principio al fin. Una impresión puede estar relacionada con otra no solamente cuando sus sensaciones son semejantes, como hemos venido suponiendo en los casos anteriores, sino también cuando [sendas] direcciones [prácticas] o impulsos son similares y correlativos. +++^*[*|TNH 2.2.09.02]TNH 2.2.09.02===

+++ Si se pregunta por qué no había advertido nada sobre esta tercera categoría asociativa +++[com.|(como hace Félix Duque)]> Félix Duque objeta diciendo que "Hume parece introducir //ad hoc// un nuevo principio asociativo entre pasiones (sin que le importe desdecirse de su afirmación anterior: la semejanza como sola relación de impresiones. ... El [nuevo] principio, que podemos denominar //principio de dirección análoga de deseos//, jugará más adelante un importante papel. Nótese que, a su través, Hume reintroduce un //finalismo// que no parece fácilmente conciliable con el asociacionismo de su sistema.===, Hume respondería que ésta no puede darse en el orgullo y la humildad, únicas pasiones de las que había hablado (en TNH 2.1), "por ser puras sensaciones, sin dirección ni tendencia a la acción"; pero es natural esperar que haya nuevos tipos de asociación entre "aquellas afecciones acompañadas de un cierto apetito [volición] o deseo, tal como el amor y el odio".===

Es por la semejanza de sentido  entre sus inclinaciones prácticas que la //piedad// por una persona acaba ligándose al //benevolencia// por esa misma persona, o alguna relacionada con ella (es decir, cuando ya había relación entre las ideas de éstos). Por la misma razón, es fácil que una persona por la que sentimos malicia acabe siendo el objeto de nuestra //cólera.//

> [Además de las asociaciones de sensación que dan origen a las afecciones compuestas de la piedad y la malicia, otras] pasiones vienen posteriormente a combinarse con ellas. Siempre hay una mezcla de amor o cariño con la piedad, y de odio o cólera con la malicia. (...) La piedad está ... relacionada con la benevolencia, y la malicia con la cólera. +++[...|Y como a su vez la benevolencia está conectada con el amor y la cólera con el odio, ... etc.] Y como se ha visto ya que la benevolencia está conectada con el amor mediante una cualidad natural y original, mientras que la cólera lo está con el odio, gracias a esta cadena de relaciones es como las pasiones de piedad y malicia están conectadas con el amor y el odio.=== +++^*[*|TNH 2.2.09.03]TNH 2.2.09.03===

Hume continúa su discurso, como suele hacerlo, mostrando un par de fenómenos tomados de la experiencia corriente que respalden la hipótesis. El primer fenómeno es lo que hoy denominaríamos //racionalización//:

> El hombre que por cualquier razón ha tomado la resolución de realizar una acción, pasa naturalmente a hacer nuevas consideración y [a cultivar] motivos que consoliden esa resolución y le confieran autoridad e influencia sobre la mente. Para confirmarnos en alguna intención buscamos motivos derivados del interés, del honor, del deber. ¿Qué tiene entonces de extraño que la piedad y la benevolencia, la malicia y la cólera, siendo deseos --idénticos-- [coincidentes en su orientación, aunque] surgidos de principios diferentes, se mezclen entre sí [y se confundan] de tal forma que lleguen a ser indiscernibles? +++^*[*|TNH 2.2.09.04]TNH 2.2.09.04===

El segundo fenómeno consiste en frecuencia con que, entre los hombres, surgen relaciones de amistad y enemistad a partir respectivamente de sus alianzas y rivalidades coyunturales.

> ... la benevolencia y la cólera +++[...|... el amor y el odio]y en consecuencia, el amor y el odio=== se producen cuando nuestra felicidad o desgracia --dependen-- [resultan tener una dependencia accidental] de la felicidad o desgracia de otra persona, sin necesidad de más relación [entre nosotros y ella]. +++^*[*|TNH 2.2.09.05-10]TNH 2.2.09.05-10=== +++[Ejemplos.|Las alianzas y las rivalidades dan origen a la benevolencia y el odio.]Hume pone dos ejemplos, porque esta dependencia puede ser directa o inversa. Nuestra dichas están en dependencia //inversa// en situaciones de //rivalidad//; y //directa// en situaciones de //alianza//. (2.2.09.06) Hume muestra primero que la ligadura entre la alianza de intereses y la benevolencia no puede explicarse mediante el principio de sensación análoga de impresiones, pues si así fuera la alianza produciría amor cuando a mi socio le va bien, y odio, cuando le va mal. Lo mismo ocurre con la ligadura entre rivalidad y odio. Si de ese principio dependiera, lo odiaríamos cuando nos gana, pero lo amaríamos cuando le ganamos. (2.2.09.07) Pero como la pasión hacia estos dos tipos de personas es constante, este principio no puede explicarlos. (2.2.09.08) "La única explicación que podemos dar se deriva de ese principio de dirección análoga." +++[(...)] __Nuestra preocupación por conseguir nuestro propio interés (así como la dirección de las acciones que este interés motiva)__ nos proporciona(n) placer por el placer y dolor por el dolor de nuestro socio, de la misma manera que experimentamos //por simpatía// una sensación correspondiente a aquella que aparece en alguien presente (cuyas acciones, exitosas o frustradas, van en la misma dirección). Por otra parte, la misma __preocupación por nuestro interés (y las acciones que de ahí surgen)__ nos proporcionan placer por el dolor, y dolor por el placer de nuestro competidor y (de manera constante) ... ya que surgen de la comparación y la malicia.=== === En resumen, el origen de la benevolencia y de la cólera (y por ende del amor y del odio) puede explicarse fácilmente porque la dirección de las afecciones surgidas de la coincidencia de intereses y de la oposición de intereses tienen que ser análogas a la dirección de las afecciones procedentes de la simpatía (directa) y de la comparación (simpatética). +++[trad. alternativa|"dado que una __dirección análoga de las afecciones__ procedentes del interés puede dar lugar la benevolencia y la cólera, no es de extrañar que la misma dirección análoga (de las afecciones) procedentes de la simpatía y de la comparación, tenga el mismo efecto." (trad. de Félix Duque).]"dado que una __dirección análoga de las afecciones__ procedentes del interés puede dar lugar la benevolencia y la cólera, no es de extrañar que la misma dirección análoga (de las afecciones) procedentes de la simpatía y de la comparación, tenga el mismo efecto." (trad. de Félix Duque).===

> REGLA GENERAL
>> En general, ... es imposible hacer el bien a otras personas, por el motivo que sea, sin [llegar a] sentir algún tipo de afecto y benevolencia por ellas; mientras que cuando perpetramos daños, eso no sólo produce el odio [hacia nosotros de quien] lo padece, sino también [un odio en nosotros mismos [hacie el afectado]. (TNH 2.2.09.10)

!! Objeción (TNH 2.2.09.11)

Una teoría que sostiene simultáneamente dos principios que se contradicen no sólo es inconsistente sino inmune, es decir, para fenómeno relevante que parezca un contraejemplo por no ser un caso previsible bajo ese principio es automáticamente un ejemplo del principio contrario, con lo que la teoría siempre resulta confirmada. Al admitir dos principios contradictorios las teorías quedan inmunizadas contra cualquier sorpresa que la experiencia pudiera darles. +++[cita|¡¿Acaso puede llamarse filósofo]> ¡¿Acaso puede llamarse filósofo a quien altera su método de razonamiento, y pasa de un principio a su contrario según el fenómeno particular que quiera explicar?! (TNH 2.2.09.11)=== Éste es el vicio en el que parece incurrir la teoría de la simpatía que Hume presenta en su //Tratado de la naturaleza humana.// Hasta la sección TNH 2.2.09, él había sostenido que el amor y la benevolencia (odio y desprecio) hacia una persona surgen de la simpatía con el placer (disgusto) que le vemos obtener de sus cualidades y posesiones. Pero a partir de esta sección Hume añade un principio inverso, según el cual, la piedad, es decir, la simpatía con el dolor de otro, no produce desprecio sino amor y benevolencia (interés en su suerte). Si denominamos ''S'' a la primera ley del funcionamiento de la simpatía, que dice que la simpatía con las sensaciones de la personas a quienes observamos producen en nosotros sensaciones del mismo signo, la segunda ley debería denominarse ''S' '', o sea, ley //complementaria// de ''S'', pues afirma que la simpatía con otros seres produce en nosotros sensaciones de signo //opuesto// al que inferimos en ellos. Estas leyes son complementarias, porque cubren todos los efectos posibles de la simpatía: una dice que sentimos placer cuando el individuo observado siente placer; la otra dice que sentimos dolor, cuando éste siente placer. Y como no podemos sentir sino placer o dolor, los dos principios cubren todos los casos posibles, y juntos explicarían cualquier caso que se le pida.

!! Respuesta (TNH 2.2.09.12-15)

Para salir de la contradicción, Hume ofrece un criterio (no exacto) de las situaciones en que debe aplicarse una ley u otra, y es la intensidad de la //impresión// original.

> +++[(...)|He mencionado dos causas diferentes que pueden originar la transición de una pasión a otra ...]He mencionado dos causas diferentes que pueden originar la transición de una pasión a otra; a saber, ''(S)'' una doble relación de ideas --e-- [y de] impresiones y, lo que resulta similar, ''(S')'' una conformidad en la tendencia y dirección de dos deseos cualesquiera que surjan de principios diferentes. Sostengo ahora que: === cuando [el dolor sentido por] una simpatía con el dolor [percibido en otro] es __débil__, produce odio o desprecio [por él o ella, y viceversa,] en virtud de la primera causa; pero cuando [el dolor por simpatía] es __intenso__, produce amor o afecto [y viceversa?], en virtud de la segunda. Ésta es la solución de la anterior dificultad.+++^*[*|TNH 2.2.09.12]TNH 2.2.09.12 ===

Al explicar este principio conciliador, que podemos llamar //de la intensidad de la simpatía,// Hume habla de la posibilidad de que la simpatía con la //impresión presente// de una persona __se "extienda"__ a //impresiones que aún no ha vivido, pero podemos __anticipar__ por la imaginación.// La simple anticipación imaginaria de las circunstancias futuras y hasta probables de una persona con la que ya estamos en simpatía hace posible, aunque no necesaria, la simpatía con las impresiones que esas circunstancias habrán de producir en ella. +++[(cita)|Puesto que la simpatía no es otra cosa que la transformación de una idea vivaz en impresión ...]> Puesto que la simpatía no es otra cosa que la transformación de una idea vivaz en impresión, es evidente que al considerar la condición futura, posible o probable, de una persona __podemos__ participar de esa condición en una forma tan viva que produzca en nosotros inquietud por su suerte, y ser de esta forma sensibles a placeres o dolores que ni nos pertenecen ni tienen en ese preciso instante una existencia real. +++^*[*|TNH 2.2.09.13 ]TNH 2.2.09.13 === === Ahora bien, que la simpatía presente se extienda o no a las condiciones futuras y posibles "depende en gran medida de cómo sintamos su condición presente." +++[(...)| imposible extender esa simpatía sin la ayuda de alguna circunstancia actual ...]> ... resulta imposible extender esa simpatía hacia el futuro sin la ayuda de alguna circunstancia actual que nos impresione vivamente.=== Esta circunstancia evitaría, para Hume, la contradicción ente los dos principios. Todo depende de la vivacidad de la concepción presente y primera:

> ''[Primera posibilidad:]'' Cuando la desgracia __presente__ de otra persona tiene __fuerte influencia__ sobre mí, la vivacidad de esta __concepción [primera]__ no se limita tan sólo a su objeto inmediato, sino que se extiende su influencia por todas las ideas relacionadas y me proporciona una niva noción de todas las --circunstancias-- [condiciones] de esta persona, sean pasadas, presentes o futuras; posibles, probables o ciertas. Es por medio de estas vivas nociones como se despierta mi interés en esas condiciones ... y siento por simpatía un movimiento en mi pecho --acorde con-- [determinado por] lo que imagino que esa persona experimentará. [Si, por ejemplo, anticipo su sufrimiento, siento benevolencia.]
> ''[La otra posibilidad:]'' Si disminuimos la vivacidad de la concepción primera, disminuirá también la de las ideas relacionadas +++[...|de la misma manera que una red de cañerías no pueden pueden conducir más agua de la que brota en su fuente.] __de la misma manera que una red de cañerías no pueden pueden conducir más agua de la que brota en la fuente.__ === Mediante esta disminución se destruye mi previsión de lo que va a suceder a la persona, previsión que me era necesaria para interesarme verdaderamente por su suerte. Puedo experimentar la impresión presente, pero [tan débilmente que] ... no transfiero la fuerza de la concepción primera a mis ideas de los objetos con ella relacionados.+++^*[*|TNH 2.2.09.14]TNH 2.2.09.14===

Ahora bien, sólo falta determinar que pasiones corresponden a estas dos //modalidades de simpatía//. Este párrafo (TNH 2.2.09.15) es sumamente enigmático, pero trataremos de interpretarlo aunque sea con cierta libertad.

Para hacer que una pasión tenga la misma //dirección// que la benevolencia, para insinuar Hume, y eventualmente nos lleve por semejanza a ella, es preciso que coincida con ésta en dos impresiones "simpáticas": en la presente y en la futura o posible. Aquí parece operar una metáfora de las sensaciones como puntos, y de las pasiones con líneas o vectores geométricos. En geometría, dos líneas pasan por //un mismo punto// sólo si comparten algún otro punto (origen) y la dirección; pero or la misma razón, las dos líneas tendrán //la misma dirección// si comparten al menos dos puntos (el origen y otro cualquiera). De la misma forma, parece sugerir Hume, para que dos pasiones (vectores) tengan la misma dirección, es preciso que compartan la sensación presente (origen) y la futura; en ese caso, nuestra pasión se corresponderá con la pasión del sujeto observado. Nuestra simpatía con él será doble: no sólo sentiremos sus impresiones actuales de la misma manera que ella las experimentas, sino también la dirección de sus pasiones.

> Para hacer que una pasión tenga una dirección parecida a la de la benevolencia es necesario que sintamos esas __impresiones dobles correlativas a las de la persona__ ... Una sola de estas impresiones no es suficiente para este propósito. Cuando simpatizamos con una [sola] impresión y ésta es dolorosa, la simpatía viene relacionada con la cólera y el odio ... Pero ... la pasión de amor .. .depende del mismo principio. Cuando se comunica una impresión intensa, proporciona una doble tendencia de pasiones, relacionadas con benevolencia y [a través suyo con] amor por una similaridad de dirección; y ello gracias solamente a lo doloroso de la impresión primera. (...) __La ''benevolencia'' sólo surge, pues, ''(a)'' de un grado intenso e infortunio, o ''(b)'' de cualquier grado [de infortunio] si [ya de por sí] simpatizamos fuertemente con el infortunado. El ''odio o desprecio'' [surge] de un grado pequeño [en ambos respectos]__. ''C.Q.D.'' +++^*[*|TNH 2.2.09.15]TNH 2.2.09.15===

!! Ejemplos, contraejemplos y solucion de los contraejemplo.

2.2.09.16 Cierto grado de pobreza produce desprecio; pero un grado más alto origina compasión y benevolencia.

2.2.09.17 Un región estéril y desolada inspira desprecio por sus habitantes. Pero una ciudad incendiada y reducida a cenizas produce sentimientos de benevolencia, porque participamos intensamente en los intereses de los desgraciados habitantes.

2.2.09.18 Hay contraejemplos, pero se verá que confirman el principio. Uno de ellos destruye la doble simpatía porque la impresión primera es __demasiado fuerte e impactante__ (y por consiguiente resulta un caso análogo a aquellos en que la sensación presente es demasiado débil.

2.2.09.19 El otro contraejemplo es un caso en el que la doble simpatía es destruida no por un "cambio de objetos". Cuando observamos a alguien muy desgraciado //por causa de un tercero// la benevolencia que sentimos hacia el primero es rápidamente sustituida por una pasión de odio, aunque no hacia él sino a hacia su verdugo. 

!!! Observación final

> Para concluir señalaré solamente que este fenómeno de la __doble simpatía__ y su tendencia a ocasionar amor [por unos y odio por los terceros que los perjudican] puede contribuir a engendrar el afecto que naturalmente sentimos por nuestras relaciones y conocidos. La costumbre y la relación, familiar o amistosa, nos hacen participar profundamente de los sentimientos de otras personas, y sea cual sea la fortuna que les acompañe, la tendremos siempre presente por imaginación, actuando siempre sobre nosotros como si se tratara de nuestra propia suerte. ... [Todo] simplemente por la fuerza de la simpatía. Y como esta comunidad de sentimientos es la natural acompañante del amor, [la costumbre y la relación, gracias a la simpatía,] producirán fácilmente esta última afección. +++^*[*|TNH 2.2.09.20]TNH 2.2.09.20===

! Cfr.

[[TNH 3.3.01.23]]
[[TNH 1.3.13.10]]
[[reglas generales]]
! Pasiones apacibles (df.)

> A quien no examina los objetos de un modo estrictamente filosófico, le resulta natural imaginar que las [[acciones de la mente|acciones mentales]] que no producen --una sensación diferente-- [sendas sensaciones diferentes], ni pueden ser inmediatamente distinguidas por la sensación y la percepción, son totalmente idénticas. La razón, por ejemplo, actúa sin producir ninguna emoción sensible; y, con excepción de las más sublimes disquisiciones de la filosofía o de las vanas sutilezas de las escuelas, apenas si proporciona nunca placer o desagrado. A esto se debe que toda [[acción de la mente|acciones mentales]], que actúe con la misma calma y tranquilidad, sea confundida con la razón por todos aquéllos que juzgan de las cosas por la apariencia, a primera vista. Es cierto, sin embargo, que [por otra parte] existen ciertos tranquilos deseos y tendencias que, a pesar de ser verdaderas pasiones, producen poca emoción en el alma, y son más conocidos por sus efectos que por su sentimiento o sensación inmediata. Estos deseos son de dos clases: o bien se trata de ciertos instintos implantados originalmente en nuestra naturaleza, como la benevolencia y el resentimiento, el amor a la vida y la ternura para con los niños, o bien constituyen el apetito general hacia el bien y la aversión contra el mal, considerados meramente como tales. +++^*[not.|El origen de la distinción entre pasiones apacibles y violentas se encuentra en Hutcheson] El origen de la distinción entre pasiones apacibles y violentas se encuentra en Hutcheson, An Essay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections; vid. Selby-Bigge, British Moralists, London 1897; I, 399.=== Cuando alguna[s] de estas pasiones --está-- [actúan] en calma, sin ocasionar desorden en el alma, muy fácilmente se confunde[n] con las determinaciones de la razón, por suponer que procede de la misma facultad que juzga de la verdad y la falsedad. Su naturaleza y principios son supuestamente iguales por el solo hecho de que --sus-- [sendas] sensaciones no son [tan] claramente diferentes.+++^*[*|TNH 2.3.03.08]TNH 2.3.03.08===
<<<
Entendemos comúnmente por //pasión// una violenta y sensible emoción de la mente, producida cuando se presenta un bien o un mal, o cualquier objeto que por la constitución original de nuestras facultades sea apropiado para excitar un apetito. Entendemos por //razón// las afecciones de idéntico tipo, pero ... que actúan de un modo más apacible, sin causar desorden en el temperamento. Es esta calmada y regular operación lo que nos hace equivocarnos al respecto, llevándonos a considerar esas afecciones como conclusiones exclusivas de nuestras facultades intelectuales. Tanto las //causas// [los bienes y los males] como los //efectos// [voliciones] de estas [dos clases de] pasiones, sean violentas o apacibles, varían en gran medida, y dependen en mucho del peculiar carácter y disposición del individuo. Hablando en general, las pasiones violentas tienen una más poderosa influencia sobre la voluntad; no obstante, se ha encontrado en muchas ocasiones que, __cuando las apacibles están refrendadas por la reflexión y secundadas por la resolución__, son capaces de controlar a las violentas en sus más desordenados movimientos. Lo que hace a todo esto más inseguro es el hecho de que __las pasiones apacibles se transforman fácilmente en violentas__ [por cualquiera de las siguientes razones:]
# las circunstancias y la [[situación]] del objeto [i.e. por las variaciones en la distancia temporal o espacial entre el sujeto y el objeto, //(cfr. TNH 2.3.07 y 08)]//;
# ora por un cambio de [[disposición]] y actitud [del sujeto] [i.e. por las variaciones en el tiempo de las [[inclinaciones|inclinación]] del sujeto, //(cfr. TNH 2.3.02 y final de TNH 2.3.03)]//;
# porque [la pasión apacible] [[tome fuerza de alguna [otra] pasión concomitante|cooptación]] [i.e. por coincidencias en el contexto anímico del sujeto, //(cfr. TNH 2.3.04)]//;
# por [[costumbre]] [o sea, por habituación, //(cfr. TNH 2.3.05)]//; o
# porque [[excite [de manera especial a] la imaginación [y viceversa]|sinergia]], [i.e. por coincidencias en el contexto doxástico del sujeto, //(cfr. TNH 2.3.06)]//.
En suma, el llamado //conflicto entre pasión y razón// diversifica la vida [y la naturaleza] humana, y hace que los hombres sean no solamente diferentes unos de otros, sino aun de sí mismos en momentos distintos. La filosofía puede dar razón únicamente de algunos de los más grandes y notables sucesos en esta guerra, pero debe abandonar todas las revueltas más pequeñas y sutiles, en cuanto que estas últimas dependen de principios demasiado finos y minúsculos para que pueda aprehenderlos.+++[ref.|TNH 2.3.08.13] (TNH 2.3.08.13)=== 
<<<

!!! En el orden en que estos factores son discutidos en TNH 2.3, las variables ("motivos") que principalmente condicionan "la voluntad", o respuesta voluntaria a cualquier estímulo específico, son:

# [[TNH 2.3.02]] y [[TNH 2.3.03 último párrafo]] El particular carácter o [[disposición|disposición]] del sujeto
# [[TNH 2.3.04.02-10]] Circunstancias emocionales|cooptación]] [i.e. por coincidencias en el contexto anímico del sujeto
# [[TNH 2.3.05]] [[Habituación|costumbre]]
# [[TNH 2.3.06]] [[Retroalimentación imaginativa|sinergia]]
# [[TNH 2.3.04.01]], [[TNH 2.3.07]] y [[TNH 2.3.08]] [[Situación|situación]]
!! El "progreso de los sentimientos [morales]" 

> Llegamos ahora a la segunda cuestión que nos habíamos propuesto, a saber: //por qué unimos la idea de virtud a la justicia y la de vicio a la injusticia.// Si seguimos los principios que ya hemos establecido, no nos llevará mucho tiempo dilucidar esta cuestión. Todo lo que de ella podemos decir en este momento puede exponerse en pocas palabras. Y si el lector desea una mayor satisfacción, deberá aguardar a que lleguemos a la tercera parte de este libro. La obligación //natural// de la justicia, es decir, el interés, ha sido ya explicada por completo, pero por lo que respecta a la obligación //moral//, o sentimiento de lo justo y lo injusto, será necesario examinar primero las virtudes naturales antes de poder dar cuenta plena y satisfactoria de ello.+++^*[*|TNH 3.2.02.23]TNH 3.2.02.23===


> Una vez que los hombres han visto por experiencia que su egoísmo y su limitada generosidad los incapacitan totalmente para vivir en sociedad, si esas pasiones actúan a su arbitrio, y han observado al mismo tiempo que la sociedad es necesaria para satisfacer esas mismas pasiones, se ven __naturalmente__ inducidos a someterse a la restricción de tales reglas, con el fin de que el comercio y el mutuo intercambio resulten más seguros y convenientes. Por tanto, en un principio es únicamente por --respeto a su-- interés que se ven inducidos a imponerse y obedecer estas reglas, tanto en general como en cada caso particular. Este motivo es suficientemente poderoso y obligatorio, cuando la formación de la sociedad se encuentra en un primer estadio [y es pequeña]. Pero cuando la sociedad se hace numerosa y aumenta hasta convertirse en una tribu o nación, [el vínculo entre esa restricción y] este interés se hace remoto: los hombres no perciben ya con facilidad que cada vez que se quebrantan estas reglas se sigue el desorden y la confusión, no menos de lo que sucedía en una sociedad más pequeña y reducida. Podemos, pues, perder de vista, __en nuestras propias acciones__, ese interés que tenemos en preservar el orden, y perseguir [en su lugar] otro interés más pequeño pero que sea más próximo; sin embargo, no dejamos nunca de advertir el perjuicio que mediata o inmediatamente sufrimos por la injusticia __[en las acciones] de los demás__, a menos que estemos cegados por la pasión o predispuestos por una tentación contraria. Es más, aun cuando la injusticia esté tan alejada de nosotros que no afecte en modo alguno a nuestros intereses, nos sigue disgustando porque la consideramos nociva para la sociedad humana y perniciosa para todo el que se acerque al culpable. Participamos por //simpatía// del malestar del afectado. Y como todo lo que produce malestar en las acciones es denominado ''vicio'' cuando se considera en general [o sea, como resultado de un rasgo de carácter], mientras que lo que produce satisfacción, también en general, es llamado ''virtud'', ésta es la razón de que el sentimiento del bien y del mal morales siga siempre a la justicia y a la injusticia. Y aunque --en el caso presente-- este sentimiento se haya derivado del --mero-- examen de las acciones de los demás, no dejamos de extenderlo también a nuestras propias acciones. La //regla general// va más allá de los casos particulares de que surgió, mientras que al mismo tiempo //simpatizamos// con los demás en los sentimientos que de nosotros tienen. //De este modo, el interés por uno mismo es el motivo originario del ''establecimiento'' de la justicia, pero la ''simpatía'' por el interés público es la fuente de la ''aprobación moral'' que acompaña a esa virtud//.+++^*[*|TNH 3.2.02.24]TNH 3.2.02.24===
! "Progreso de los sentimientos" hacia la moralidad

Al comenzar la sección TNH 3.2.02, sobre el //origen de la justicia y la propiedad//, Hume plantea dos cuestiones para resolver (p. 709 / SB 484):

# //"la relativa al modo en que --han sido-- [son] establecidas las reglas de justicia, mediante el artificio de los hombres"// y
# //"la relativa a --las razones-- [los principios en la mente humana] que nos determinan a atribuir a la observancia o desobediencia de estas reglas una belleza o fealdad moral."//

La primera cuestión se resuelve explicando la formación de convenciones en poblaciones reducidas de agentes sensibles e inteligentes semejantes, cuando tienen un conspicuo interés común.

La segunda cuestión, que es la que nos interesa, es así parafraseada por Hume mismo:

* //¿por qué unimos la idea de virtud a la justicia y la de vicio a la injusticia?//

Es importante advertir que, aunque la explicación detallada de este fenómenos no se hará hasta la parte 3a. del Libro III, los principios empleados en la misma ya han sido todos preparados en el Libro II. El problema, pues, se resuelve combinando principios que fueron expuestos en secciones previas.

Es más, cuáles elementos sean relevantes y cómo deban articularse es para Hume algo tan obvio, que casi lo deja como tarea al lector, aunque también dice que para comprenderlo completamente, habrá que esperar a concluir antes la explicación de que las [[virtudes naturales]], en la última parte del Tratado [[TNH 3.3]]. (Ver TNH 3.3.01.06 a 10, esp. [[TNH 3.3.01.09]]).

> La [[obligación natural]] de la justicia, es decir, el [papel de medio imprescindible que tiene para nuestro] interés, ha sido ya explicada por completo [señalando que no hay sociedad sin justicia]; pero por lo que respecta a la [[obligación moral]], o sentimiento de [amor por] lo justo y [de odio por] lo injusto, será necesario examinar primero las [[virtudes naturales]] antes de poder dar cuenta plena y satisfactoria de ello.+++^*[*|TNH 3.2.02.23]TNH 3.2.02.23===

Por ahora veremos el siguiente parágrafo de esta sección, sobre el origen de la justicia, que resume su teoría al respecto.

> +++[...|El interés común y el conocimiento recíproco bastan para mantener la justicia en una comunidad reducida, pero...]Una vez que los hombres han visto por experiencia que su egoísmo y su limitada generosidad los incapacita totalmente para vivir en sociedad, si esas pasiones actúan a su arbitrio, y han observado al mismo tiempo que la sociedad es necesaria para satisfacer esas mismas pasiones, se ven --naturalmente-- [racionalmente] inducidos a someterse a la restricción de tales reglas, con el fin de que [el trabajo,] el comercio y el mutuo intercambio resulten más seguros y convenientes. Por tanto, en un principio se ven inducidos a imponerse y obedecer estas reglas, tanto en general como en cada caso particular, únicamente por respeto a su [propio] interés. Cuando la formación de la sociedad se encuentra en un primer estadio [y es reducida], este motivo es suficientemente poderoso --y obligatorio-- [e imperativo]. ''Pero''===cuando la sociedad se hace numerosa y aumenta hasta convertirse en una tribu o nación, este interés pasa a ser remoto: los hombres no perciben ya con facilidad que cada vez que quebrantan estas reglas se siguen el desorden y la confusión, --igual-- [no menos de lo] que sucedía en una sociedad más pequeña y reducida. Sin embargo, y aunque en nuestras propias acciones podamos perder de vista frecuentemente [la relación entre nuestra conducta justa y] ese interés, más pequeño, pero más presente, no dejamos nunca de percibir el perjuicio que mediata o inmediatamente sufrimos por la injusticia __de los demás__, a menos que estemos cegados por la pasión o predispuestos por una tentación contraria. Es más, aun cuando la injusticia esté tan alejada de nosotros que no afecte en modo alguno a nuestros intereses, nos sigue disgustando porque la consideramos nociva para la sociedad humana y perniciosa para todo el que se acerque al culpable. Participamos //por simpatía// del malestar del --afectado-- [injuriado]. Y como todo lo que produce malestar en las acciones es denominado "vicio", cuando se considera __en general__, mientras que lo que produce satisfacción, también [cuando se considera] __en general__, es llamado "virtud", ésta es la razón de que el sentimiento del bien y del mal morales siga siempre a la justicia y a la injusticia. Y aunque en el caso presente este sentimiento se haya derivado únicamente del examen de las acciones de los demás, __no dejamos de extenderlo también a nuestras propias acciones__. La //regla general// va más allá de los casos particulares de que surgió, mientras que al mismo tiempo //simpatizamos// con los demás en los sentimientos que de nosotros tienen. De este modo, el interés por uno mismo es el motivo originario del establecimiento de la justicia, pero la ''simpatía'' por el interés público es la fuente de la ''aprobación moral'' que acompaña a esa virtud.+++^*[*|TNH 3.2.02.24]TNH 3.2.02.24===

A partir de esta resumida explicación, parece que hay cuatro elementos necesarios para mantener el interés en la justicia, o bien, para sentir la obligación de la justicia, cuando se ha vuelto tan remoto que no se sostiene ya por la convención original:

# La capacidad de percibir las injurias hechas a otros.
# La //simpatía//, que es la capacidad de participar en en el malestar del injuriado.
# La capacidad de formarnos una idea general, o de "considerar en general", todo lo que produce malestar o lo que produce satisfacción en las acciones de los otros.
# Finalmente, la capacidad de extender a nuestras propias acciones la regla general por la que juzgamos las acciones de los otros, y de simpatizar con los demás en los sentimientos que de nosotros reciben.

OJO: Comparar la internalización con el juicio moral habitual, o sea, basado en la experiencia y la costumbre. Cfr. TNH 3.3.04.12 p.867 SB 613

Y lo que al respecto dice en TNH 3.3.01.06 a 10, esp. [[el párrafo 09|TNH 3.3.01.09]].
!! Progreso de las pasiones y los sentimientos desde la obligación natural de cumplir las promesas a la obligación moral.

> +++[(...)|No se necesita un conocimiento superior ni una inteligencia tan aguda, sino la capacidad de percibir los intereses que poseen los demás y la facilidad con que se adecuan a los propios en un esquema de acciones recíprocas, o sea, en una convención.] No hay que pensar que para que los hombres se den cuenta del interés que tiene la //institución y observancia// de las promesas sea necesario un conocimiento superior a la capacidad [media] de la naturaleza humana, por salvaje e inculta que ésta sea. No necesitamos sino un poco de mundo para advertir estas consecuencias y las ventajas [que las promesas le reportan]. (...) Y como cada individuo percibe el mismo sentimiento de interés en sus semejantes, cumple inmediatamente su parte en el trato que haya efectuado porque está seguro que todos los demás no querrán dejar de cumplir las suyas. Todos se conciertan en un esquema de acciones --calculado-- [apto] para el beneficio común, esquema que se conviene será --verdadero-- [hecho efectivo y señalizado] según la palabra acordada. (...)=== El interés resulta, así, la //primera// [clase de] obligación para el cumplimiento de las promesas.+++^*[ref.|TNH 3.2.05.11]TNH 3.2.05.11===


> Posteriormente un __sentimiento de moralidad__ se une al interés, convirtiéndose  en una nueva obligación para la humanidad. Este sentimiento de moralidad en el cumplimiento de promesas deriva de los mismos principios encontrados en el caso de la abstención de la propiedad de otros [i.e. en el caso de la justicia]. //Interés público, educación// y //artificios de los políticos// tienen el mismo efecto en ambos casos.+++Las dificultades que se nos presentan al suponer que una obligación moral --acompaña-- [respalda] a las promesas pueden o vencerse o eludirse. Por ejemplo: no es usual suponer que la expresión de una __resolución__ confiera ya obligatoriedad, ni se concibe fácilmente cómo es que la __utilización de una cierta fórmula verbal__ pueda cambiar esto. Por tanto, nos imaginamos que existe un __acto mental__ especial, al que denominamos //volición de una obligación// [o //voluntad de obligarse//], y nos figuramos que la moralidad depende de él. Pero +++^*[ya hemos probado|TNH 3.2.05.02-07] Para la demostración de que no existe acto mental alguno que intervenga en las promesas y que las hiciera comprensibles antes de las convenciones humanas, ver [[TNH 3.2.05.02-04]] y [[TNH 3.2.05.07a]]. Ver [[TNH 3.2.05.05-06]] y [[TNH 3.2.05.07b]] para la demostración de que ningún sentimiento de obligación moral podría acompañar un acto mental semejante, aun si se le aceptara hipotéticamente.=== que no existe tal acto y que, --por consiguiente, las promesas no imponen-- [aun si se aceptaran //ex hypothesi// no podría imponer] ninguna obligación natural.=== +++^*[ref.|TNH 3.2.05.12]TNH 3.2.05.12===
El tiddler 'TNH 3.2.05.12-15' no existe todavía. Haga doble click para crearlo
> +++[(...)|Sólo por consentimiento pueden establecerse el gobierno y la superioridad.] //Todos los hombres (dicen [los filósofos y políticos// whigs], y ante todos John Locke)// han nacido libres e iguales. Sólo por consentimiento pueden establecerse el gobierno y la superioridad. Al instaurar la función de gobierno, el consentimiento de los hombres impone a éstos una nueva obligación, desconocida por las leyes de la naturaleza. Por tanto, los hombres están obligados a obedecer a sus magistrados únicamente porque así lo prometieron, y si no hubieran dado expresa o tácitamente su palabra de mantener obediencia, nunca se habría convertido tal cosa en parte integrante de su deber moral.// === Esta conclusión, sin embargo, será totalmente errónea si se pretende extenderla hasta comprender la función del gobierno en todas las edades y situaciones. Lo que yo mantengo es que, aunque __al principio [de la vida de cualquier sociedad]__ el [[deber de obediencia]] esté basado en la obligación de las promesas y sea mantenido durante algún tiempo gracias a esa obligación, sin embargo llega rápidamente a echar raíces por sí solo, engendrando __[cuando ha transcurrido mucho tiempo y esa misma sociedad se ha hecho grande y compleja]__ una nueva y original obligación y autoridad, con independencia de todo contrato. +++[(...)|Éste es un principio importante ...]Éste es un principio importante que deberemos examinar con cuidad y atención, antes de seguir adelante.=== +++^*[ref.|TNH 3.2.08.03L33]TNH 3.2.08.03L33===
> como ... hemos encontrado que tanto la justicia //natural// como la [obediencia] //civil// tienen su origen en las convenciones humanas, nos damos cuenta en seguida de lo infructuoso que resulta intentar reducir la una a la otra y buscar en las leyes naturales un fundamento de nuestros deberes políticos más poderoso que el interés y las convenciones humanas, ya que esas mismas leyes están edificadas exactamente sobre la misma base. Por muchas vueltas que demos al asunto, encontraremos en todo momento que estos dos tipos de deber están justamente al mismo nivel y que tienen el mismo origen, tanto en ''[A]'' su //invención primera// como en ''[B]'' su [posterior] //obligatoriedad moral.// Ambos [A] han sido creados para remediar inconvenientes similares y [B] adquieren su sanción moral de la misma manera, esto es por [el deseo de] poner remedio a esos inconvenientes. Intentaremos probar estos dos puntos [A y B] del modo más preciso posible.+++^*[ref.|TNH 3.2.08.04sb543]TNH 3.2.08.04sb543===

El segundo de estos puntos sería probado en [[TNH 3.2.08.07]]
!! Progreso de la obligación natural de obediencia civil a la obligación moral.

> Pero no solamente son cosas distintas ''[A]'' el carácter obligatorio //natural// --del-- [basado en el] interés-- [interesado] en ''[A1]'' el caso de las promesas y ''[A2]'' en el [caso] de la obediencia civil, sino que también lo son ''[B]'' sendas obligatoriedades //morales// --de-- [basadas en] el honor y la conciencia; de modo que ''[B2]'' el mérito o demérito [moral] en un caso no depende de  ''[B1]'' el [mérito o demérito] en el otro caso. Si atendemos a la estrecha conexión existente entre las obligaciones naturales y [las] morales, encontraremos que de hecho esta conclusión resulta absolutamente inevitable. Nuestro interés se halla siempre de parte de la obediencia al magistrado; solamente la --presencia-- [expectativa] de una gran ventaja puede llevarnos a la rebelión, al hacernos perder de vista el interés remoto que tenemos por la preservación de la paz y el orden en sociedad. Pero, aunque un interés presente pueda cegarnos de tal forma en nuestras propias acciones, no se da [ninguna aberración], en cambio, por lo que respecta a las acciones ajenas, ni evita que éstas aparezcan, en sus verdaderos colores, como altamente perjudiciales para el interés público y para nuestro propio interés en particular. Esto provoca desagrado en nosotros de manera natural, --al-- [nos hace] considerar tales acciones sediciosas y desleales, y nos lleva a adjuntarles la idea de vicio y fealdad moral. Es el mismo principio que hace que desaprobemos toda suerte de injusticia privada y, en particular, el incumplimiento de promesas. ''[Así como]'' Condenamos toda __deslealtad y abuso de confianza [entre particulares]__, porque consideramos que la libertad y la realización de las relaciones humanas es algo que depende enteramente de la [[fidelidad a las promesas]] //(trustworthiness)//. ''[... así también ...]'' Condenamos toda __deslealtad hacia los magistrados__ porque nos damos cuenta de que, sin no estamos todos sometidos al gobierno, son imposibles la estabilidad de la --posesión-- [propiedad], su transmisión por consentimiento y el cumplimiento de promesas. ''[Y]'' Como éstos son dos intereses completamente distintos entre sí, deberán originar igualmente dos obligaciones separadas e independientes. __''[Es decir,]'' Aun cuando no existieran en el mundo las promesas, el gobierno seguiría siendo algo necesario en toda sociedad numerosa y civilizada.__ Y si las promesas tuvieran solamente el carácter obligatorio que les corresponde, pero no recibieran por separado --la sanción-- [la tutela] del gobierno, tendrían muy poca eficacia en tales sociedades. Esto separa los límites de nuestros [[deberes públicos]] y [nuestros] [[deberes privados]], --y-- [aunque también] muestra que los segundos dependen más de los primeros que a la inversa. +++[(...)|La educación y el arte de los políticos coinciden en conferir a la lealtad una carga moral aún mayor, y estigmatizan toda rebelión] La //educación// y el //arte de los políticos// coinciden en conferir a la lealtad una carga moral aún mayor+++^*[*|¿mayor a qué? ¿mayor a lo razonable? ¿mayor a la que aquí se le atribuye?] ¿mayor a qué? ¿a lo razonable? ¿a la que aquí se le atribuye?===, y estigmatizan [por ello] __toda__ rebelión, presentándola como algo aún más criminal e infame [de lo que es]. Pero no es extraño que los políticos se afanen tanto por inculcar esas nociones, ya que ello concierne particularmente a su interés [y a su cabeza].=== +++^*[ref.|TNH 3.2.08.07]TNH 3.2.08.07===
El tiddler 'TNH 3.2.08.07-09' no existe todavía. Haga doble click para crearlo
!! El "curso necesario de las pasiones y sentimientos" desde el interés y la obligación hasta moralidad entre las naciones independientes.

> Una vez que los hombres han visto por experiencia que es imposible subsistir sin sociedad y que también lo es preservar la existencia de la sociedad mientras den rienda suelta a sus apetitos, el interés que sienten por preservarla se hace tan urgente que inmediatamente ponen límites a sus actos y se imponen la obligación de observar las reglas que hemos denominado //leyes de justicia//. Esta obligación dictada por el interés [u __obligación natural__] no se detiene aquí, sino que, __por el curso [o progreso] necesario de las pasiones y sentimientos__, origina la __obligación moral__ del deber, por la cual aprobamos las acciones encaminadas a establecer la paz en la sociedad y censuramos las que tienden a su perturbación. [Ahora bien, lo que ocurren entre los individuos ocurre también entre naciones independientes.] La misma obligación //natural// del interés se produce entre reinos independientes y origina la misma //moralidad;// por tanto, no hay nadie tan moralmente corrompido que apruebe al príncipe que voluntariamente y por propio acuerdo rompe su palabra o viola un tratado.+++[(...)|...mayor tolerancia para con el príncipe o ministro que engañe a otro, que la que se tendría al caballero particular que faltase a su palabra de honor...] Pero en este punto cabe observar que, a pesar de lo beneficioso (y aun a veces necesario) que resulta el comercio entre Estados distintos, no es [este comercio] tan necesario ni beneficioso como [el comercio] entre individuos, ya que sin [sus] intercambio[s] no podría existir en absoluto la raza humana. Por tanto, dado que entre estados diferentes la obligación //natural// de la justicia no es tan fuerte como entre individuos, la obligación //moral//, derivada [como es] de la natural, deberá participar de esa misma debilidad, por lo que originará necesariamente mayor tolerancia para con el príncipe o ministro que engañe a otro, que la que se tendría al caballero particular que faltase a su palabra de honor.=== +++^*[ref.|TNH 3.2.11.04]TNH 3.2.11.04===
!! Examen de las virtudes y vicios totalmente naturales+++^*[*|Cfr. virtudes y vicios artificiales: TNH 3.2.01]Cfr. virtudes y vicios artificiales: TNH 3.2.01===, i.e. independientes de los proyectos y artes de los hombres. 

TNH 3.3.01.02 <<slider 1 "TNH 3.3.01.02" "Recordatorio del origen de las pasiones directas y las indirectas" "Las pasiones directas se originan en los instintos, particularmente el de repetir el placer y evitar el dolor; las indirectas, en la asociación imaginativa de los objetos placenteros y dolorosos con la primera persona o con otra">>

TNH 3.3.01.03-05 La virtud y el vicio son resultado de un juicio relativo al sentimiento que produce alguna cualidad mental o carácter en una persona. Inclusive cuando juzgamos moralmente las acciones, éstas sólo reciben una calificación moral de manera derivada, es decir, como signos de la cualidad mental, en cuanto se las toma como aplicaciones de una máxima. En sí mismas, las acciones no son más aptas de calificación moral que las palabras; aunque si son signos más confiables de las verdaderas cualidades en las personas.

!! TNH 3.3.01.06:

> Para descubrir el verdadero origen de la moral, y del amor y el odio, que surge a propósito de las cualidades mentales, deberemos examinar a fondo el problema y comparar entre sí algunos principios que ya han sido expuestos y explicados.

!!! TNH 3.3.01.07 Y en primer lugar la //simpatía//.

La simpatía es un fenómeno al que Hume recurre con frecuencia en puntos fundamentales de sus explicaciones, y que es fácilmente comprobable por la experiencia. Sin embargo, esta facilidad de comprobación ha hecho que varios críticos la comparen con fenómenos análogos de manera sumamente ligera, y acaben malinterpretando la naturaleza o mecanismo que le atribuye Hume.

Una interpretación muy común pero no menos equivocada es la de que la simpatía entre los hombres tiene un mecanismo semejante al de las enfermedades //contagiosas//: se //pegan//. Pero es importante advertir que no es esta transmisión de agentes lo que Hume tiene en mente cuando habla de simpatía. Él suele compararla más bien con el fenómeno físico de la //resonancia//, ese fenómeno físico por el cual el sonido de una cuerda pulsada puede hacer vibrar a ciertas otras que estén templadas armónicamente. De esta forma la simpatía se parece mucho menos al //contagio// de las enfermedades transmisibles que al del desasosiego entre enfermos mentales, cuando la actividad de unos estimula una actividad semejante en otros con las mismas tendencias. No se trata de un verdadero contagio, sino de una //estimulación por resonancia//.

Resonancia entre diapasones (emisores y transmisores) de naturaleza semejante.

> Del mismo modo que, cuando se pulsan las cuerdas de un instrumento, el movimiento de una se comunica a las restantes, así también pasan fácilmente de una per